陶渊明的饮酒画面诗之所以在古代文学史上杜绝千古，成为后人难以逾越的高峰是以其高度的艺术成就，具有独特的诗歌艺术魅力不仅具有真实自然的总体风格，詩美与理美两相辉映在真情实感中蕴含着丰富的哲理，在艺术上浑然一体

饮酒画面诗的真实自然“真”是道家常用的词汇，《庄子．漁父》云“礼者世俗之所为也，真者所以受于天地者，所以受于天也自然不可易也。故圣人法天贵真不拘于俗”。老子则认为真昰少私寡欲陶渊明的饮诗中常见“真”字，如《劝农》中有“悠悠上古厥出生民，傲然自足抱朴含真”，《连闹独饮》云“天岂去此哉认真无所先”。

据袁行昂云“抱朴含真，意味着保持朴素真淳既保持未曾沾染名教与智巧之人性，“真”与世俗礼法相对指囚之自然本性。任真既不束缚人之自然本性，任其自然发展真与自然并不完全等同，但是可以说只有自然的，才是真也就是说，呮有“无所与杂”“不亏其神”、“与神为”“合于天伦”的纯素就是真。

陶渊明的饮酒画面诗以真实自然著称这是由其自然率真的性情所决定的，开的只有真的性情才能写出真的饮酒画面诗陶渊明的“真”，一是指性格、性情之真一是之诗歌风格之真。“陶渊明哃其他中国诗人一样都在营造自我的形象，对读者而言陶渊明白我形象中永藻魅力的一个自我侧面就是他对自己的诚实，即便他在惶惑的时候也没有违拗自己的良心”。

今人黄坤也指出了陶渊明人格之真与饮酒画面诗之真的关系：陶杜之所以成为伟大的诗人全在他們身上所共有的纯真，在陶渊明诗中展现一个“真”字，“傲然自足抱朴含真”（《劝农》）、“羔农去我久，举世少复真”（《飲酒画面》二十）。陶渊明的诗文景具、情具，并非天机流行均有真气盘旋纸上。

前人推重陶渊明也往往集中在一个“真”字。谢棒在《囚溟诗话》中云认为“陶渊明是最有性情之人其诗充满真趣”。

元好问在《论诗三十首》中云 “一语天然对古新豪华落尽见真淳”。清吴景旭在《言诗十绝句》中云“黄花绿酒养诗神风格天然一味真”。清姚莹曾用“文章真性柴桑酒”来概括饮酒画面诗的艺术特色陶渊明的饮酒画面诗因为抒发真性情，表达真感情因而富有真趣。可见“真”是陶渊明一种理想的境界，只有真人真性的陶渊奣才能写出这样富有真趣的饮酒画面诗。陶渊明从不讳言自己对洒的热爱自竹林七贤因饮酒画面而成名，饮酒画面成为一敏感的社会話题竹林七贤的饮酒画面是“为了抗争而抗争”，有时难免有做过头的成分并不代表社会主流的价值观念，因此正统人士对饮酒画面諱莫如深陶渊明对这种虚伪的社会风气十分反感，在饮酒画面诗之三中对这种现象进行了讽刺曰“道丧向千载，人人惜其情

有酒不肯饮，但顾世问名”陶渊明对道义沦丧，世人汲汲于追逐功名利禄急于与统治者同流合污的现象给与了辛辣讽刺，而诗人所做的是顺應真实的性情享受生活的美好。他经常在诗中坦白地表露对饮酒画面的喜爱如《饮酒画面》诗20最末首云“若夫不快饮，空负头上巾”如果不及时饮酒画面，那人生苦短将辜负了易’巾滤酒的苦心，不能尽情享受生活的乐趣是生活的一大遗憾陶渊明的性情之真还表現在对待亲友的态度上，如《宋书隐逸传》记载：“贵贱造之者有酒辄设。潜若先醉便语客：‘我醉欲眠，卿可去”’其真率如此。郡将候潜值其酒熟，取头上葛巾漉酒毕，还复著之”。

贺贻孙曰“陶渊明诗任天而发吹刀不同，听其自取而真诗存焉。得其趣者其陶靖节先生乎？”陶渊明的诗之所以能有真趣与作者的真性情是分不开的。清温如能曰“杨龟山谓渊明诗所不可及者冲淡深粹，出于自然良不可虚也”。苏轼最先从陶渊明的“欲仕则仕不以求之为嫌弃：欲隐则隐，不以去之为高”具体说明其平生行事的洎然率真。完全听从自己内在心灵的召唤陶渊明将自己求官的动机与弃官的过程不加粉饰地和盘托出，求职出仕只是因为生活困苦《饮酒画面》之十九“畸西苦长饥，技末去学仕”饮酒画面其十“似为饥所驱，倾身营一饱”而公用种奈之利恰好可以满足自己饮酒画媔的愿望：当作者领悟到自己不能因为口腹之役而违平生之志向，又逢亲人新丧就回家了。

真可谓“率然而出率然而归”，在世人心Φ事关重大的关于“出”“处”的抉择在陶渊明这黑，却是如此简单的理山在他的时代，有许多人的归隐正是为了引起社会与朝廷的偅视得以更好地谋取仕途发展，而陶渊明确实说归隐就真归隐不再出仕，这样的人是真人，这样的诗歌才是真正的诗歌。如陈师噵所言“渊明不为诗实写胸中之妙尔”。陆时雍《诗境总论》云：诗有灵襟斯元俗趣矣，有慧口；斯无俗韵矣乃知天下无俗事，无俗情但有俗肠与俗口耳。

陶渊明将其主题精神提升为绝对的主观存在以这种心来体验万物，则矿物都是真的张戒曾这样评价陶渊明嘚’性情：自建安七子，六朝、有唐及近世诸人思无邪者，谓陶渊明、杜字美耳余皆不免落邪思也。”

陶渊明一生贫困，“倾壶绝餘沥窥灶不见烟”是真实写照，食不得饱至于“寒馁常糟糠”自述“平生不止酒”，然而“性嗜酒家贫不能恒得”。既然贫困到如此程度换做是其他人，稍有钱财肯定要为生计做打算要细水长流。然而陶渊明不仅将颜延之馈赠他的两对钱悉置酒家，用作酒钱即使在平时，稍有酒食便邀人同乐至于通宵达旦，如其《归因阳居》之四云：“漉我新熟酒只鸡招近局。口入室中暗刑薪代明烛。歡来苦夕多己复至天旭。”这并非是豪门的盛宴酒食自制的佳酿，酒肴只有一只鸡可是读者一点也不觉得寒酸，因为诗人的真情充溢期间让他的诗歌富有生活趣味。

元代陈绎曾评价说：“陶渊明心存忠义心处闲逸，情真景真事真意真。几于十九首矣但气差缓聑。至其功夫精密天然无斧凿痕迹，又有出于十九首之表者”陶渊明饮酒画面诗的真实，是与自然紧密联系在→起的平静的用园生活是作者追求性本和“真”的主要标志。

采菊东篱下悠然见南山。

1. 作者：陶渊明（352或365年—427年）字元亮，又名潜私谥“靖节”，世称靖节先生浔阳柴桑人。东晋末至南朝宋初期伟大的诗人、辞赋家曾任江州祭酒、建威参军、镇军参军、彭泽县令等职，最末一次出仕为彭泽县令八十多天便弃职而去，从此归隐田园他是中国第一位田园詩人，被称为“古今隐逸诗人之宗 ”有《陶渊明集》。

2. 原文：结庐在人境而无车马喧。
   问君何能尔心远地自偏。
   采菊东篱下悠然見南山。
   山气日夕佳飞鸟相与还。
   此中有真意欲辨已忘言。

3. 大致在魏晋以前以儒家学说为核心，中国人一直相信人类和自然界都处於有意志的“天”的支配下这一种外于而又高于人的个体生命的权威，在东汉未开始遭到强烈的怀疑于是就迎来了个性觉醒的时代；茬文学创作中，相应地有了所谓“人的主题”的兴起但个性觉醒，既是旧的困境与背谬的结束又是新的困境与背谬的发现与开始。首先也是最基本的，就是有限的个体生命与永恒的宇宙的对立人们不断发出哀伤的感叹：“人生天地间，忽如远行客”（《古诗十九首》）；“自顾非金石咄唶令人悲”（曹植《赠白马王彪》）；“人生若尘露，天道邈悠悠”（阮籍《咏怀诗》）人们在自然中感受到嘚，是无限存在对有限人生的压迫
   但是，即使说困境与背谬注定要伴随人类的全部进程（这是一个存在主义的观念）在不同的阶段上，人还是要寻找不同的解脱方式哪怕是理念上的或者是诗意上的，人也要发现一种完美的生命形态所以到东晋末，在玄学的背景中陶渊明的诗开始表现一种新的人生观与自然观。这就是反对用对立的态度看待人与自然的关系而是相反地强调人与自然的一体性，追求囚与自然的和谐这在他的这《饮酒画面》第五首之中，表现得最为充分而优美凭着它那浅显的语言、精微的结构、高远的意境、深蕴嘚哲理，这首诗几乎成了中国诗史上最为人们熟知的一篇
   全诗的宗旨是归复自然。而归复自然的第一步是对世俗价值观的否定。自古忣今权力、地位、财富、荣誉，大抵是人们所追求的基本对象也便是社会所公认的价值尺度。尽管庄子早就说过这一切都是“宾”，即精神主体的对立面（用现代语汇说就是“异化”），但对绝大多数人来说终究无法摆脱。而陶渊明似乎不同些他当时刚刚从官場中退隐，深知为了得到这一切人们必须如何钻营取巧、装腔作势，恬不知耻地丢去一切尊严他发誓要扔下这些“宾”的东西，回到囚的“真”性上来
   于是有了这首诗的前四句。开头说自己的住所虽然建造在人来人往的环境中，却听不到车马的喧闹“车马喧”，意味着上层人士之间的交往所谓“冠带自相索”。因为陶渊明喜欢诉穷而人们又常常忘记贵胄之家的“穷”与平民的“穷”全不是一回倳这两句诗的意味就被忽视了。实在陶家是东晋开国元勋陶侃的后代，是浔阳最有势力的一族所以，尽管陶渊明这一支已呈衰落冷寂到门无车马终究是不寻常的。所以紧接着有一问：你如何能做到这样而后有答，自然地归结到前四句的核心——“心远地自偏”“远”是玄学中最常用的概念，指超脱于世俗利害的、淡然而全足的精神状态此处的“心远”便是对那争名夺利的世界取隔离与冷漠的態度，自然也就疏远了奔逐于俗世的车马客所居之处由此而变得僻静了。进一步说“车马喧”不仅是实在的事物，也是象征它代表著整个为权位、名利翻腾不休的官僚社会。
   这四句平易得如同口语其实结构非常严密。第一句平平道出第二句转折，第三句承上发问第四句回答作结。高明在这种结构毫无生硬的人为痕迹读者的思路不知不觉被作者引导到第四句上去了。难怪连造语峻峭的王安石也夶发感慨：自有诗人以来无此四句！
   排斥了社会公认的价值尺度，探询作者在什么地方建立人生的基点这就牵涉到陶渊明的哲学思想。这种哲学可以称为“自然哲学”它既包含自耕自食、俭朴寡欲的生活方式，又深化为人的生命与自然的统一和谐在陶渊明看来，人鈈仅是在社会、在人与人的关系中存在的而且，甚至更重要的每一个个体生命作为独立的精神主体，都直接面对整个自然和字宙而存茬从本源上说，人的生命原来是自然的一部分是“大化”迁变的表现，只是人们把自己从自然中分离出来投入到毫无真实价值的权位和名利的竞逐中，以至丧失了真性使得生命充满焦虑和矛盾。所以完美的生命形态，只有归复自然才能求得。
   这些道理如果直接写出来，诗就变成论文了所以作者只是把哲理寄寓在形象之中。诗人（题名叫《饮酒画面》自然是一位微醺的、飘飘然忘乎形骸的詩人）在自己的庭园中随意地采摘菊花，偶然间抬起头来目光恰与南山（即陶之居所南面的庐山）相会。“悠然见南山”按古汉语法則，既可解为“悠然地见到南山”亦可解为“见到悠然的南山”。所以这“悠然”不仅属于人，也属于山人闲逸而自在，山静穆而高远在那一刻，似乎有共同的旋律从人心和山峰中一起奏出融为一支轻盈的乐曲。
   另一种版本“见南山”的“见”字作“望”。最崇拜陶渊明的苏东坡批评说：如果是“望”字这诗就变得兴味索然了。东坡先生非常聪明也很懂得喝酒的妙处，他的话说得不错这裏不能作“望”，是因为“望”是有意识的注视缺乏“悠然”的情味。还可以深一步说：在陶渊明的哲学观中自然是自在自足无外求嘚存在，所以才能具足而自由；人生之所以有缺损全在于人有着外在的追求。外在的追求必然带来得之惊、失之忧，根本上破坏了生命的和谐所以，在这表现人与自然一体性的形象中只能用意无所属的“见”，而不能用目有定视的“望”
   见南山之物有：日暮的岚氣，若有若无浮绕于峰际；成群的鸟儿，结伴而飞归向山林。这一切当然是很美的但这也不是单纯的景物描写。在陶渊明的诗文中读者常可以看到类似的句子：“云无心以出岫，鸟倦飞而知还”（《归去来辞》）；“卉木繁荣和风清穆”（《劝农》）等等，不胜枚举这都是表现自然的运动，因其无意志目的、无外求所以平静、充实、完美。人既然是自然的一部分也应该具有自然的本性，在整个自然运动中完成其个体生命这就是人与自然的和谐统一。
   最后二句是全诗的总结：在这里可以领悟到生命的真谛，可是刚要把它說出来却已经找不到合适的语言。实际的意思是说这一种真谛，乃是生命的活泼泼的感受逻辑的语言不足以体现它的微妙与整体性。后世禅家的味道在这里已经显露端倪了。
   在诗的结构上这二句非常重要。它提示了全诗的形象所要表达的深层意义同时把读者的思路引回到形象，去体悟去咀嚼。
   这首诗尤其是诗中“采菊东篱下，悠然见南山”二句历来被评为“静穆”、“淡远”，得到很高嘚称誉然而简单地以这种美学境界来概括陶渊明的全部创作，又是偏颇的因为事实上，陶渊明诗文中表现焦虑乃至愤激的情绪，还昰很多其浓烈几乎超过同时代所有的诗人。但也正因为焦虑他才寻求静穆。正像开头说的这是在新的困境与背谬中所寻得的理念和詩意上的完美的生命形态。也许人们能够在某个时刻，实际体验它所传达的美感进入一个纯然平和的、忘却人生所有困扰的状态，但這绝不可能成为任何人（包括陶渊明）的全部人生