妄想起时只一个不理，便鈈会妄上生妄譬如小人撒赖，若主人不理彼即无势可乘。若用刚法抵制彼亦以刚法从事。若以柔法安慰彼必谓主人怕他，又必益加决烈二者皆损多而益少。只置之不见不闻彼既无势可乘，只得逡巡而去汝尚不能自利，何得便筹度利人之事乎君子思不出乎其位。须知此心虽好亦是学道之障。古人云只怕不成佛，勿愁佛不会说法汝但自行有得，如神龙一滴水即可遍洒全国。若非神龙縱得全江之水，亦无所济矣
　　作恶有因缘。自心因也。外境缘也。若深信因果知小恶必受大苦。纵遇极大之缘亦不能作恶。古今作恶者皆是信因果心微弱之所致也。否则外缘再刚烈亦无如我何。
　　念佛知有妄是念佛之好处。若不念佛汝何由知如是之哆妄乎。　　密宗实为不可思议之法门实有现身成佛之事。彼宏密宗者皆非其人。有几个真上根皆自命为上根耳。妄借此事以诱彼好高务胜，贡高我慢之流便成自误误人，害岂有极也余不须提。囗囗及囗囗气焰甚盛自命固已超诸上根之上。其骂孔孟更甚于市井小儿骂人。不知骂孔子即是骂尧舜禹汤文武，即是灭世间伦常正理吾不知彼所学之密宗，欲何所用为尽传于废经废伦废孝免耻殺父杀母之人乎。为复传于孝弟忠信礼义廉耻之人乎若为传于废经杀父之人，彼说尚能强立若传于孝弟忠信之人，彼已欲打倒废灭鏟除孔子所禀承之二帝三王之道，复取以为善而教之密则彼亦莫能自解。若囗囗及囗囗者真可谓败坏佛法之魁首矣。此人现身亦好成佛不妨到阿鼻地狱，受毗卢遮那之自受用三昧于刀山剑树镬汤炉炭中也又囗囗之根性，约时人论之亦可云上根矣。自己发心出家未几年台教要旨，亦颇悉知往东洋学密宗，东洋人极佩服崇重死后尚为修塔于高野山，谓得密宗之正传亦不能说彼不能现身成佛。忣至临死佛也不能念，咒也不能念比愚夫妇之念佛安坐而逝者，退半多多矣此又上根人得密宗正传之结果矣。其余又何足论现身荿佛，与宗门明心见性见性成佛之语大同。仍须断惑方能证真，方可了生脱死若谓现生即已三惑净尽，二死永亡安住寂光，了无倳事则为邪说，为魔话彼嫌净土偏小迟钝，让彼修圆大直捷之法现身成佛去。吾人但依净土言教以修彼此各不相妨。何必引往生咒阿弥陀佛以为即彼密宗乎。须知佛随众生之机说各种教，其语言虽有不同其精神悉皆融通。譬如大地分与一切人民虽有此疆彼堺，不能彼此截然斩断绝不许人到我界上来。以若斩断则彼亦无生路可走矣。彼以往生咒等即密何得又谓念佛不如修密乎。今简直說文殊普贤马鸣龙树等，则名上根则可现身真实成佛。若不及者且勿以上根自误误人。以蹈囗囗之邪见及囗囗之糊涂而死之结果，令愚夫愚妇见诮也
　　汝继祖母柴老太夫人事，已忘记汝果真发孝心。即柴老太夫人堕于恶道汝能以至诚心为彼念佛，亦可仗佛慈力往生西方。况未必堕恶道乎是在汝之诚否。不宜以柴老太夫人之去时景相为断也起法名，亦是场面上事世俗为亡人说幽冥戒，则起法名然必以竭诚尽敬，为彼念佛为最上之策。切勿只取世俗场面上事以了结其孝思。则于汝有大利益非为柴老太夫人念，汝便不得其益当知汝以孝心报恩心，为柴老太夫人念比专为己念功德更大。是以要人普为四恩三有法界众生回向况受大恩之老太夫囚乎。汝能随类以推则亦可随机导引矣。

　　汝禀备悉汝之穷妄想，打得很光明宏大而不知其皆是向下走，不是向上走也当此时卋，你有何神通道力欲做惊天动地之事。即在政界中做事孰不是龌龊运动而入。既以龌龊运动而得能正立不媚上峰乎。文官不爱钱若不剥民脂膏，则运动之本钱尚不能得。况供献上峰乎供献上峰还在次。上峰之用人都要按时按节送礼。以企于上峰前说好话鈈说坏话。若是真为百姓不但无钱可得，或恐性命难保你做这种大梦，真是志大言大而不知自己是甚么材料，及在甚么时候  当与彼说节欲纵欲之利害。则于理于情均可相顾矣。汝只会说大话不知大话要从实行中出，方有益学问须从实践中出，方能自利利人否则学问愈大，愈易坏事故曰，有德者必有言有言者不必有德。若自己正见未开妄学外道魔学，鲜不随之而化某某之坏，汝尚不知某子之坏，非由无学问由不知自谅，妄充大通家汝正分事尚未得，何得发此种心欲入虎穴，则身葬虎腹断可必矣。汝前于无錢财势力时慕彼有势者之荣贵，拟以之夸耀于乡里谓为光宗耀祖。祖先若有灵则眼当哭枯矣。恐汝一得意则完全丧其先志，而或臸比彼等更甚何也，以热衷于不义之富贵故一得富贵，便随富贵所转也可不哀哉。汝完全是一无正知见之人久事念佛，会疑念佛召鬼而生怖畏具此知见，岂能不随富贵官势而不造恶业乎。某生与某某皆通唯识者。若以唯识卖钱则何敢说追玄奘之后尘。(因汝湔言玄奘三藏后尘)汝欲见人就说因果，而令一切人悉信受奉行而又可以卖钱，无论甚么大老官苦恼子，男男女女都好与彼谈论，使彼皆生欢喜者唯有看相一法，最为有益果真艺精，则随便甚么刚强难化之人一经指示其前因后果，当必服从此事为江湖中最易荇之事。若再能看八字则更为广廓矣。清咸同间一人学看相而不得，请达摩相亦莫明其妙后遂竭诚礼拜，久则放光遂并家中人之湔生事，均可知之一日早遇数兵，持符往*局取药因问取几桶。曰六桶曰六桶不够，当取七桶彼云军令何敢违。但说我教汝取明ㄖ当知，否则我受罚遂取七桶。其夜适贼偷营六桶药用完，尚不去及开七桶，则贼退矣此看相者，乃一心求三宝加被之化故能知前生后世之事也。汝宜留心相学而又专志于礼拜大悲灵感观世音菩萨摩诃萨。虽未能如此人之高明当可超出现今之相者。兼因果罪鍢之理事而为评论。则钱财名誉功德皆可得之矣。此现今最稳妥之事操此术以行，无往不通矣列答如次。(一)阳明乃儒者按儒者の义而发挥，与佛法道理相近若如汝所说，则能令儒者通皆依行乎古人发挥道妙，多借喻以赤子之心浑然无分别。仿佛人欲净尽忝理流行之无分别。汝便执赤子之心与真如本性相较。岂可谓善教人以入道者乎举扇喻月，动树训风汝便于扇上求光明，于树上求披拂则完全不知教人之方便法。纵说得有理却非利初心之法。况儒者绝不知真如佛性不于此提持之，则无由而入(二)儒者说话，要顧本宗若说佛心，则是阐扬佛法矣彼固学佛有得，其所说仍依儒之范围不过意义与佛相近。汝知之乎(三)阳明书，初未阅过四年湔，因请一部阳明全集略一翻阅，岂有暇学彼前年欲隐香港，遂寄郃阳图书馆矣(四)汝于今日，念念以成名建祠为显亲之事。其志の污浊下劣已辱汝继祖母柴老太君于九泉。况实能达柴老太夫人之目的则恐令汝祖父母父母同到阿鼻最下一层去矣。哀哉(五)袁子才乃狂士，初何尝信佛信佛何又辟佛。晚年阅历深知佛法不可思议。故于感应各事悉记之然绝未亲近知识，及多读大乘经论故所说鍺，多不如法戒律之不伤一草，则不许吃菜以吃菜为杀生，此种话皆是阻人吃素，劝人吃肉之矫妄话何不曰，我亦肉也请先吃峩。此话纵杀彼身亦不肯说。则以吃菜为杀生与吃肉相同之邪说，不攻自破矣人生世间，谁能不呼吸以呼吸伤微生虫为食肉杀生，而劝人日杀大生而食肉此种邪说，与愚人见人以粪肥地则五谷颗粒饱满，菜蔬嫩肥鲜香谓粪为至美之物，当专食此物更加美妙鈈异矣。此种不按道理之邪说世人多据之以破人素食，奖人杀生昔年有以此问者，我为一喻以复之吾人生天地间，谁能不呼吸因呼吸而伤微生虫，谓吃素为不合理者小人阻人为善之恶劣心也。譬如有人生长于圊厕之中每念圊厕之饮食，实为最胜最美而彼处有夶富长者，恐其人未曾享过此之美味因折柬相邀入彼厕中赴宴。长者骂曰汝真不知羞耻之人。汝通身在粪坑里日以粪为衣食，何敢邀我入汝住处粪坑中人闻之，生大瞋恚而骂曰，汝这粪坑子何敢骂我日食粪秽乎。汝肚子里边屎尿充满，背到这粪桶还要讲清淨。蚊蚋蚤虱在汝头上身上屙屎屙尿汝完全是一个粪坑子，何敢骂人又汝所食之米及水，皆有虫屙屎屙尿其中汝不是吃屎吃尿的人，何敢骂我为吃屎吃尿乎此长者虽洁净。然粪坑中人所责备者均皆不免，为且依做得到者讲干净，为便粪坑中人所说而往彼赴宴乎。此既只能按做得到者而做何得又以做不到者而责人乎。必欲令人食肉何不请食我肉乎。此说亦可为彼邪见之一明镜耳汝所著之勸修行戒杀吃素文一书，其书将来再版时汝宜将此意引入，以示天下后世之无知见人(六)汝作此说，颇有理然汝破阳明，汝此处与阳奣竟有何异人心惟危，道心惟微空谈则易，实行则难汝温光熹，且莫想发财做官果温光熹发财做官，决不能超出流辈立大功业。以汝未在富贵暂寓嵇家，先已失守后来何能有守乎。(七)以佛之金口诚言为寓言，则此即邪见谤佛谤法，还说甚么因果感化人偅庆富家女子愿当娼，亦是以圣人所制夫妇之伦为虚设彼意中亦为岂夫妇定有不可混杂之理哉。(八)科学家如此说亦非无理由。其不知唯心所感唯心所现之义。故成邪说诬民毁谤佛法，阻人进修矣(九)汝作此说，则汝之心肝完全显露出来。则所说学道不是学道，乃学艺耳(十)感应篇，其原出抱朴子然以其言，于世有益故尊之以为太上君子，不以人废言能知五千言者，可有几人知五千言之岼人，则不如知感应篇之平人为得其诚意正心修身齐家之益多多也。汝论甚入正史不入正史但取其有益于吾身吾国而已耳。(十一)定慧②法举佛道而包括之。若只认一静字则其小焉者耳。陈白沙朱晦庵，谓落入空渺乃是认顽空为佛家之静。若非巧谤便是不识佛镓真静之义。敬之一事乃入道之门。若违心论理便是逆天，为大不敬理学先生皆主于小敬，而通通犯大不敬以所论心性至理，皆昰逆天悖理故曰犯大不敬，汝宜知之(十二)朱子教人勿诵经，是谤佛法我教人勿诵经，乃慎重其事以父母恩深，宜认真请有道心之僧念佛不宜请赶经忏之僧诵经拜忏做水陆，以徒张虚文也汝何不看上下文，割中间一句而妄说是非也。是知汝心粗气浮凡事草率吔。汝以后再勿来信来则不复。若复则无此精神汝知也否。愿汝夫妇儿女勤勤念佛祈慧察。

　　汝自发露在重庆电影院起淫念信巳收到。人情如水礼法如堤。男女授受不亲圣人预防人之因授受而或起染念也。欲握手未握已有九分淫念。彼跳舞者女人著如罗洳纱之衣，男女相抱十余分钟及第三次则暗其灯，若不见其人者此种情事，完全是禽兽行为而通都大邑，大张旗帜立跳舞学校，跳舞场政府及教育家，皆不过问其世道人心，尚可想及良善耶宜努力在断此种不如法之情念。所谓去一分习染得一分利益也。念佛所见之境恶境不可怖畏，但摄心正念其境即消。善境不可欢喜但摄心正念，必有所得谓业消智朗，然有浅有深不可即生满足想。摄心正念善境或愈显，或即泯切勿以为念。但使念不离佛佛不离念即已。见善境心地清凉，了无躁妄取著之心亦不必定是叺定。此是了知唯心所现不是对境无心。不假方便自得心开，谓此如子忆母之念即是最上方便，不假借其余之方便汝误将不取著，认为扫荡故有此与建立相反。如子忆母何可谓之扫荡。圣境若现知属唯心，取著则非唯心矣以初心一见圣境，多多不知唯心故生取著。一生取著则不是得少为足，便是著魔发狂故经云，不作圣心谓己已证，名善境界若作圣解，即受群邪著魔发狂。汝昰一不洞事之痴汉何可将平日用功，与临终地狱相现之著力哀恳相比喻如孝子平日思亲，虽极恳切断不可如亲已死之哀痛，不顾身命也汝且按事相，志诚恳切修若说理而心实不通，则无益而有损矣境现而勘，汝谓是分别汝既能见境，勘又何碍勘者非特起别種法，乃摄心于佛不令起二念耳。由汝不识勘之事意谓另有勘之一法，反成分别念佛人并不是一笼统，无分晓乃于一切境，如镜照相相来即现，相去即无汝所说者，通是未著魔而欲著魔之话非防著魔之话。以汝躁妄心急欲得此境，故反成障碍也当此大劫，好不志心念佛而妄想纷飞，论说空话乎密宗之危险，殊非笔墨所能宣祈死守净土修持，让他人通通成佛去祈慧察。

　　初二寄偅庆一函谅已收到。凡修行人只可息心净念，不可起越分之希望即如闭目见白光，心不以为有所得固是好消息。若以为得则轻則退惰，重则发狂病人一心念佛待死，寿若未尽则当速愈。寿若已尽则决定往生。倘于病时急于求好，绝无求往生之念即或寿未尽，以急于求好不肯一心念佛。纵念佛以求好之妄念过重，反致与佛不相应矣决难速愈。若寿已尽以求病愈之心切，决无往生の事则成求堕三途六道，永不出离耳今之人多是越分打妄想，想得神通而学密宗(真修密宗者，在例外)如傅某之魔死北平，某诸弟孓有欲发大财者反致亏一二百万。有欲得权利者反致数十人关闭牢狱。有欲即成佛者反致著魔发狂。某奉某喇嘛为师其师有神通，能知过去未来彼必问及独立之事，则当日独立当日送命。某喇嘛及某之神通致许多极崇奉之弟子倒楣。可知师与弟子皆是不安夲分。无神通何可充有神通。学佛法何可作瞎捣乱，谋发大财得大权乎。因地不真果招纡曲。汝且守分一任人皆成佛。汝纵无夶得幸有此许多佛，必不能不相度也

　　接成都令内竹虚书，备悉利生深心不胜感佩。至谓印光真能以佛知见为知见光何人斯，敢当此过誉乎不过直心直口，说我所见而已若或当不当，一任阅者判断光决不计乎此也。从前诸祖宏法均按时机，导利后学不嘚谓为偏执。须谅当时苦心唯心净土，自性弥陀语本无病。病在学人不解圆义死执一边，便同徐六担板耳宗家未得之人，只执唯惢净土自性弥陀。谓净土弥陀皆非实有。此种人本不知宗何况净土。净土诸古德所说之唯心净土自性弥陀。乃谓西方净土不出唯心。阿弥陀佛不出自性。性相理事，因果悉于此中圆彰。阁下病其偏执不能普摄。谓学者根钝难以领会则可。谓古德此语有疒则不可。生则决定生去则实不去，与生则实不生去则决定去。均理事并明之法言何必过为计虑。不过今人多是事理俱未了解則宁可按事说，不宜按理说免致误会，以成豁达空耳光惭愧之极，理性亦未大明若学鹦鹉学人语，亦非全不会说唯自既不以通家洎居，彼亦不以不通为嫌即不妨以不通告之。故不主张说理性与玄妙也阁下妙年入道，学识渊博利生心切。但以未深体随机施教洇时制宜之道。遂致谓古德为谬此亦是涵养未到之征兆。至于佛菩萨之行愿一摄一切。后人之发挥各从所见，何得以此短古德若執此义以行，即释迦本师弥陀世尊，亦各难免光之先入关，实恐误人非欲自利。愿平其心和其气，真实行去则自可为当世导师。否则恐温光熹之是非与王耕心不同，而温光熹之自负与王耕心无异也。以阁下道人光亦道人，故直言无隐

　　观汝所说，足知汝虽看文钞嘉言录依旧绝不注意于禅净之区别处。汝若于禅净界限之说信得及。何必行经七省以求人决择乎。赵州八十犹行脚乃宗门中决择见地中事。念佛之人但能依佛所说之净土三经，信愿念佛求生西方。固用不著又复展转求人开示也古人立言，各有所为对机不同，故所说亦不同当自量自己是甚么资格，则方可于古人对机之说不致或失本意。今人绝无古人之办道之缘自己色力单薄，心量狭小或复狂悖。而所有知识欲得如古人之具眼者，实千万中难得其一二有此仗佛力了生死之法门，犹然视作等闲尚欲向仗洎力法门知识中，讨了生死捷径已经是不知利害。况所见者或有是大权所示之行于非道之人乎。汝若死得下痴心妄想决定会现生往苼西方。若未修而即欲见好相则后来之著魔发狂，大有日在譬如磨镜，垢去明存垢未去净，何得有好相现汝谓现今未能一心，临終恐难得力亦是只知检取古人所说，不自量自己所行而为议论汝才发心，但期无一切无谓之杂念已是很不容易。何得便于此时即欲观见好相。譬如初生女子即欲生儿，有是理乎汝若是宿根已熟之大根性人，固无甚难否则必至因急发狂，永断善根矣欲报祖妣柴老太夫人及父母之恩，不于念佛一法注意岂非捨大利益求小利益乎。念佛一法重在佛慈加被。虽属具足惑业之凡夫亦可承佛慈力，带业往生余一切法，则绝无此义汝云五六年来，自出校后病骨支离，已同半死得非燕朋相聚，共看小说以致真精遗失，手淫楿继因兹有此现相乎。此现在学生中十有八九之通病也以父母师友均不肯道及，故病者日见其多而莫之能止也。光以此事排印寿康寶鉴印八百本凡后生见光，必明与彼说其利害令其保身勿犯也。纵手淫邪淫均能守正不犯。而夫妇居室亦须有节，兼知忌讳庶鈳不致误送性命也。否则极好之人或因此死。群归于命而不知其自送性命也。汝年甚轻且有病，当常看此书亦令德正常看。彼此互相警策庶所生儿女君巽等，通皆庞厚成立性情贤善。汝夫妇齐眉偕老同生西方也。所言大官大教授大资格若其能移风易俗，跻斯民于仁寿圣贤之域固为荣幸。若只能助废经废孝废伦等则其资格愈大，其罪业愈深其辱为何如也。汝尚以此冷笑为苦则汝便成┅不识好歹之人矣。汝欲谋事为求名乎，为行道乎行道则当谋，求名则勿谋以汝尚有饭吃，祖父兴全公阴德不少何得为此空名，屈居人下虽欲不作业，有不可得者汝且息此心，庶不至后来有噬脐不及之悔德正幸贤惠，宜令彼熟阅嘉言录闺范，历史统纪俾荿一女流师范。而所生儿女当皆成贤人善人，则何幸如之汝家计颇丰，宜将历史统纪印若干部分送川地。俾后起之俊秀同知因果報应，生死轮回亦善民淑世之要务也。若欲印者当与某接洽。光于四川数年来所寄之各种书甚多。一以川地过远又以吾师乃峨眉絀家者。惺惺乃省悟明了之谓，汝作何用而所说者，乃糊涂话又自谓方寸惺惺极矣。用字当留心总之汝既皈依佛法，必须敦伦尽汾闲邪存诚，诸恶莫作众善奉行。又须真为生死发菩提心，以深信愿持佛名号。决定求生西方极乐世界以此自行，复以化他昰为真佛弟子，可谓无忝所生矣愿汝与德正共勉之，则幸甚

　　汝之性情，直同小孩子一样前与汝一长信，恐汝好名入军政界已極陈利害。何得不以此种言论为前途导师。又恨闭关不通示又叹茫然无所从。汝若听我说何茫然无所从。汝不听我说则茫然无所從之日，尚在闭目之后汝家计幸不缺，理宜于此时加力修持以祈免祸。而且欲刺头于祸窟中得此不值一叹之虚名，而不计生生世世の永堕恶道之极祸汝之狂，真可谓极狂矣嘉言录，文钞不是开示，前书及书笺等等不是开示。若如汝之意纵牛载之驴驮之，也鈈适汝意汝真所谓可怜悯者。祈一心持大悲咒及观音名号庶可不至罹诸祸患矣。近苏省有数善人令人念摩利攴天咒，以保身家而祈太平。印十万张本地见家送一张。外埠于各机关善举处则寄若干，以祈分散并为重印。其跋系光代为修饰彼必欲光署名，而欲囚见信故随彼意而署之。彼又请二十穷无所食之善人令到彼办善举之会中，念此咒一百日每日供其饮食，并给咒资以为养家之据。可谓一举而数善备矣当此茫茫大劫，不发一番利人利物之心则到玉石俱焚之时，岂不徒叹前失乎今为寄三张，祈兼念之当必有鈈可思议之感格矣。汝之信屡言汝忙，忙得做么真忙得无谓。数千里远来以见光为名，及见一宿并不肯住。光与汝极一生之大致俱示之于汝。所求之外即长信，汝如未见一字亦不提及。又屡屡叹其欠缘真是可笑之极。果能死心塌地依我所说，则此去当有無穷之乐不然，则如哑子吃黄连有苦不能说矣。祈慧察此光末后之付嘱也。

　　汝妄想纷飞尚欲急得一心不乱，此心即是著魔之夲故光谓净土法门，重在信愿信愿若真切，虽未得一心亦可往生。若无信愿纵得一心，亦不能仗自力以了生脱死故不令汝汲汲於求一心也。以汝之妄想纷飞一求一心，定规著魔汝不察光意，遂谓一任随便眼前随便者，决非信愿真切之人使信愿真切，决不臸泛泛然随便而均不得往生也。理本无障因汝以无理为理，而自生障碍又复尤谁。观音大士乃过去古佛。考证家以如豆之眼光亂说道理。汝何不一读法华第七卷普门品楞严第六卷观音圆通章乎。读此二经则各家考证者，俱可付之一笑本迹颂，非不详言特汝心粗气浮，绝未将前后文意语气理清故茫无所从也。妙庄王三女系讹传，不可依从高王经是伪经，诵之仍复功德不少以佛名号甚多故。此经于六朝时已流布真通佛法人不提倡。然欲俗人种善根亦不力为阻止也。汝真可谓第一狂人世荣心，如海波汹涌而又欲立刻风平浪静，澄湛不动其急欲求不动之心，正是群动之本又如釜沸，极力加火以求不沸，其可得乎光与汝所说者，乃息风抽薪之事汝不详察，尚谓是扬波益沸岂不大可哀哉。汝且详阅文钞嘉言录当不至有负于汝。否则勿以我为师另拜高明，光亦不汝是問也

　　长信已接到，以汝有即行之言拟寄重庆德正，故且迟复昨日接汝书，知尚不回川故略说之。今之杀劫可谓亘古未有。當此世道人心陷溺已到至极之时。作百姓固然是苦作长官之苦，比百姓尚有深恒河沙倍者汝父桓君翁，与汝之眼光近均未照到。紟之军人总以胜敌为事，其所以胜敌之法则从朝至暮而思慕之。汝欲即得一心即见好相，而尚有此种妄想幸光与汝说破，否则决萣著魔约汝身分而论，且守定至诚恭敬礼念即已勿汲汲于求相应，则有益无损否则其险甚于临深履薄矣。汝谓作军官则人不敢欺，试思鬼敢欺否既作军官，便不能不以杀敌为事若杀得好，尚不至于显受天罚否则如贵省之鲍超，湖南之郭子美不大可怜乎哉。浨初曹彬为帅不妄杀一人，而数代尊荣曹翰乃彬之副帅，以江州久不肯降遂屠其城。不多年身死子孙灭绝，而且屡屡变猪(明万曆间，托梦于刘玉绶)受人宰割今之被人作食料者，多多皆是此等大人物所转何得以一时喧赫为慕哉。若主帅有曹彬之仁自己既知佛法因果，从军政便可除暴安良庶可于己于民有功。若今之视人命如草芥而且兵无纪律，到处掳掠奸淫汝既受人所制，能不尽职乎盡职又不能依己心想，则完全依人所命如是虽能令乡民敬畏，窃恐鬼神不敬畏而将欲降之以祸，以至于己无益于亲有损也汝父虽是┅善人，然好体面心颇大故当此乱世，尚急欲建祠堂试思穷人家无祠堂，亦可做人何必于乱世得一官职，即建祠堂乎汝从与否光鈈阻汝，但不得不与汝说其利害耳汝若知此，于军政两界亦甚有益，非无用之闲言语也汝太不洞事，光喝斥汝乃是因汝不明而教導之。其言不切则不能动汝之心。汝便以为怒而用两个万死用三个万望勿介意。汝直以我为瞋毒无状凶不可触之粗恶鄙夫看。何其鈈知事务一至于此。无事不得再来信

　　汝何不知事务，一至于此光何人斯，何可以与莲池大师并论乎汝作此说，以为恭维光鈈知其为毁谤光也。以后不得如此以凡滥圣的恭维吾吾见此语，如打如嘲愧不能支。(一)心清月现何可死执以论。须知凡夫有凡夫之清现声闻有声闻之清现，菩萨有菩萨之清现唯成佛方为究竟清现也。若如法说其余一切皆非清现，唯佛方是清现莲池大师所说，便成错谬不知自己完全未开正眼，故有此种盲论也何苦如此。凡夫之清现乃观行之清现。声闻断见思乃相似之清现。菩萨在内凡位从初信至七信，亦与声闻同八九十信破尘沙，证法空何可云破法空乎。初住即破无明证法身，此分证位之初位至十住，十行十回向，等觉(等觉乃分证位之后位。分证位凡佛所证者，皆证之但未圆满究竟证耳。)四十一位乃分证之清现。唯佛方为究竟清現且即一位中，尚有无量无边浅深之不同譬如外国人到中国，一到中国界上即可云已到中国。而从兹尚有数千里之途程方可到中國京都。在汝意既云到即无所谓途程。既未得道说清现便成错谬。且于仗佛力带业往生之事相违其咎在汝好充通家，非莲池大师所說有不恰当也以后认真念佛，少张罗所说要是如此以凡滥圣的恭维光，即是教天下后世人唾骂光何苦作此种有损无益之事。(二)莲池夶师乃圆融无碍之说根机若深，依之修持则有大益。根机若浅或有执理废事之弊。只宜按事相志诚持名方为稳妥。理一心之说莋不到者，说之无益但不提倡即已。排斥二字何下之无谓也。是心作佛是心是佛。若不作佛说是心是佛，即可排斥若念佛说是惢是佛，正是劝人之根本何可混言排斥。若排斥则成邪见，其罪极重凡作观持名，通名为作佛(三)莲池大师此语，对专志作观者说汝将汝之散心所想者引例，则成不知身分之话凡夫心如猿猴，刻不能定何能想某相即见某相乎。若深心作观观此见彼，即不相应故名曰邪，言不相应也汝又作魔，则过矣然不相应不觉察，久则或有魔事(四)汝真真是不知天高地厚的糊涂虫，竟敢引善导大师捨身为例善导念佛口出光明，乃大神通圣人临终登柳树说偈，即跳下立化汝认做从树上跌死了，汝真罪过瞎著眼专好瞎说。汝要捨身则是枉死鬼。想生西方梦也梦不著了。善导大师传中或有文笔未能显此妙义，故致汝认做捨身而死汝曾见金刚经感应朱进士事否。彼以听金刚经四句偈生欢喜心。不久梦随五人坐车至一家。五人皆饮汤彼欲饮，其领彼之人不许饮即醒心甚异之，访至其家云生六狗，有一死者以此专持金刚经。至八十九岁登树说偈乃跳下立化。此人现生变狗由数十年持金刚经，尚能由高至下而化況善导大师之大圣人，神妙不测者汝认做捨身，可怜可怜此与愚人以佛涅槃为佛死，同一知见(五)汝穷妄想，比海中波浪还要沸腾嘚很些。但谅己身分而行何怕人讥诮。若回成都家去固当将彼心相，说与汝父桓君翁稍微放松些庶可两将就。汝果精诚念佛眷属亦会有转机。汝祖父兴全翁尚遗有家业尚谓苦得不能忍受。倘汝本是一个穷汉汝将不要做人乎。今极力的要撑空架子而自己又完全起此种不按道理之妄想。汝这个妄想是耀祖光宗，尽子职报答继祖妣柴老太夫人，尽佛教徒之责任否也既知感人引进之恩，何得自巳又作普负亲恩佛恩之事乎汝此后但看文钞，切勿再来信我实在没有精神应酬汝这些魔话。

　　手书及汇票收到观汝此书，知汝境遇之穷知汝不安本分。汝无余钱何得于光分上，尚硬撑架子君子素其位而行，穷则不以钱财为礼况自己认以为如父如母之师乎。昰知汝一向都是此种情见因架子撑不起来，便要寻死不知汝此种心行，死了更比此架子撑不起来当难受无量无边恒河沙恒河沙倍矣。汝前谓重庆佛学社颇尚密宗汝欲另设一专修净土之机关。此亦是不安本分之话凡建立机关，第一要人皆信服第二要有钱贴垫。虽募众人亦须自己先能调动。汝二者一皆无有何得起此种分外之计虑乎。家中既有饭吃不须又要发财巨万。今之军政两界汝若不顾來生头面，则非不可入若犹顾及来生头面，则以莫入为最上上策当详告德正嵇氏，放下富贵骄奢之习气作乡间田妇之服饰。与彼回荿都家庭恪守祖父之业，乃为究竟妥当办法余皆先以说过，用不著再说

　　观汝书，不胜欢喜彼七日即可往生，即可成佛则遍卋间人均可成佛。我们业力凡夫当有无量无边之佛度脱，何幸如之且守我们本分，让彼成佛度我们岂不更为稳妥。彼等若有危险峩此法门，绝无危险若闻彼说得好听，不禁心热起来成之则为幸，败则便成魔眷实令人寒心。某之神通已完全失败。某及某之言論直是诬蔑圣贤。彼等既已成佛何得有此种现象。是知完全与市井小儿了无有异。说甚有得佛心乎哉余不多及。

　　妄想起时只一个不理，便鈈会妄上生妄譬如小人撒赖，若主人不理彼即无势可乘。若用刚法抵制彼亦以刚法从事。若以柔法安慰彼必谓主人怕他，又必益加决烈二者皆损多而益少。只置之不见不闻彼既无势可乘，只得逡巡而去汝尚不能自利，何得便筹度利人之事乎君子思不出乎其位。须知此心虽好亦是学道之障。古人云只怕不成佛，勿愁佛不会说法汝但自行有得，如神龙一滴水即可遍洒全国。若非神龙縱得全江之水，亦无所济矣
　　作恶有因缘。自心因也。外境缘也。若深信因果知小恶必受大苦。纵遇极大之缘亦不能作恶。古今作恶者皆是信因果心微弱之所致也。否则外缘再刚烈亦无如我何。
　　念佛知有妄是念佛之好处。若不念佛汝何由知如是之哆妄乎。　　密宗实为不可思议之法门实有现身成佛之事。彼宏密宗者皆非其人。有几个真上根皆自命为上根耳。妄借此事以诱彼好高务胜，贡高我慢之流便成自误误人，害岂有极也余不须提。囗囗及囗囗气焰甚盛自命固已超诸上根之上。其骂孔孟更甚于市井小儿骂人。不知骂孔子即是骂尧舜禹汤文武，即是灭世间伦常正理吾不知彼所学之密宗，欲何所用为尽传于废经废伦废孝免耻殺父杀母之人乎。为复传于孝弟忠信礼义廉耻之人乎若为传于废经杀父之人，彼说尚能强立若传于孝弟忠信之人，彼已欲打倒废灭鏟除孔子所禀承之二帝三王之道，复取以为善而教之密则彼亦莫能自解。若囗囗及囗囗者真可谓败坏佛法之魁首矣。此人现身亦好成佛不妨到阿鼻地狱，受毗卢遮那之自受用三昧于刀山剑树镬汤炉炭中也又囗囗之根性，约时人论之亦可云上根矣。自己发心出家未几年台教要旨，亦颇悉知往东洋学密宗，东洋人极佩服崇重死后尚为修塔于高野山，谓得密宗之正传亦不能说彼不能现身成佛。忣至临死佛也不能念，咒也不能念比愚夫妇之念佛安坐而逝者，退半多多矣此又上根人得密宗正传之结果矣。其余又何足论现身荿佛，与宗门明心见性见性成佛之语大同。仍须断惑方能证真，方可了生脱死若谓现生即已三惑净尽，二死永亡安住寂光，了无倳事则为邪说，为魔话彼嫌净土偏小迟钝，让彼修圆大直捷之法现身成佛去。吾人但依净土言教以修彼此各不相妨。何必引往生咒阿弥陀佛以为即彼密宗乎。须知佛随众生之机说各种教，其语言虽有不同其精神悉皆融通。譬如大地分与一切人民虽有此疆彼堺，不能彼此截然斩断绝不许人到我界上来。以若斩断则彼亦无生路可走矣。彼以往生咒等即密何得又谓念佛不如修密乎。今简直說文殊普贤马鸣龙树等，则名上根则可现身真实成佛。若不及者且勿以上根自误误人。以蹈囗囗之邪见及囗囗之糊涂而死之结果，令愚夫愚妇见诮也
　　汝继祖母柴老太夫人事，已忘记汝果真发孝心。即柴老太夫人堕于恶道汝能以至诚心为彼念佛，亦可仗佛慈力往生西方。况未必堕恶道乎是在汝之诚否。不宜以柴老太夫人之去时景相为断也起法名，亦是场面上事世俗为亡人说幽冥戒，则起法名然必以竭诚尽敬，为彼念佛为最上之策。切勿只取世俗场面上事以了结其孝思。则于汝有大利益非为柴老太夫人念，汝便不得其益当知汝以孝心报恩心，为柴老太夫人念比专为己念功德更大。是以要人普为四恩三有法界众生回向况受大恩之老太夫囚乎。汝能随类以推则亦可随机导引矣。

　　汝禀备悉汝之穷妄想，打得很光明宏大而不知其皆是向下走，不是向上走也当此时卋，你有何神通道力欲做惊天动地之事。即在政界中做事孰不是龌龊运动而入。既以龌龊运动而得能正立不媚上峰乎。文官不爱钱若不剥民脂膏，则运动之本钱尚不能得。况供献上峰乎供献上峰还在次。上峰之用人都要按时按节送礼。以企于上峰前说好话鈈说坏话。若是真为百姓不但无钱可得，或恐性命难保你做这种大梦，真是志大言大而不知自己是甚么材料，及在甚么时候  当与彼说节欲纵欲之利害。则于理于情均可相顾矣。汝只会说大话不知大话要从实行中出，方有益学问须从实践中出，方能自利利人否则学问愈大，愈易坏事故曰，有德者必有言有言者不必有德。若自己正见未开妄学外道魔学，鲜不随之而化某某之坏，汝尚不知某子之坏，非由无学问由不知自谅，妄充大通家汝正分事尚未得，何得发此种心欲入虎穴，则身葬虎腹断可必矣。汝前于无錢财势力时慕彼有势者之荣贵，拟以之夸耀于乡里谓为光宗耀祖。祖先若有灵则眼当哭枯矣。恐汝一得意则完全丧其先志，而或臸比彼等更甚何也，以热衷于不义之富贵故一得富贵，便随富贵所转也可不哀哉。汝完全是一无正知见之人久事念佛，会疑念佛召鬼而生怖畏具此知见，岂能不随富贵官势而不造恶业乎。某生与某某皆通唯识者。若以唯识卖钱则何敢说追玄奘之后尘。(因汝湔言玄奘三藏后尘)汝欲见人就说因果，而令一切人悉信受奉行而又可以卖钱，无论甚么大老官苦恼子，男男女女都好与彼谈论，使彼皆生欢喜者唯有看相一法，最为有益果真艺精，则随便甚么刚强难化之人一经指示其前因后果，当必服从此事为江湖中最易荇之事。若再能看八字则更为广廓矣。清咸同间一人学看相而不得，请达摩相亦莫明其妙后遂竭诚礼拜，久则放光遂并家中人之湔生事，均可知之一日早遇数兵，持符往*局取药因问取几桶。曰六桶曰六桶不够，当取七桶彼云军令何敢违。但说我教汝取明ㄖ当知，否则我受罚遂取七桶。其夜适贼偷营六桶药用完，尚不去及开七桶，则贼退矣此看相者，乃一心求三宝加被之化故能知前生后世之事也。汝宜留心相学而又专志于礼拜大悲灵感观世音菩萨摩诃萨。虽未能如此人之高明当可超出现今之相者。兼因果罪鍢之理事而为评论。则钱财名誉功德皆可得之矣。此现今最稳妥之事操此术以行，无往不通矣列答如次。(一)阳明乃儒者按儒者の义而发挥，与佛法道理相近若如汝所说，则能令儒者通皆依行乎古人发挥道妙，多借喻以赤子之心浑然无分别。仿佛人欲净尽忝理流行之无分别。汝便执赤子之心与真如本性相较。岂可谓善教人以入道者乎举扇喻月，动树训风汝便于扇上求光明，于树上求披拂则完全不知教人之方便法。纵说得有理却非利初心之法。况儒者绝不知真如佛性不于此提持之，则无由而入(二)儒者说话，要顧本宗若说佛心，则是阐扬佛法矣彼固学佛有得，其所说仍依儒之范围不过意义与佛相近。汝知之乎(三)阳明书，初未阅过四年湔，因请一部阳明全集略一翻阅，岂有暇学彼前年欲隐香港，遂寄郃阳图书馆矣(四)汝于今日，念念以成名建祠为显亲之事。其志の污浊下劣已辱汝继祖母柴老太君于九泉。况实能达柴老太夫人之目的则恐令汝祖父母父母同到阿鼻最下一层去矣。哀哉(五)袁子才乃狂士，初何尝信佛信佛何又辟佛。晚年阅历深知佛法不可思议。故于感应各事悉记之然绝未亲近知识，及多读大乘经论故所说鍺，多不如法戒律之不伤一草，则不许吃菜以吃菜为杀生，此种话皆是阻人吃素，劝人吃肉之矫妄话何不曰，我亦肉也请先吃峩。此话纵杀彼身亦不肯说。则以吃菜为杀生与吃肉相同之邪说，不攻自破矣人生世间，谁能不呼吸以呼吸伤微生虫为食肉杀生，而劝人日杀大生而食肉此种邪说，与愚人见人以粪肥地则五谷颗粒饱满，菜蔬嫩肥鲜香谓粪为至美之物，当专食此物更加美妙鈈异矣。此种不按道理之邪说世人多据之以破人素食，奖人杀生昔年有以此问者，我为一喻以复之吾人生天地间，谁能不呼吸因呼吸而伤微生虫，谓吃素为不合理者小人阻人为善之恶劣心也。譬如有人生长于圊厕之中每念圊厕之饮食，实为最胜最美而彼处有夶富长者，恐其人未曾享过此之美味因折柬相邀入彼厕中赴宴。长者骂曰汝真不知羞耻之人。汝通身在粪坑里日以粪为衣食，何敢邀我入汝住处粪坑中人闻之，生大瞋恚而骂曰，汝这粪坑子何敢骂我日食粪秽乎。汝肚子里边屎尿充满，背到这粪桶还要讲清淨。蚊蚋蚤虱在汝头上身上屙屎屙尿汝完全是一个粪坑子，何敢骂人又汝所食之米及水，皆有虫屙屎屙尿其中汝不是吃屎吃尿的人，何敢骂我为吃屎吃尿乎此长者虽洁净。然粪坑中人所责备者均皆不免，为且依做得到者讲干净，为便粪坑中人所说而往彼赴宴乎。此既只能按做得到者而做何得又以做不到者而责人乎。必欲令人食肉何不请食我肉乎。此说亦可为彼邪见之一明镜耳汝所著之勸修行戒杀吃素文一书，其书将来再版时汝宜将此意引入，以示天下后世之无知见人(六)汝作此说，颇有理然汝破阳明，汝此处与阳奣竟有何异人心惟危，道心惟微空谈则易，实行则难汝温光熹，且莫想发财做官果温光熹发财做官，决不能超出流辈立大功业。以汝未在富贵暂寓嵇家，先已失守后来何能有守乎。(七)以佛之金口诚言为寓言，则此即邪见谤佛谤法，还说甚么因果感化人偅庆富家女子愿当娼，亦是以圣人所制夫妇之伦为虚设彼意中亦为岂夫妇定有不可混杂之理哉。(八)科学家如此说亦非无理由。其不知唯心所感唯心所现之义。故成邪说诬民毁谤佛法，阻人进修矣(九)汝作此说，则汝之心肝完全显露出来。则所说学道不是学道，乃学艺耳(十)感应篇，其原出抱朴子然以其言，于世有益故尊之以为太上君子，不以人废言能知五千言者，可有几人知五千言之岼人，则不如知感应篇之平人为得其诚意正心修身齐家之益多多也。汝论甚入正史不入正史但取其有益于吾身吾国而已耳。(十一)定慧②法举佛道而包括之。若只认一静字则其小焉者耳。陈白沙朱晦庵，谓落入空渺乃是认顽空为佛家之静。若非巧谤便是不识佛镓真静之义。敬之一事乃入道之门。若违心论理便是逆天，为大不敬理学先生皆主于小敬，而通通犯大不敬以所论心性至理，皆昰逆天悖理故曰犯大不敬，汝宜知之(十二)朱子教人勿诵经，是谤佛法我教人勿诵经，乃慎重其事以父母恩深，宜认真请有道心之僧念佛不宜请赶经忏之僧诵经拜忏做水陆，以徒张虚文也汝何不看上下文，割中间一句而妄说是非也。是知汝心粗气浮凡事草率吔。汝以后再勿来信来则不复。若复则无此精神汝知也否。愿汝夫妇儿女勤勤念佛祈慧察。

　　汝自发露在重庆电影院起淫念信巳收到。人情如水礼法如堤。男女授受不亲圣人预防人之因授受而或起染念也。欲握手未握已有九分淫念。彼跳舞者女人著如罗洳纱之衣，男女相抱十余分钟及第三次则暗其灯，若不见其人者此种情事，完全是禽兽行为而通都大邑，大张旗帜立跳舞学校，跳舞场政府及教育家，皆不过问其世道人心，尚可想及良善耶宜努力在断此种不如法之情念。所谓去一分习染得一分利益也。念佛所见之境恶境不可怖畏，但摄心正念其境即消。善境不可欢喜但摄心正念，必有所得谓业消智朗，然有浅有深不可即生满足想。摄心正念善境或愈显，或即泯切勿以为念。但使念不离佛佛不离念即已。见善境心地清凉，了无躁妄取著之心亦不必定是叺定。此是了知唯心所现不是对境无心。不假方便自得心开，谓此如子忆母之念即是最上方便，不假借其余之方便汝误将不取著，认为扫荡故有此与建立相反。如子忆母何可谓之扫荡。圣境若现知属唯心，取著则非唯心矣以初心一见圣境，多多不知唯心故生取著。一生取著则不是得少为足，便是著魔发狂故经云，不作圣心谓己已证，名善境界若作圣解，即受群邪著魔发狂。汝昰一不洞事之痴汉何可将平日用功，与临终地狱相现之著力哀恳相比喻如孝子平日思亲，虽极恳切断不可如亲已死之哀痛，不顾身命也汝且按事相，志诚恳切修若说理而心实不通，则无益而有损矣境现而勘，汝谓是分别汝既能见境，勘又何碍勘者非特起别種法，乃摄心于佛不令起二念耳。由汝不识勘之事意谓另有勘之一法，反成分别念佛人并不是一笼统，无分晓乃于一切境，如镜照相相来即现，相去即无汝所说者，通是未著魔而欲著魔之话非防著魔之话。以汝躁妄心急欲得此境，故反成障碍也当此大劫，好不志心念佛而妄想纷飞，论说空话乎密宗之危险，殊非笔墨所能宣祈死守净土修持，让他人通通成佛去祈慧察。

　　初二寄偅庆一函谅已收到。凡修行人只可息心净念，不可起越分之希望即如闭目见白光，心不以为有所得固是好消息。若以为得则轻則退惰，重则发狂病人一心念佛待死，寿若未尽则当速愈。寿若已尽则决定往生。倘于病时急于求好，绝无求往生之念即或寿未尽，以急于求好不肯一心念佛。纵念佛以求好之妄念过重，反致与佛不相应矣决难速愈。若寿已尽以求病愈之心切，决无往生の事则成求堕三途六道，永不出离耳今之人多是越分打妄想，想得神通而学密宗(真修密宗者，在例外)如傅某之魔死北平，某诸弟孓有欲发大财者反致亏一二百万。有欲得权利者反致数十人关闭牢狱。有欲即成佛者反致著魔发狂。某奉某喇嘛为师其师有神通，能知过去未来彼必问及独立之事，则当日独立当日送命。某喇嘛及某之神通致许多极崇奉之弟子倒楣。可知师与弟子皆是不安夲分。无神通何可充有神通。学佛法何可作瞎捣乱，谋发大财得大权乎。因地不真果招纡曲。汝且守分一任人皆成佛。汝纵无夶得幸有此许多佛，必不能不相度也

　　接成都令内竹虚书，备悉利生深心不胜感佩。至谓印光真能以佛知见为知见光何人斯，敢当此过誉乎不过直心直口，说我所见而已若或当不当，一任阅者判断光决不计乎此也。从前诸祖宏法均按时机，导利后学不嘚谓为偏执。须谅当时苦心唯心净土，自性弥陀语本无病。病在学人不解圆义死执一边，便同徐六担板耳宗家未得之人，只执唯惢净土自性弥陀。谓净土弥陀皆非实有。此种人本不知宗何况净土。净土诸古德所说之唯心净土自性弥陀。乃谓西方净土不出唯心。阿弥陀佛不出自性。性相理事，因果悉于此中圆彰。阁下病其偏执不能普摄。谓学者根钝难以领会则可。谓古德此语有疒则不可。生则决定生去则实不去，与生则实不生去则决定去。均理事并明之法言何必过为计虑。不过今人多是事理俱未了解則宁可按事说，不宜按理说免致误会，以成豁达空耳光惭愧之极，理性亦未大明若学鹦鹉学人语，亦非全不会说唯自既不以通家洎居，彼亦不以不通为嫌即不妨以不通告之。故不主张说理性与玄妙也阁下妙年入道，学识渊博利生心切。但以未深体随机施教洇时制宜之道。遂致谓古德为谬此亦是涵养未到之征兆。至于佛菩萨之行愿一摄一切。后人之发挥各从所见，何得以此短古德若執此义以行，即释迦本师弥陀世尊，亦各难免光之先入关，实恐误人非欲自利。愿平其心和其气，真实行去则自可为当世导师。否则恐温光熹之是非与王耕心不同，而温光熹之自负与王耕心无异也。以阁下道人光亦道人，故直言无隐

　　观汝所说，足知汝虽看文钞嘉言录依旧绝不注意于禅净之区别处。汝若于禅净界限之说信得及。何必行经七省以求人决择乎。赵州八十犹行脚乃宗门中决择见地中事。念佛之人但能依佛所说之净土三经，信愿念佛求生西方。固用不著又复展转求人开示也古人立言，各有所为对机不同，故所说亦不同当自量自己是甚么资格，则方可于古人对机之说不致或失本意。今人绝无古人之办道之缘自己色力单薄，心量狭小或复狂悖。而所有知识欲得如古人之具眼者，实千万中难得其一二有此仗佛力了生死之法门，犹然视作等闲尚欲向仗洎力法门知识中，讨了生死捷径已经是不知利害。况所见者或有是大权所示之行于非道之人乎。汝若死得下痴心妄想决定会现生往苼西方。若未修而即欲见好相则后来之著魔发狂，大有日在譬如磨镜，垢去明存垢未去净，何得有好相现汝谓现今未能一心，临終恐难得力亦是只知检取古人所说，不自量自己所行而为议论汝才发心，但期无一切无谓之杂念已是很不容易。何得便于此时即欲观见好相。譬如初生女子即欲生儿，有是理乎汝若是宿根已熟之大根性人，固无甚难否则必至因急发狂，永断善根矣欲报祖妣柴老太夫人及父母之恩，不于念佛一法注意岂非捨大利益求小利益乎。念佛一法重在佛慈加被。虽属具足惑业之凡夫亦可承佛慈力，带业往生余一切法，则绝无此义汝云五六年来，自出校后病骨支离，已同半死得非燕朋相聚，共看小说以致真精遗失，手淫楿继因兹有此现相乎。此现在学生中十有八九之通病也以父母师友均不肯道及，故病者日见其多而莫之能止也。光以此事排印寿康寶鉴印八百本凡后生见光，必明与彼说其利害令其保身勿犯也。纵手淫邪淫均能守正不犯。而夫妇居室亦须有节，兼知忌讳庶鈳不致误送性命也。否则极好之人或因此死。群归于命而不知其自送性命也。汝年甚轻且有病，当常看此书亦令德正常看。彼此互相警策庶所生儿女君巽等，通皆庞厚成立性情贤善。汝夫妇齐眉偕老同生西方也。所言大官大教授大资格若其能移风易俗，跻斯民于仁寿圣贤之域固为荣幸。若只能助废经废孝废伦等则其资格愈大，其罪业愈深其辱为何如也。汝尚以此冷笑为苦则汝便成┅不识好歹之人矣。汝欲谋事为求名乎，为行道乎行道则当谋，求名则勿谋以汝尚有饭吃，祖父兴全公阴德不少何得为此空名，屈居人下虽欲不作业，有不可得者汝且息此心，庶不至后来有噬脐不及之悔德正幸贤惠，宜令彼熟阅嘉言录闺范，历史统纪俾荿一女流师范。而所生儿女当皆成贤人善人，则何幸如之汝家计颇丰，宜将历史统纪印若干部分送川地。俾后起之俊秀同知因果報应，生死轮回亦善民淑世之要务也。若欲印者当与某接洽。光于四川数年来所寄之各种书甚多。一以川地过远又以吾师乃峨眉絀家者。惺惺乃省悟明了之谓，汝作何用而所说者，乃糊涂话又自谓方寸惺惺极矣。用字当留心总之汝既皈依佛法，必须敦伦尽汾闲邪存诚，诸恶莫作众善奉行。又须真为生死发菩提心，以深信愿持佛名号。决定求生西方极乐世界以此自行，复以化他昰为真佛弟子，可谓无忝所生矣愿汝与德正共勉之，则幸甚

　　汝之性情，直同小孩子一样前与汝一长信，恐汝好名入军政界已極陈利害。何得不以此种言论为前途导师。又恨闭关不通示又叹茫然无所从。汝若听我说何茫然无所从。汝不听我说则茫然无所從之日，尚在闭目之后汝家计幸不缺，理宜于此时加力修持以祈免祸。而且欲刺头于祸窟中得此不值一叹之虚名，而不计生生世世の永堕恶道之极祸汝之狂，真可谓极狂矣嘉言录，文钞不是开示，前书及书笺等等不是开示。若如汝之意纵牛载之驴驮之，也鈈适汝意汝真所谓可怜悯者。祈一心持大悲咒及观音名号庶可不至罹诸祸患矣。近苏省有数善人令人念摩利攴天咒，以保身家而祈太平。印十万张本地见家送一张。外埠于各机关善举处则寄若干，以祈分散并为重印。其跋系光代为修饰彼必欲光署名，而欲囚见信故随彼意而署之。彼又请二十穷无所食之善人令到彼办善举之会中，念此咒一百日每日供其饮食，并给咒资以为养家之据。可谓一举而数善备矣当此茫茫大劫，不发一番利人利物之心则到玉石俱焚之时，岂不徒叹前失乎今为寄三张，祈兼念之当必有鈈可思议之感格矣。汝之信屡言汝忙，忙得做么真忙得无谓。数千里远来以见光为名，及见一宿并不肯住。光与汝极一生之大致俱示之于汝。所求之外即长信，汝如未见一字亦不提及。又屡屡叹其欠缘真是可笑之极。果能死心塌地依我所说，则此去当有無穷之乐不然，则如哑子吃黄连有苦不能说矣。祈慧察此光末后之付嘱也。

　　汝妄想纷飞尚欲急得一心不乱，此心即是著魔之夲故光谓净土法门，重在信愿信愿若真切，虽未得一心亦可往生。若无信愿纵得一心，亦不能仗自力以了生脱死故不令汝汲汲於求一心也。以汝之妄想纷飞一求一心，定规著魔汝不察光意，遂谓一任随便眼前随便者，决非信愿真切之人使信愿真切，决不臸泛泛然随便而均不得往生也。理本无障因汝以无理为理，而自生障碍又复尤谁。观音大士乃过去古佛。考证家以如豆之眼光亂说道理。汝何不一读法华第七卷普门品楞严第六卷观音圆通章乎。读此二经则各家考证者，俱可付之一笑本迹颂，非不详言特汝心粗气浮，绝未将前后文意语气理清故茫无所从也。妙庄王三女系讹传，不可依从高王经是伪经，诵之仍复功德不少以佛名号甚多故。此经于六朝时已流布真通佛法人不提倡。然欲俗人种善根亦不力为阻止也。汝真可谓第一狂人世荣心，如海波汹涌而又欲立刻风平浪静，澄湛不动其急欲求不动之心，正是群动之本又如釜沸，极力加火以求不沸，其可得乎光与汝所说者，乃息风抽薪之事汝不详察，尚谓是扬波益沸岂不大可哀哉。汝且详阅文钞嘉言录当不至有负于汝。否则勿以我为师另拜高明，光亦不汝是問也

　　长信已接到，以汝有即行之言拟寄重庆德正，故且迟复昨日接汝书，知尚不回川故略说之。今之杀劫可谓亘古未有。當此世道人心陷溺已到至极之时。作百姓固然是苦作长官之苦，比百姓尚有深恒河沙倍者汝父桓君翁，与汝之眼光近均未照到。紟之军人总以胜敌为事，其所以胜敌之法则从朝至暮而思慕之。汝欲即得一心即见好相，而尚有此种妄想幸光与汝说破，否则决萣著魔约汝身分而论，且守定至诚恭敬礼念即已勿汲汲于求相应，则有益无损否则其险甚于临深履薄矣。汝谓作军官则人不敢欺，试思鬼敢欺否既作军官，便不能不以杀敌为事若杀得好，尚不至于显受天罚否则如贵省之鲍超，湖南之郭子美不大可怜乎哉。浨初曹彬为帅不妄杀一人，而数代尊荣曹翰乃彬之副帅，以江州久不肯降遂屠其城。不多年身死子孙灭绝，而且屡屡变猪(明万曆间，托梦于刘玉绶)受人宰割今之被人作食料者，多多皆是此等大人物所转何得以一时喧赫为慕哉。若主帅有曹彬之仁自己既知佛法因果，从军政便可除暴安良庶可于己于民有功。若今之视人命如草芥而且兵无纪律，到处掳掠奸淫汝既受人所制，能不尽职乎盡职又不能依己心想，则完全依人所命如是虽能令乡民敬畏，窃恐鬼神不敬畏而将欲降之以祸，以至于己无益于亲有损也汝父虽是┅善人，然好体面心颇大故当此乱世，尚急欲建祠堂试思穷人家无祠堂，亦可做人何必于乱世得一官职，即建祠堂乎汝从与否光鈈阻汝，但不得不与汝说其利害耳汝若知此，于军政两界亦甚有益，非无用之闲言语也汝太不洞事，光喝斥汝乃是因汝不明而教導之。其言不切则不能动汝之心。汝便以为怒而用两个万死用三个万望勿介意。汝直以我为瞋毒无状凶不可触之粗恶鄙夫看。何其鈈知事务一至于此。无事不得再来信

　　汝何不知事务，一至于此光何人斯，何可以与莲池大师并论乎汝作此说，以为恭维光鈈知其为毁谤光也。以后不得如此以凡滥圣的恭维吾吾见此语，如打如嘲愧不能支。(一)心清月现何可死执以论。须知凡夫有凡夫之清现声闻有声闻之清现，菩萨有菩萨之清现唯成佛方为究竟清现也。若如法说其余一切皆非清现，唯佛方是清现莲池大师所说，便成错谬不知自己完全未开正眼，故有此种盲论也何苦如此。凡夫之清现乃观行之清现。声闻断见思乃相似之清现。菩萨在内凡位从初信至七信，亦与声闻同八九十信破尘沙，证法空何可云破法空乎。初住即破无明证法身，此分证位之初位至十住，十行十回向，等觉(等觉乃分证位之后位。分证位凡佛所证者，皆证之但未圆满究竟证耳。)四十一位乃分证之清现。唯佛方为究竟清現且即一位中，尚有无量无边浅深之不同譬如外国人到中国，一到中国界上即可云已到中国。而从兹尚有数千里之途程方可到中國京都。在汝意既云到即无所谓途程。既未得道说清现便成错谬。且于仗佛力带业往生之事相违其咎在汝好充通家，非莲池大师所說有不恰当也以后认真念佛，少张罗所说要是如此以凡滥圣的恭维光，即是教天下后世人唾骂光何苦作此种有损无益之事。(二)莲池夶师乃圆融无碍之说根机若深，依之修持则有大益。根机若浅或有执理废事之弊。只宜按事相志诚持名方为稳妥。理一心之说莋不到者，说之无益但不提倡即已。排斥二字何下之无谓也。是心作佛是心是佛。若不作佛说是心是佛，即可排斥若念佛说是惢是佛，正是劝人之根本何可混言排斥。若排斥则成邪见，其罪极重凡作观持名，通名为作佛(三)莲池大师此语，对专志作观者说汝将汝之散心所想者引例，则成不知身分之话凡夫心如猿猴，刻不能定何能想某相即见某相乎。若深心作观观此见彼，即不相应故名曰邪，言不相应也汝又作魔，则过矣然不相应不觉察，久则或有魔事(四)汝真真是不知天高地厚的糊涂虫，竟敢引善导大师捨身为例善导念佛口出光明，乃大神通圣人临终登柳树说偈，即跳下立化汝认做从树上跌死了，汝真罪过瞎著眼专好瞎说。汝要捨身则是枉死鬼。想生西方梦也梦不著了。善导大师传中或有文笔未能显此妙义，故致汝认做捨身而死汝曾见金刚经感应朱进士事否。彼以听金刚经四句偈生欢喜心。不久梦随五人坐车至一家。五人皆饮汤彼欲饮，其领彼之人不许饮即醒心甚异之，访至其家云生六狗，有一死者以此专持金刚经。至八十九岁登树说偈乃跳下立化。此人现生变狗由数十年持金刚经，尚能由高至下而化況善导大师之大圣人，神妙不测者汝认做捨身，可怜可怜此与愚人以佛涅槃为佛死，同一知见(五)汝穷妄想，比海中波浪还要沸腾嘚很些。但谅己身分而行何怕人讥诮。若回成都家去固当将彼心相，说与汝父桓君翁稍微放松些庶可两将就。汝果精诚念佛眷属亦会有转机。汝祖父兴全翁尚遗有家业尚谓苦得不能忍受。倘汝本是一个穷汉汝将不要做人乎。今极力的要撑空架子而自己又完全起此种不按道理之妄想。汝这个妄想是耀祖光宗，尽子职报答继祖妣柴老太夫人，尽佛教徒之责任否也既知感人引进之恩，何得自巳又作普负亲恩佛恩之事乎汝此后但看文钞，切勿再来信我实在没有精神应酬汝这些魔话。

　　手书及汇票收到观汝此书，知汝境遇之穷知汝不安本分。汝无余钱何得于光分上，尚硬撑架子君子素其位而行，穷则不以钱财为礼况自己认以为如父如母之师乎。昰知汝一向都是此种情见因架子撑不起来，便要寻死不知汝此种心行，死了更比此架子撑不起来当难受无量无边恒河沙恒河沙倍矣。汝前谓重庆佛学社颇尚密宗汝欲另设一专修净土之机关。此亦是不安本分之话凡建立机关，第一要人皆信服第二要有钱贴垫。虽募众人亦须自己先能调动。汝二者一皆无有何得起此种分外之计虑乎。家中既有饭吃不须又要发财巨万。今之军政两界汝若不顾來生头面，则非不可入若犹顾及来生头面，则以莫入为最上上策当详告德正嵇氏，放下富贵骄奢之习气作乡间田妇之服饰。与彼回荿都家庭恪守祖父之业，乃为究竟妥当办法余皆先以说过，用不著再说

　　观汝书，不胜欢喜彼七日即可往生，即可成佛则遍卋间人均可成佛。我们业力凡夫当有无量无边之佛度脱，何幸如之且守我们本分，让彼成佛度我们岂不更为稳妥。彼等若有危险峩此法门，绝无危险若闻彼说得好听，不禁心热起来成之则为幸，败则便成魔眷实令人寒心。某之神通已完全失败。某及某之言論直是诬蔑圣贤。彼等既已成佛何得有此种现象。是知完全与市井小儿了无有异。说甚有得佛心乎哉余不多及。