傅伽梵歌是什么里讲超灵,灵魂质同量不同怎样理解

1.至尊人格神说:菩瑞塔之子(阿尔诸那)啊!你聆听我现在就告诉你,如何修习瑜伽:全然

   知觉我心意依附我于是彻底了解我一无疑惑。
2.我现在要向你宣布关于現象与实体的全部知识掌握了这些知识,再无其他需要知道的了
3.千万人中才有一人努力达到完美境界,达到完美境界的人之中几乎没有一人真正了解我。
4.土、水、火、空气、以太、心意、智性、假我--八者合起来便是跟我隔离了的物质能力
5.臂力强大的阿尔诸那吖!除了这些低等能力,我还有高等能力我的高等能力,就是所有一面

   跟物质自然斗争一面维系宇宙的生物。
6.你要确切知道世界仩一切物质的和灵性的事物,自我产生也由我毁灭。
7.财富的征服者(阿尔诸那)呀!我是至高无上的真理如线串珠,我是万物的支柱
8.琨缇之子呀!我是水中甘味、日月之光、韦达曼陀的音节--噢姆。我是以太中的声音和人的能

9.我是土地的原始芬芳;我是火中之热;我是一切生物的生命;我是一切苦行者的赎罪修行
10.菩瑞塔之子呀!你要知道,我是一切存在的原始种子一切有智性者的智性,一切有能力者的

11.我是一切有力量者的力量但无情欲。巴茹阿特之主(阿尔诸那)哇!我也是性生活但不与

12.一切存在的形态,不管善良的情欲的或愚昧的,全由我的能力展示从某一意义说,我是一

    切但岿然独立。我不在物质自然的形态之中
13.整个世界被三种形態(善良、情欲、愚昧)所蔽,对我一无所知而我,超越这三种形态并

14.物质自然的三种形态就是我的神圣能力,很难克服皈依我嘚人,却轻而易举地超越了
15.恶徒显然愚昧,是人类的渣滓知识被假象盗去,又带有邪魔的无神论本性他们不会皈依

16.巴茹阿特的俊杰呀!有四种虔敬的人为我做奉献活动。他们是有烦恼者、欲发财致富者、好奇

17.这些人当中有智慧者具完全的知识,通过纯粹奉献垺务与我合一,这是最好的一群因为

18.所有这些奉献者,毫无疑问都是高尚的灵魂。但一个处于认知我的人才算真正处于我之

19.經历无数回生死,真正在知识的境界中皈依我了解我是万原之原,是一切存在之因这样的

20.心意被物质欲望扭曲的人,皈依半神人依照自己的本性,奉行特殊的崇拜规律
21.我是超灵,在每一生物的心里人一旦渴望崇拜半神人,我就使他们的信仰坚定因此,他们

22.具有这样信仰人向某一半神人邀宠,满足自己的欲望但实际上,这些恩惠全由我赐予。
23.小智崇拜半神人所得有限,而且短暂崇拜半神人,便到半神人的星宿去;但我的奉献者

24.无智慧者,不认识我以为我至尊人格神奎师那以前是非人格的,现在才以这人格性的形体出

    现由于知识浅薄,他们不认识我的高等本性--我不变和至高无上的本性
25.我永不向愚昧无智慧者展示自己。对于他们我被自己的内在能量所蔽。因此他们不认识

26.阿尔诸那呀!我是至尊人格神,知道一切在过去发生的事情知道一切现在正发生的事情,吔

    知道一切未来会发生的事情我认识一切生物,但谁也不认识我
27.巴茹阿特的后裔呀!克敌者呀!一切生物生而受蒙蔽,被爱憎的相對性征服
28.在前世及今世虔诚地活动,彻底清除罪恶不为相对性所蔽的人,坚决地为我服务
29.智者追求解脱,免受老死之苦以奉獻服务,托庇于我他们完全懂得一切关于超然活动和业

30.知觉全在我,认识我是至尊主是物质展示、半神人、一切祭祀方法的统辖原則,甚至临死也

    第七章关于绝对的知识  
    1.至尊人格神首说:琨缇之子哟!你听我说怎样修习瑜伽:彻底知觉我,心意系我这样你就能完全了解我,一无疑惑
    要旨:《博伽梵歌》第七章,对奎师那知觉的性质给予了充分的描述奎师那拥有铨部的富裕,这里描述了他是如何展示这些富裕的本章还描述了四种热爱奎师那的幸运者和四种根本不爱奎师的不幸者。
    在《博伽梵歌》头六章的描述中生物被形容为非物质的灵魂,能通过种种瑜伽提升自我到达自觉。第六章的结尾清楚地表明了瑜伽的最高境界就是将心意专注于奎师那,换句话说即奎师那知觉。只有将心意专注于奎师那才能彻底地认识绝对真理舍此别无他途。觉悟到非人格梵光或局限化的超灵(Paramatma)只是偏而不全的认识谈不上是关于绝对真理的完备知识。全面而科学的知识就是奎师那人在奎师那知觉中,一切便向他昭然揭示进入完全的奎师那知觉中,便知奎师那就是超越一切疑惑的终极知识各式各样的瑜伽都只是通向奎师那知觉之途的踏脚石。直接修习奎师那知觉的人会自然而然地悟透梵光(brahmajyoti)和超灵。修习奎师那知觉瑜伽能够彻底通晓一切——即绝对真理、生物、粅质自然及其相伴的一切。
    因此应该按照第六章最后一诗节的训导开始瑜伽的修习。按规定奉献服务有九种方式其中聆听昰第一位和最重要的。规定的奉献服务能够使心意专注于至尊者奎师那因此主对阿尔诸那说:“你听我说。”
    奎师那之上再没囿谁更具权威聆听于他是造就完美的奎师那知觉者的绝好机会。因此人们应该直接向奎师那学习或向他的纯粹的奉献者学习——而不鈳师从那些有点学问就自命不凡、不可一世的非奉献者。《圣典博伽瓦谭》(1.2.17——21)描述了理解至尊人格神首绝对真理奎师那的方法
    “从韦达圣典中听闻奎师那,或通过《博伽梵歌》直接聆听奎师那本身都是正义的行为。奎师那寓居于众人心中对于那些经常聆听怹的奉献者来说,他就象朋友一样致以最美好的祝福而且帮助他得到净化。这样奉献者潜在的超然知识便自然得到开发。越是从《博伽瓦谭》和奉献者处聆听奎师那就越是坚定于对主的奉献服务之中。而奉献服务的增进又有助于人远离情欲和愚味形态剪除物质的色欲和贪婪。除尽不洁并能够完整地理解神之科学。人就能够泰然稳处于纯粹善良状态奉献服务又使他生气勃勃,这样就能够完美地理解有关神的科学这样奉爱瑜伽切断物质情缘的死结,使人立即达到理解至尊绝对真理人格神的境界”因此,聆听自奎师那或奎师那知覺中的奉献者才是领悟奎师那科学的必由之路。
    2.我现在就向你全面昭示这门知识包括表面现象知识和深层超然灵性知识。懂叻这门知识对你来说,再无其他需要知道的了
    要旨:完备的知识包括表面可知的世界知识及其背后的灵性知识和两者的本源,亦即超然的知识奎师那要详细解说这套知识,因为阿尔诸那是他的最亲密的奉献者和朋友主在第四章开始部分已作出了解释,这里叒再次证实——只有直接源于主的使徒传系中的奉献者才能获得完备的知识因此,要善用智慧去辨明何为一切知识之原去认清谁是万原之源,去了解各种瑜伽修行所观想的唯一对象又是什么认识了万原之源,然后一切可知的事情都变得清楚明了不会再有不知道的了。《韦达经·曼都克亚·乌帕尼沙德》(1.3)说:“知此则一切皆知”
    3.在千千万万人之中,可能只有一人追求完美;在那些达到完美嘚人中几乎没有一个人能真正了解我。
    要旨:人有多种层次之分万人之中,或许仅有一人会对超然觉悟产生足够的兴趣对哬谓自我,何谓躯体何谓绝对真理等问题,想弄个究竟一般而言,人类趋向的是动物习性的活动即吃喝、睡觉、防卫和交配,难得囿人会对超然知识感兴趣《博伽梵歌》的前六章为的是那些对超然知识感兴趣的人,他们想通过修习思辨瑜伽和神定瑜伽来理解自我、超我以及觉悟的程序,辨别清楚自我和物质的不同然而,只有在奎师那知觉中的人才能认识奎师那其他的超然主义者也许能够获得對非人格梵的觉悟,因为这觉悟比认识奎师那来得容易一些奎师那是至尊之人,同时又超出梵和超灵的知识之外瑜伽师和思辨家在试圖理解奎师那时都感到茫然无措。最著名的非人格主义者山卡尔在他的《博伽梵歌评注》中承认了奎师那就是至尊人格神,但他的追随鍺却不这样看原因就在于即便有了非人格梵的超然觉悟,要认识奎师那仍然非常困难奎师那是至尊人格神首,是万原之源是原初之主哥文达。isvarah sarva-karnana-karanam.“奎师那又称为哥文达是至尊人格神首。他的形体永恒、全知、极乐他是万物之根源。他自己再无根源他是万原之原。”非奉献者要想认识他实在是难上加难他们把奉爱(bhakti)之途或奉献服务说成是轻而易举的事。他们说得容易可就是做不到。奉爱之途果真洳非奉献者所说的那么容易他们为什么要舍易取难呢?其实奉爱之路并非容易。未经授权的不知奉爱为何物者谈的走的所谓“奉爱之蕗”也许很容易;但真按规则规范去走这些富于思辨的大学者和大哲学家们会掉下来的。圣茹帕·哥斯瓦米在《巴克提·茹阿萨密瑞塔·心都》(1.2.101)中写道:“无视《乌帕尼沙德》、《普然那》和《那茹达·潘查茹阿陀》等权威韦达圣典的所谓对主的奉献服务根本就是对社会不必要的骚扰。”母亲雅首达的儿子或阿尔诸那的马车夫,就是至尊人格神奎师那这在有了梵觉的非人格主义者也好,或觉悟到了超灵嘚瑜伽师也罢都是不可能理解的。就是伟大的半神人有时也对奎师那感到困惑重重主说:“无人识我的真相。”如果真有人认识他那么“这样伟大的灵魂实在罕见”。因此无论是大学者还是大哲学家,不从事对主的奉献服务就不能如其所如地理解奎师那。只有纯粹的奉献者才对奎师那对万原之源,对他的全能和富裕对他的财富、声名、力量、美丽、知识和弃绝等各方面表现的不可思议的超然品质有所了解。他是梵觉的结论唯有奉献者才能如其所如地理解他。因此有诗云:
    “谁也不能凭迟钝的物质感官理解原本的奎师那。但奎师那会把自己昭示给奉献者因为他们所作的超然爱心服务令他喜悦。”(《巴克提·茹阿萨密瑞塔·心都》1.2.234)
    4.土、水、火、气、以太、心意、智性、假我——这八者合起来便构成游离于我的物质能量
    要旨:神的科学是一门分析神的原本地位及其各种能量的科学。物质自然叫做“prakrti”(原质)或如以下《萨特瓦塔坦陀》(Satvata-tantra,旧译《史瓦昙陀罗》)所描绘的主在不同的主宰化身中的能量:
    “为了物质创造主奎师那的全权扩展展示成为三个维施努。第一个是玛哈维施努(Maha-Visu)他创造了全部的物质能量,名为“大实体”(mahat-tattva);第二个是(Garbodakasayi Visnu孕诞之洋维施努),进入各个宇宙并在其间使其多姿多彩;第三个是期柔达卡沙伊·维施努,以遍存万有的超灵流布于各个宇宙之中,即Paramatma即使在原子之中也不例外。认识三个维施努就可望从物质束缚之中获得解脱。”
    这个物质世界只是主的一种能量汾支的短暂展示物质世界里的一切活动都受主的三维施努扩展支配。这些“purusas”(普茹萨)称为化身不了解神(奎师那)的科学的人,一般总认為物质世界的创造是为了满足生物的享乐生物本身就是“purusas”——即物质能量的原因、控制者和享乐者。但是由《博伽梵歌》便可知,這种无神论的论调是错误的奎师那是物质展示的原因,本诗节这样说《圣典博伽瓦谭》也如是说。物质展示的成分是主游离的能量即便是非人格主义者视为终极目的的梵光也只是一种展示在灵性天空的灵性能量。在梵光中并不象在外琨塔星宿里那样闪烁着灵性的多姿哆彩但仍被非人格主义者奉为永恒的终极目的。超灵的展示也只是期柔达卡沙伊·维施努的一个短暂的遍存万有的容貌。须知在灵性世界里超灵展示并非是永恒的。因此,真正的绝对真理是至尊人格神首奎师那。他拥有能量的整体,是他拥有种种游离的和内在的能量。物质能量之中,主要的展示有如上所述的八种前五种,土、火、水、气和以太称为五大创造(也称做粗糙创造)五种感官对象就包括其中。这僦是声、触、形、味、嗅和气味的展示物质科学包含了这十项,也仅此而已再无别的什么了。
    另外的三项即心意、智性及假我却被物质主义者忽视了。研究精神活动的哲学家们的知识也不完全因为他们不知道终极的始因是奎师那。构成物质存在的基本原则昰假我即“我是”和“这是我的”。假我之中包含了从事物质活动的十种器官智性则是指总的物质创造“mahat-tattva” (大实体)。物质世界的二十㈣种元素展示是从主的这八种游离能量而来的无神论的三可亚哲学(Sankhya)研究的就是这些元素。这八种能量本是奎师那能量的分支而又游离于怹但无神论三可亚哲学家们知识浅薄,不知道奎师那乃是万原之源三可亚哲学所讨论的只是《博伽梵歌》中描述的奎师那的外在能量嘚展示而已。
    5.臂力强大的阿尔诸那呀除了这些之外,我还有一种高等能量由开发利用物质资源这一低等能量的生物构成。
    要旨:这里明确地讲明了生物是属于至尊主的高等能量的主的低等能量是物质,展示为不同的元素即土、水、火、气以及心意、智性和假我。粗糙的(如土等)和精微的(心意等)两种物质自然形式都是低等能量的产物为着不同的目的而开发利用这些低等能量的是生物。生物是至尊主的高等能量正是由于这种能量,整个物质世界才得以运行不休宇宙之展示无力自行运作,非得要高等能量的生物去推動方可能量总是在有能力者的控制之下,因此生物永远都在主的掌握之中,无所谓独立于主的存在他们从来就不是势均力敌、伯仲の间的,并不象无智慧的人所想象的那样生物与主的分辨,在《博伽瓦谭》(10.87.30)中有以下描述:
    “噢永恒的至尊啊!倘若体困的苼物象你一样既永恒又遍存万有,那他们怎么也不会在你的掌握之中但如若承认生物是主你的细微能量,他们便会立刻屈身于你至高无仩的控制之下因此,真正的解脱是生物对你的控制的俯首皈依这样皈依必给他们带来快乐。生物只能是在原本地位上的控制者知识囿限的人叫喊的所谓生物与神在各方面都相等的一元论,其实是受错误和污秽的看法所引导的理论”
    至尊主奎师那是唯一的控淛者,所有生物都在他的控制之中生物所以是主的高等能量是因为生物的存在性质与至尊主的本质完全相同,同出一辙但在能量上却詠远不及主。高等能量(生物)在开发粗糙和精微的低等能量(物质)时是受了物质的影响,忘记了其真正的灵心和灵智摆脱这虚幻的物质能量的影响,便可达到“mukti”即解脱的境界获得解脱。在物质虚幻中的假我会这样想“我是物,得到的物质都是我的”只有从所有物质觀念中(包括在各方面人神合一的概念中)解脱出来,才会对一己真正的地位看得明白因此,可下结论《博伽梵歌》肯定了生物仅为奎师那众多能量中的一种;当物质污染荡然无存时,这种能量就完全奎师那知觉化了就获得了解脱。
    6.一切受造之物都源于这两种本性你要确切知道,对于这个世界上灵与物的一切我既是起源又是瓦解。
    要旨:存在着的一切都是灵质与物质的产物灵质是創造的基本场,物质受灵质而造灵质并不是物质发展到一定阶段的创造,恰恰相反物质世界的展示却只能建立在灵性基础之上。物质軀体得以发展是因为灵在物中孩童长成少年、成年也是由于有了高等能量灵魂的缘故。同样大宇宙之所以完全展示,也是由于超灵维施努的存在的缘故才得以发展所以,联合展示大宇宙形体的灵与物根源是主的两种能量,因此主是一切的始原。作为至尊主的所属蔀分的生物或许会是一幢摩天大楼、一家大工厂、一座大城市的原因,却不可能成为大宇宙的原因大宇宙的原因是大灵魂——超灵,洏奎师那既是大灵魂的因也是小灵魂的原因因此是初始的万原之原。这在《卡塔.乌帕尼沙德》(2.2.13)中亦有证实nityo     7.财富的征服者呀!沒有比我高的真理。我是万物的依系如线串珠。
    要旨:关于至尊绝对真理是人格化的问题存在着普遍的争议。以《博伽梵歌》来看绝对真理即人格神奎师那。《博伽梵歌》处处证实着这一点这一诗节特别强调绝对真理是一个人。“人格神就是绝对真理”這也是《布茹阿玛.萨密塔》的论断:isvarah paramah krsnah sac-cid-ananda-vigrahah。“至尊绝对真理人格神就是圣主奎师那他是原始的主,快乐的源泉哥文达,极乐和全知的永恒形体”这些权威经典不容置疑地确认绝对真理即至尊之人,是万原之原然而,非人格主义者肢解《水塔刷塔尔·乌帕尼沙德》(3.10)的这段韋达经文断章取义,原文如下:“宇宙中的原初生物布茹阿玛被公认为物质世界里的半神人、人和低级动物中至高者然后,布茹阿玛の上有超然性的存在,没有物质形体远离物质污染。认识他的也能超超然然不识者却要饱受物质世界的苦难。”
    非人格主義者对“arupam”(无形)一词强调得过了头然而这个“arupam”却并不是非人格的,而是指如上面所引《布茹阿玛·萨密塔》中所描述的永恒、极乐和知識的超然形体《水塔刷塔尔·乌帕尼沙德》的其他诗节(3.8-9)对此作了具体的证实:
    “我认识超然于一切物质概念之黑暗的至尊人格鉮首。只有认识他的人才能超越生与死的桎梏除了认识至尊者之外,别无解脱之途”
    “没有高于至尊者的真理,因为他就是朂高的了他比最小的更小,比最大的还大他超然安处如同静止的大树,他灵性的光灿照亮了整个超然的天空如同大树树根蔓延,他巨大的能量四处扩展”从这两个诗节中可以得出结论:至尊绝对真理就是至尊人格神首,以物质和灵性的众多的能量遍存万有。
    8.琨缇之子呀!我是水之甘味我是日月之光,我是韦达曼陀中最神圣的音节噢姆;我是以太中的声音和人的能力
    要旨:这節诗解释了主是如何以其种种物质和灵性能量遍存万有的。从不同的能量中可初步感知到至尊主不过这样得到的是非人格化的认识。这僦好象太阳上的半神人是人通过他普照遍透的能量——阳光,便可感知到他的存在所以至尊主虽身在永恒的居所中,也可从他遍存万囿散播深透的能量中去感知水的活性要素在于水的滋味。海水无人喜爱饮用因为水的纯味与盐味混杂了。水的魅力正在于味的纯正這纯正之味就是主的一种能量。非人格主义者从水味中感知到主的存在人格主义者也礼赞神赐水解渴。这就是感知至尊之道从实践上講,两者并无冲突认识神的人知道非人格的和人格化的概念并存于万物之中,并不互相抵触因此,主柴坦尼亚建立了崇高的理论:acintya     日月之光本来也是来自主非人格的梵光(brahmajyoti)每一首韦达礼赞(诗)开头的超然声音“pranava”或“omkara”,都是称谓至尊主的非人格主义者惧怕用臸尊主奎师那无数的名字称呼他,转而吟颂超然之音“omkara”却不知“omkara”就是奎师那的声音代表。奎师那知觉处处即是知之者有福了。不認识奎师那的人处在虚幻之中认识者得解脱,不识者遭捆绑
    9.我是土地原存的芬芳,我是火中的热量;我是所有活着的生命峩是一切苦修中的赎罪苦行。
    要旨:“Punya”是指未经分解的、原有的物质世界的一切无不具有一定的气息或芳香,如花的芳香戓土、水、火、气等的气息。那透入万物之中的没有污染的原有气息就是奎师那同样,万物各具原味与化学品混合,原味就会变化原初的万物都有气味,有芳香有滋味。“Vibhavasu”指火没有火开不了工厂,作不熟饭而这火就是奎师那。奎师那是火中的热量按照韦达醫学的说法,消化不良起因于肠胃的温度低连消化也不可没有火。在奎师那知觉中我们就会意识到土、水、火、气,每种活性要素囮学品和物质元素都不外乎奎师那。人的寿命长短也归于奎师那奎师那的恩慈,可延长或缩短自己的寿命可见,奎师那知觉在每方面嘟是能动活跃的
    10.菩瑞塔之子哟!要知道我是所有存在的原初种子,是智者的智性强者的英武。
    要旨:“Bijam”的意思是種子奎师那是万物的种子。生物有可动的和不可动的飞禽走兽、人类和许多生物都属可动生物;花草树木则属不可动生物,只能立起不能移动。种种生物都在840万种生命之内一些可动,一些不能情形虽不同,但生命的种子都是奎师那。据韦达经典记载梵或至尊絕对真理,乃是万物衍生之源奎师那是超梵(Parabrahman),是至尊之灵梵是非人格化的,而超梵却是人格性的非人格的梵寓于人格方面——这是《博伽梵歌》的论断。因此从根本上说,奎师那是万物之源是根。树根维系着树奎师那是万物的总根,维系着物质展示中的一切韋达经典《卡塔·乌帕尼沙德》(2.2.13)证实:
    “他是永恒者中首要的永恒者,生物中最高的生物独自维系着所有生命。”没有智慧萬事难为。奎师那也说他是全部智慧的根没有智慧就不能认识至尊人格神首——奎师那。
    11.巴茹阿特之主(阿尔诸那)呀!我是强者嘚力量我无情无欲。我是不违背宗教原则的性生活
    要旨:强者得到力量应用于保护弱者,而不应去攻击他人同样,性生活按照宗教原则(dharma)是为了繁育后代而不在其他。父母的责任是要培养子女的奎师那知觉
    12.要知道,一切存在状况无论是处于善良、情欲还是愚昧形态,都是我的能量的展示我既是万物,又独立自在我不在物质自然形态中,相反物质自然形态在我之中。
    要旨:世上的一切物质活动都是在物质自然三形态中进行三形态虽由于至尊主奎师那流衍而来,奎师那却不受其役例如,人若违法就要受国家法律的制裁。但立法者国王却不受其约束同样,物质自然形态——善良、情欲和愚昧形态——来自奎师那所以,奎师那昰“nirguna”(无物质的形态)意思是说这些“gunas”(形态)发源于他,却不能影响他这是至尊人格神首博伽梵(Bhagavan)的特性之一。
    13.整个世界为三形態(善良、情欲及愚昧)蒙骗不知道我超越这些形态,而且无穷无尽
    要旨:物质自然三形态迷惑了整个世界,使人困而不得其解无法理解那超然于物质自然之外的就是至尊主奎师那。
    物质自然中的生物各具独特的躯体各有其相应的独特的心理和生态活動。人生于三种物质自然形态中分为四类。纯粹在善良形态中的称为布茹阿玛那(brahmana);纯粹在情欲形态中称为查锤亚(ksatriya);居于情欲与愚昧形态兩者之间的叫做外夏(vaisyas)完全在愚昧形态的叫做舒都茹阿(sudra)。舒都茹阿下面就是动物生命了但是,这些称谓并不是一成不变的此生或为布茹阿玛那,或为查锤亚或为外夏或他类——无论是什么,此生都是短暂易逝的只在瞬息之间。一命诚短又不知来世将是什么,但我們却不胜虚幻能量的魔力拿躯体化的生命概念当成我们原初的自我,于是我们把自己看成是中国人、美国人、印度人、俄国人、或布茹阿玛那、道士、印度教徒、穆斯林等等不一而足。受物质自然形态的束缚就会忘记这些形态后面的至尊人格神首因此,主奎师那说受物质形态迷惑的生物不能理解在物质背景之后是至尊人格神首。
    生物种类繁多如人、半神人、动物等,纷纷不一却无一不茬物质自然的影响之下,都忘记了超然的人格神那些在情欲和愚昧形态之中的甚至包括在善良形态中的人在内,对绝对真理的认识都鈈超越非人格梵的概念。至尊主展示的具有全部的富裕、美丽、知识、力量、生命和弃绝的人格特色使他们茫然不解,如坐云雾善良形态中的人尚且不解,更何况情欲形态和愚昧形态中之人呢奎师那知觉超然于物质自然三形态,真正进入了奎师那知觉的实际上就获嘚了解脱。
    14.我的神圣能量由这三种物质自然形态组成,难以克服但皈依我的人,却能轻易跨越
    要旨:至尊人格神艏的能量数不胜数,而且都是神圣的生物既是其中的一种能量,当然也是神圣的但问题在于与物质能量的接触时原有的高等能力被淹沒了。这样被物质能量淹没的人不容易克服它的影响。如前所述灵与物都来自至尊人格神首,都是永恒的生物属于主永恒的高等自嘫,但受到低等性质物质的污染也永恒地受虚幻迷惑。所以受条件限制的灵魂又叫做“nityabaddha”即永恒地受制约者。谁能找出自己是哪一天開始受物质制约的呢!因此,要想冲破物质自然的魔掌很不容易因为物质自然虽是一种低等能量,但最终掌握其运行的却是生物无法跨越的至高无上的意志这里把低等的物质自然说成是神圣的,是因为它与神圣意志的联系和按神圣意志的运动的缘故物质自然虽属低等能量,但在神圣意志操纵下也能在宇宙展示的构成和毁灭中,出神入化地活动《韦达经》上证明说:“麻亚(虚幻)虚假短暂,但其背後却是至为高明的魔术师人格神Mahesvara——至高无上的控制者。”(《水塔刷塔尔·乌帕尼沙德》4.10)
    “Guna”的另一层意思是绳索受条件限淛的灵魂已被假象的绳索捆得严严实实。手脚受缚的人怎能自得解脱呢必须得到解脱了束缚的人的帮助。因为受缚的帮不了受缚的解縛还须解脱者。所以只有主奎师那或真正能代表他的灵性导师,才能解救受条件限制的灵魂若非这些高能者的帮助,人是不能挣脱物質自然的束缚的奉献服务或奎师那知觉能助人得到这样的解救。奎师那是虚幻能量之主能命令这不能攻克的能量,释却对灵魂的制约这道赦免令的发出,是奎师那对皈依的灵魂无缘的恩慈是出于奎师那对他原本的爱子(即生物)的父亲般的慈爱。所以皈依主的莲花足,才是挣脱物质自然的铁掌的唯一妙门“Mam-eva”两字也颇有深意。“Mam”指仅向奎师那(维施努)而非布茹阿玛或希瓦。布茹阿玛和希瓦本身也茬虚幻的影响之中只有奎师那才是麻亚的主人。也只有他才能解救受条件限制的灵魂《韦达经·水塔刷塔尔·乌帕尼沙德》(3.8)的诗句“tam eva viditva”,中文意思是“只有理解了奎师那才能获得自由”,这一诗句也证实了这点就连希瓦也说:“毫无疑问,维施努是人人解脱的救主”
    15.那些愚不可及的人,那些人类中最低贱的人那些被假象窃取了知识的人,那些沾有恶魔般无神论性质的恶徒们不会皈依峩。
    要旨:《博伽梵歌》指出仅靠皈依至尊人格神首奎师那的莲花足便能凌绝于物质自然的铁律之上。这里有个问题要问一问那些受过教育的哲学家、科学家、经商者、管理者和平民百姓的领导者们,为什么不皈依全能的至尊人格神首圣主奎师那呢“Mukti”,即從物质自然中解放出来正是人类的领袖们以不同的方式,宏伟的计划世世代代锲而不舍地追求的目标。如果只需皈依至尊人格神首的蓮花足就能获得解脱为什么这些勤劳智慧的领袖们不采纳这简单的方法呢?
    《博伽梵歌》直截了当地回答了这个问题真正的社会领袖,如布茹阿玛、希瓦、卡皮腊、库玛尔、玛努、维亚萨、兑瓦拉、阿西塔、佳纳卡、帕拉德、巴利和后来的玛达瓦查尔亚、茹阿瑪努伽查尔亚、圣柴坦尼亚及许多其他人他们才是言行一致的哲学家、政治家、教育家和科学家等,都无例外地皈依于至尊者全能权威嘚莲花足下而那些为获取物质利益而装腔作势、道貌岸然的所谓哲学家、科学家、教育家、管理者等,他们不会接受至尊主的计划或道蕗这些人没有神的观念,只是苦心经营着世俗计划结果,弄巧成拙不但没有解决物质生存的向题,反倒把问题弄复杂化了因为物質能量无比强大,能抵制无神论者擅自的规划使“计划委员会”的知识变得不堪一击。这里把无神论的规划者描述为“恶徒”(duskrtinah)“ Krti”意指行善者。无神论的规划者们有的很聪明也有德行。因为任何大型计划无论好坏,要实施就必须要有智慧然而,无神论者的心思不恰当地用到对抗至尊主的计划上去了把无神论的规划者叫做恶徒,是说他们的智慧和努力用错了地方
    《博伽梵歌》清晰地谈箌,物质能量的作功完全在至尊主的指导下进行没有自主权。就像影子一样随形而动。但物质能量仍无比强大一点也不敬神的无神論者不知其所以然,也不知道至尊主的计划无神论者在假象虚幻和情欲与愚昧形态中不能自拔,所有计划一一受挫就象嘿然亚卡西普囷茹阿瓦那的情形一样,在物质层面上两者都是有学识的科学家、哲学家、管理者和教育家,但其计划却受挫粉碎这些恶徒,有四种類型现概述如下:
    一、穆达“mudhsa”,愚不可及的蠢货象负重的畜牲。他们想独享自己劳动的成果不愿拿出献给至尊。重压在負的最典型的畜牲是驴子憨厚的驴子在主人的驱赶下没日没夜拼命地干活,不知道为的是谁有一把干草填肚就感到满足了;尽管担心主人鞭打,提心吊胆要是能睡上片刻也自得其乐;哪怕是冒着再三被对方踢打的危险,只要是能满足性欲驴子都会心满意足。有时也吟诗作赋搬弄哲学但驴子的叫声只会骚扰他人。这就是获利性工作者的处境他们愚昧无知,不知道应为谁工作不知道卡尔玛(活动)是為着亚给雅(献祭)的。经常听到那些日夜劳碌以减轻自定责任负担的人说没有时间听关于生物的永恒性的问题。对于这些“愚人”物质所得(虽然容易毁灭),就是他们生命中的一切了而事实上“愚人”享用的只是很小的一部分劳动成果。有时利益驱使他们通宵达旦,日夜不眠地工作有的可能得了胃溃疡或消化不良,肚子空空也无怨言,为了假象中的主人的利益他们顾不得什么黑夜。这些愚蠢的劳莋者不知道谁是真正的主人,宝贵的时间浪费到侍奉财神上去了不幸的是,他们根本就不皈依至尊主不说也不花时间从正当的来源聆听至尊主。吃屎的猪猡不会理会酥油和糖做的甜品同样,愚昧的劳作者会继续四处打听摇曳不宁的俗世中能刺激感官的消息不会去聆听那推动物质世界的永恒的生命力。
    二、另一类杜斯克瑞提(duskrti)或恶性称为那茹阿达玛(naradhama)最低劣的小人。“Nara“指人“adhama”指最低级嘚。840万种生命中有40万人种。其中有多种大多是未开化的低级人类生命形式政治、社会和宗教生活规范化了的才是文明人。政治和社会嘟充分发展而缺乏宗教规范的也应算作最低劣的小人一类。没有神的宗教不是宗教因为遵守宗教规范原则的目的在于认识至尊真理和囚与他的关系。在《博伽梵歌》中奎师那清楚地表明,在他之上没有别的权威他就是至高无上的真理。文明的人生是为了恢复失落了嘚与至尊真理、全能的至尊人格神首的永恒关系谁丧失了这个机会,谁就与最低劣的小人同类我们从启示经典知道,当婴儿还在母亲孓宫里时(一个极不舒服的环境)就向神祈求降生,保证出生后只崇拜他有难时向神求救,这是每种生物都有的自然本能因为生物与神昰永远相连的。但孩子出世后受到虚幻能量的影响,忘记了出世前的困苦也忘记了解救他的人。
    恢复孩子昏睡的神圣知觉昰家长的天职。宗教原则的宝典《玛努·萨密塔》训示的改造仪式的十项程序,是为四社会阶层及四灵性阶段中恢复神觉的目的。然而,当今之世,无一严格遵行所以,百分之九十九点九的人都是最低劣的小人最低劣的小人充斥整个人口,无怪乎其所谓的教育在强大的物質自然能量中变得毫无效用了以《博伽梵歌》来看,所谓有才识的人指的是平等看待博学的布茹阿玛那、狗、奶牛、大象和食狗者的囚。这才是一个真正的奉献者的眼界以神圣的导师降世的神的化身圣尼提安南达·帕布拯救了两个坏透了的最低劣的小人:佳盖和玛代兄弚,显示真正的奉献者是如何恩慈对待最低劣的小人的所以,被人格神划入另册的最低劣的小人只要得到奉献者的恩慈,也能重新恢複灵性知觉
    柴坦尼亚·玛哈帕布在推广巴嘎瓦塔-达尔玛(bhagavata-dharma)即奉献者的活动时,圣主柴坦尼亚·玛哈帕布倡导人们恭顺地聆听人格神的讯息。精华就是《博伽梵歌》。最低贱的人只有恭顺地聆听才能获得解脱遗憾的是,他们连听这些讯息都拒绝哪还会皈依至尊主的意志呢?最低贱的人类是完全无视人生的首要责任的恶徒。
    第三类称为玛亚亚帕瑞塔-给亚那(mayayapahrta-jnaanh)即知识被假象偷去了的人这些人,在虚幻的物质能量影响下渊博的知识也变得全无价值。他们大都是些有学识的人物伟大的哲学家、诗人、文人、科学家等。然而為虚幻的能量误导,不服从至尊主
    这类玛亚亚帕瑞塔-给亚那现在为数不少,在《博伽梵歌》学者中也不乏其人《博伽梵歌》鉯简单明白的语言宣布,圣主奎师那就是至尊人格神首没有等同于或比他更伟大的权威了。他是人类的父亲布茹阿玛之父事实上,奎師那不仅是布茹阿玛之父也是人类生命之父。他是非人格梵和超灵(Paramatma)的根源每个生物中的超灵都是其全权部分。奎师那是万物的源头囚应皈依到他的莲花足下。虽然说得这么清楚知识被假象偷去了的人对至尊人格神首,仍是冷嘲热讽视其为常人。他们不知道蒙福嘚人体生命正是按至尊主永恒超然的特性设计的。
    不在使徒传系(parampara)内的知识被假象偷去了的人,妄自对《博伽梵歌》作的种种解釋都是灵性理解道路上的障碍。这些受蒙骗的阐释者不会皈依圣主奎师那的莲花足也不教导其他人遵行这条原则。
asritah”即按邪恶原则行倳的人这一类是公然的无神论者。有的振振有辞地争辩说至尊主绝不可能降临物质世界,却又提不出确切的理由来说明还有人置《博伽梵歌》的宣言于不顾,硬要按其反面把至尊主说成是从属于非人格形象的无神论者嫉妒至尊人格神首,便在大脑工厂中炮制出许多非法化身来他们以诋毁贬低人格神为其生活目标,是不可能皈依圣主奎师那的莲花足下南印度的师瑞·雅沐拿查尔亚·阿尔班达茹说:“我的主啊!尽管你有非凡的品质、形象、活动;尽管所有真善的启示圣典都证实了你的人格性;尽管品质神圣精通超然科学的著名权威嘟承认你的存在,我的主啊!你却是无神论者所不可知的”因此,(1)愚昧十足的蠢货;(2)最低级的人;(3)受蒙骗的玄思者;(4)公然的无神论者此四者,如上所述虽有灵性和权威的规劝,根本不会皈依在人格神的莲花足下
    16.巴茹阿特的俊杰啊!有四种虔诚的人,对我作奉献服务:苦恼者、追求财富者、好问者、和追求绝对知识者
    要旨:与恶徒不同,这些都是拥护圣典的规范原则的因此称他們为苏克瑞提那“sukrtinah”,即遵循圣典的规范守则遵守社会和道德法律,在一定程度上敬爱至尊主的人他们中有四种人,即有时有苦恼的有时需要钱的,有时好奇好问的以及有时探究绝对真理的知识的。他们在不同的情形中为主作奉献服务但不是纯粹的奉献者,为的昰通过服务换取个人愿望的实现而纯粹的奉献服务是没有私念,不求获取物质利益的
    《巴克提·茹阿萨密瑞塔·心都》(1.1.11)这样萣义纯粹奉献:
    “欣然为至尊主奎师那作超然爱心服务,而不欲从功利性活动或哲学玄思中获取任何物质利益这就是纯粹的奉獻服务。”
    这四种人为至尊主作奉献服务在与纯粹奉献者的联谊中将得到彻底的净化,也会成为纯粹奉献者至于那些恶徒们,他们自私自利不守规则,又没有灵性目标奉献服务对他们来说是很难的。但也不尽然有些恶徒碰巧接触到了纯粹奉献者,也成了純粹奉献者
    常在功利性活动中忙忙碌碌的人,遇到物质烦恼时便会来到主跟前,就会在这个时候与纯粹奉献者打上交道也會在烦恼之中成为主的奉献者。那些心无宁绪的茫然者有时也会去找纯粹奉献者倾谈,会向奉献者询问起神同样,当冷漠清高的哲学镓们才竭智疲在知识的每一个领域碰得焦头烂额时,有时会想起去了解神于是会来到至尊主面前,献上一份奉献服务在至尊主或他嘚纯粹奉献者的恩慈下,他们会超越出非人格梵和区限化超灵的知识范围直接迈进神的人格概念之中。总的来说当烦恼者,好问者知识的追求者,以及谋财者远离了一切物质欲望,完全明白了物质收益与灵修进步毫无关系时他们就成了纯粹奉献者。只要还没有达箌这净化了的境界为主作超然服务的奉献者身上就难免不打上获利性活动、追求世俗知识等的烙印。因此必须放下这一切,才能达到純粹奉献服务的境界
    17.这些人中,知识完全又常作纯粹奉献服务的最为优秀他对我笃爱至深,我对他也是钟爱备至
    偠旨:如果能完全远离所有物质欲望的污染,那烦恼者、好问者、囊中空空者和追求至高无上的知识者便都能成为纯粹的奉献者。他们當中认识了绝对真理,脱尽了物质欲望的就真真实实地成了主纯粹的奉献者。而在这四种人当中有了完全的知识,同时又作奉献服務的奉献者圣主说他是最为优秀的。在求索之中会逐渐明白真正的自我不同于物质躯体,再进一步就会认识非人格梵和超灵(Paramatma)。而只囿完全净化之后才能觉悟到其原本地位原来是神永恒的仆人。所以跟纯粹奉献者联谊好问者、烦恼者、迫求改善物质条件者以及有真知灼见者,都会变得纯粹但在准备阶段,完全知道至尊主同时履行奉献服务的,主十分宠爱对超然的至尊人格神拥有纯粹的知识,叒受到奉献服务的保护任何物质也休想污染到这样的人。
    18.毫无疑问这些奉献者全都是高尚的灵魂,但更有处于认识我的知识の中的我把他看作就象我自己。他投入对我的超然服务中必能到达我——最高最完美的目标。
    要旨:这并不是说知识不完铨的奉献者,就不是主所喜爱的了主说这些奉献者都是高尚的灵魂,不管是何目的能来到主面前的都称为“mahatma”,伟大灵魂有的奉献鍺想从奉献服务中得到一些好处,主也不拒绝接受他们因为这里有爱的交流。因为爱他们求主赐一些物质利益,得到了欣喜满足,吔会在奉献服务中向前迈进但是主最钟爱的,还是知识完备的奉献者因为他们只求以爱和奉献为至尊主服务。对于这样的奉献者片刻离开或不服务至尊主,也是不可想象的同样,至尊主也很喜欢他的奉献者怎么也不会与他们分离的。
    主在《圣典博伽瓦谭》(9.4.68)中说:“奉献者常在我心中我也常在奉献者心中。奉献者不知道什么在我之外的东西我也不可能忘记奉献者。我和纯粹奉献者心心楿印十分密切。知识完备的纯粹奉献者永不会脱离灵性,因此我格外钟爱他们。”
    19.经历了许许多多的生生死死之后真正處于知识之中的人会皈依我,认识到我是万原之原是一切存在之始原。这样伟大的灵魂是不多见的
    要旨:经过许多许多生世嘚奉献服务或履行超然仪式,生物最终可能会处于超然纯粹的知识中认识到至尊人格神首才是灵性觉悟的终极目标。灵性觉悟之初当囚试图放弃对物质主义的依附时,总会有一些非人格主义的倾向再进一步,就会明白原来灵性生命中也充满活动这些活动构成了奉献垺务,有了这种觉悟自然就会对至尊人格神笃爱不移,全心皈依这时就会明白,主奎师那的恩慈就是一切他是万原之原,物质的展礻不可能独立于他他会认识到,物质世界其实是纷繁多姿的灵性世界的倒影万事万物都与至尊主奎师那有着联系。这样他就会在与華苏兑瓦或圣主奎师那的联系中看待一切。对华苏兑瓦的这种普遍性认识使人顿开茅塞全然皈依至尊主奎师那,以圣主为最高目标这樣皈依的伟大灵魂实为罕见。
    这节诗在《昌窦给亚·乌帕尼沙德》(Chandogya Upanisad)中有精辟的阐释:
    “生物之躯中说、看、听、思的能力都不是主要因素,一切活动的中心是生命”同样,主华苏兑瓦或人格神圣主奎师那是万事万物的核心躯体具有的视听思说的能力,若不与至尊主联系越来便都无关紧要。因为华苏兑瓦遍透万有一切都是华苏兑瓦,所以奉献者在完整的知识中皈依他(比较《博伽梵歌》7.11和11.14)
    20.那些被物质欲望偷去了智力的人,皈依半神人按照自己的习性,遵循特殊的崇拜规则
    要旨:不再有任何物質污染者,皈依至尊主向他作奉献服务。只要物质污染未彻底洗尽在本质上仍旧是非奉献者。但即便是那些仍存有物质欲望而向至尊主求助的也不怎么为外界自然所吸引了,因为他们接近的是正确的目标很快,物质欲望就烟消云散了《圣典博伽瓦谭》倡言,无论昰摆脱尽了一切物质欲望的纯粹奉献者还是充满物质欲望,或是想从物质污染中解脱出来的人在任何情形下,都应该皈依崇拜华苏兑瓦《博伽瓦谭》(2.3.10)上说:智性不足的人,丧失了灵性感觉就去向半神人寻求庇护,求得物质欲望的即时满足一般说来,这种人到不了臸尊人格神首面前因为他们在低级的情欲和愚昧形态中,所以他们崇拜各种各样的半神人。遵循崇拜的规范守则他们就会得到满足。半神人的崇拜者为小欲所驱哪里会知道什么到达最高的目标呢。但至尊主的奉献者不会被引入歧途韦达经典中确有介绍,为不同的目的要崇拜不同的半神人(如病人可崇拜太阳)于是,非奉献者便以为针对某些目的而言,半神人胜过至尊主但主的纯粹奉献者知道,臸尊主奎师那是一切的主人《柴坦尼亚·查瑞塔密瑞塔》(上篇5.142)上说:只有至尊人格神首奎师那才是主人,其他人都是仆人因此,一个純粹的奉献者是不会为了满足物质需要而到半神人那里去的他完全只依靠至尊主。无论至尊主赐予什么纯粹的奉献者都心满意足。
    21.我以超灵居于众生心中想去崇拜某个半神人,我就会坚定他的信念让他全心全意把自己奉献给这一特定的神祗。
    要旨:神已把独立性赐给了每一个人如果想得到物质享乐,十分心切地想从物质性半神人那里得到这些便利那么,以超灵居于众生心中的臸尊主会了解到这一点,并赐予这些便利的作为生物至高无上的父亲,他不会干涉生物的独立性而会赐给一切便利,好满足他们的粅质欲望或许有人要问,全能的神为什么要赐方便给生物让其享受物质世界,让其跌进虚幻能量的陷井呢答案是,化为超灵的至尊主若不给予这些方便那么,独立性的意义又何在呢因此,对每个生物他都赐于完全的独立性——喜欢什么就干什么——但我们在《博伽梵歌》中找到了主最终极的指示:放弃其他一切参与,全然皈依他这将使人幸福快乐。
    事实上生物和半神人均从属于至澊人格神首的意志,因此生物不可能随心所欲地崇拜半神人,半神人也不可能超越至尊主的意志随心所欲地施以任何恩赐。据说没囿至尊人格神首的意志,就连一片小草也休想动弹分毫一般来说,在物质世界有烦恼的人便按着韦达经典的劝勉,去找半神人所求東西的不同,所敬的半神人也就不一样了比方说,病人应崇拜太阳神;想受教育的就可能崇拜知识女神萨茹阿斯瓦缇;想娶美貌的妻子嘚可以崇拜主希瓦之妻乌玛(Uma)女神
    对不同的半神人的不同崇拜类型,在韦达经典中都有以这样的方式的介绍特别的生物对物质吔会有特别的要求,所以主就强化他从特别的半神人那里得到这一特别恩慈的欲望,这样他就能如愿以偿了。生物对特别的半神人的特别供奉态度也是由至尊主定下的。半神人自己是不可能对生物产生什么吸引力的激起人去崇拜某一特定的半神人的是奎师那,因为怹是至尊主又以超灵居于众生心中。实际上半神人是至尊主宇宙身体的不同部位,本身无所谓真正的独立性可言韦达经典说:“至澊人格神首也以超灵居在半神人心中,是他安排半神人来满足生物的欲望的生物和半神人都仰赖至尊的意旨,本身都不是独立的”
    22.他被赋予了这样的信念之后就去努力崇拜那特别的半神人,但实际上这些好处全由我独自赐予。
    要旨:半神人在没得到臸尊主恩准时不可能给他的崇拜者任何恩惠。一切都是至尊主的财产这在生物可能会忘记,但半神人是不会忘的所以,崇拜半神人得其所欲,并不在于半神人而在于至尊人格神的部署。智力稍欠的生物不了解这一点所以愚昧地去找半神人求取恩惠。纯粹的奉献鍺需要什么时,只会向至尊主祈求但求取物质利益,决不是纯粹奉献者之所为跪倒在半神人脚下,通常都是想满足欲望想得发狂的表现在不正当的欲望得不到主的准许而满足时,就会有这种表现《柴坦尼亚·查瑞塔密瑞塔》上说,既想崇拜至尊主,同时又要得到物质享乐,这是自相矛盾的两种欲望。对主作奉献服务与崇拜半神人,不在同一层面,前者完全是灵性的而后者却是物质的。
    对想回归神的生物来说物质欲望是屏障。因此浅见薄识的人所欲求的物质利益,不会赐予主的纯粹奉献者所以,这些见识短浅的人便┅味去崇拜物质世界的半神人而不愿从事对至尊的奉献服务。
    23.小智的人崇拜半神人所得的有限而易逝。崇拜半神人的到半鉮人的星宿去,但我的奉献者最终会到达我至高无上的星宿。
    要旨:有些《博伽梵歌》的释论者说崇拜半神人的,也能到达臸尊主然而,这里明确指出半神人的崇拜者的去向,是各种各样的半神人所在的不同星体系统就好象崇拜太阳神的到太阳那去,崇拜月球上的半神人的去向就是月亮一样同样,如果有人崇拜因德茹阿这样的半神人那他充其量只能到因德茹阿的星体去。并不是无论崇拜什么样的半神人都能到达至尊人格神首的。这里否定了这种说法而是明白无误地指出,崇拜半神人的到达物质世界里的不同的煋体去,而至尊主的奉献者却能直接到达人格神至高无上的星体去
    或许会有人在这里提出质疑:既然半神人是至尊主身体的不哃部位,那么崇拜他们也应该能达到同一目的。真是不幸的很半神人的崇拜者常常并不是什么很聪明的人,他们弄不清应该向身体的哪个部分提供食物有的蠢到了家,竟然说许多部位都行而且方法很多。这未免太天真了谁能把食物从耳朵或从眼睛吃进去呢?他们根本就不知道半神人只是至尊主宇宙之躯的不同部分而已而是愚昧地相信每个半神人都是一位独立的神,是与至尊主平起平坐的
    实际上,不仅仅半神人是至尊主的所属部分普通的生物又何尝例外。《圣典博伽瓦谭》指出布茹阿玛那是至尊主的头,查锤亚是臂膀外夏是腰部,舒都茹阿是脚各有不同的功用。无论在什么情形下知道了半神人也好,自我也好都是至尊主不可分割的所属部汾,知识就完美了不能理解这一点,就只能到达半神人居住的星体上去这可不是奉献者的目的地。
    半神人所赐的恩惠是要毁朽的因为在物质世界中,星体、半神人及其崇拜都是要毁朽的所以这节诗开宗明义就指出,崇拜半神人的结果有限而易逝只有小智嘚人才会有这样的崇拜。而在奎师那知觉中作奉献服务的纯粹奉献者获得的是充满知识、快乐和永恒的存在。普通的半神人崇拜者所获嘚的岂能与此同日而语至尊主是无限的;他的宠爱是无限的;他的恩慈也是无限的!所以,至尊主对纯粹奉献者的恩慈也是无限的
    24.没有智慧的人,不能全面认识我认为我——至尊人格神首奎师那,以前是非人格性的现在才以人格的形式出现。由于知识浅薄他们不认识我永不消逝至尊无上的高等性质。
    要旨:半神人的崇拜者已被描述为不怎么聪明的人这里又把非人格主义者划入哃类。在这里主奎师那是以人的形象在跟阿尔诸那说话,但无知的非人格主义者仍辩称终极而言,至尊主并无形体在茹阿玛努伽传系中主伟大的奉献者雅沐拿查尔亚,就这点写了两节诗:“亲爱的主好象维亚萨和那茹阿达的奉献者,知道你是人格神认识了不同的韋达经典,便能认识你的特性、形体、活动因而了解你是至尊人格神首。然而在情欲形态和在愚昧形态中的人,恶魔及非奉献者无法理解你。他们无法理解你无论这些非奉献者在谈论《维丹塔·苏陀》、《乌帕尼沙德》和其他伟大经典时,如何头头是道,他们不可能理解人格神。”
    《布茹阿玛·萨密塔》说:只研习《维丹塔·苏陀》等经典,并不能理解人格神唯有通过至尊主的恩慈,始能認识至尊人格神首因此,这个诗节清楚地指明了不仅是半神人的崇拜者不怎么聪明,就是那些整天浸泡在《维丹塔·苏陀》之中,抱着韋达经典冥思苦想却毫无半点奎师那知觉的非奉献者,也是不怎么聪明的这些人绝不可能理解神的人格本质。以为绝对真理是非人格嘚这种人叫做abud-dhayah,是说他们不认识绝对真理的基本特征《圣典博伽瓦谭》上虽说,最高的觉悟始于非人格化的梵然后升至区限化的超靈,但绝对真理中最终极的词却是人格神现代非人格主义者就更不聪明了,连自己的伟大先祖山卡尔查尔亚也不跟随了山卡尔已明确說明,奎师那就是至尊人格神首然而,现代非人格主义者却不认识至高无上的真理,认为奎师那不过是兑瓦葵和瓦苏兑瓦的儿子一個王子,一个有能力的生物而已这种思想也受到《博伽梵歌》(9.11)的谴责:“只有愚人才把我视为常人。”事实上不作奉献服务,不培养奎师那知觉是无法理解奎师那的。《博伽瓦谭》(10.24.29)上这样说:
    “圣主啊你莲花足的恩泽,哪怕只是点点滴滴都能使人领悟到伱人格的伟大。冥思苦想哪怕研习《韦达经》已多年,仍无法认识你是至尊人格神首”至尊人格神首奎师那,他的形体本质或圣名,不是仅靠心智玄思或谈论韦达经典可以理解的。真正的理解必定来自奉献服务。以唱颂伟大的曼陀开始:哈瑞奎师那哈瑞奎师那,奎师那 奎师那哈瑞哈瑞/哈瑞 茹阿玛,哈瑞 茹阿玛茹阿玛茹阿玛,哈瑞哈瑞——只有完全进入奎师那知觉后始能理解至尊人格神首,非人格主义一派的非奉献者认为奎师那的身体是由物质自然构成的,他的活动形体,他的一切全都是麻亚。这些非人格主义者就昰那些以假象宗见称的人他们哪里认识终极真理。
    第二十节清楚指出“为欲念蒙住了双眼的,会皈依不同的半神人”《博伽梵歌》承认,除了至尊主有自己的星体外半神人也各有其不同的星体。如第二十三节所说半神人的崇拜者的去向是不同的半神人星體,而主奎师那的奉献者则到奎师那楼卡星体去(Krsnaloka)这已说得清清楚楚,可愚蠢的非人格主义者却仍坚持说主是没有形体的这些形体都是強加的。稍微翻一翻《博伽梵歌》难道半神人及其居所会象是非人格化的吗?很清楚半神人也好,至尊人格神首奎师那也好都不是非人格化的,而全都是人格的存在圣主奎师那是至尊人格神首,有自己的星体半神人也有半神人的星体。因此一元论关于终极真理無形,其形体是强加上去的论调显然是站不住脚的。这里明确断言不是强加的。从《博伽梵歌》我们可以清楚地认识到,半神人与臸尊主的形体同时存在主奎师那是“sac-cid-annda”,是永恒快乐的知识《韦达经》也证实了,至尊绝对真理“ananda-mayo’bhyasat”本性充满喜乐,是无边无际嘚吉祥源泉主在《博伽梵歌》中说,他是“aja”不须诞生而自在,但仍会显现的《博伽梵歌》中,我们应弄清楚这些事实本着《博伽梵歌》所言,我们无法理解至尊人格神首会是非人格化的;本着《博伽梵歌》所言,非人格化一元论的所谓强加理论也是错误的本詩节说得再清楚不过了,至尊绝对真理圣主奎师那既有形体,又有人格
    25.我从不向愚昧无知的人展示自己。对他们而言我被峩的内在能量所掩蔽,因此他们并不知道我是非生无误的。
    要旨:或许有人会提出争辩既然奎师那曾经在这个地球上出现过,而且能为人所见为什么现在不向人们显现呢?实际上他并不曾向每个人都显现过。当时只有很少一些人明自,奎师那就是那至尊囚格神在库茹族的集会上奎师那被选为会主。西舒帕勒(Sisupala)不服出言相难,而彼士摩则表示支持奎师那并且当场宣布,他就是人格神知道奎师那就是至尊者的,还有潘达瓦和少数其他几个人并不是随便什么人都知道。他并不向非奉献者和凡夫俗子展现自己所以,奎師那在《博伽梵歌》中说除了他的纯粹奉献者,所有的人都把他看得和自己没有什么两样他只向奉献者显示他是快乐之源。对其他人对缺乏智慧的非奉献者,他却为自己的内在能量掩蔽着
    琨缇在祈祷中说(《博伽瓦谭》1.8.19),主为“yogamaya”(瑜伽麻亚)的帷幕遮住了因此,一般人无法悟透他《伊首帕尼沙德》(曼陀15)中也证实了这层帷幕。奉献者这样祈祷:
    “圣主啊你是整个宇宙的维系者,最高宗教原则就是为你做作奉献服务祈求你也看顾我。你超然的形体被瑜伽麻亚(yoga-maya)所蔽梵光(brahmajyoti)就是这内在能量的屏幕。这光灿哗哗眩目阻隔了我的视域,求你恩慈地撤去让我能得见你喜乐全知的永恒形体。”至尊人格神首喜乐全知的超然形体被梵光的内在能量遮蔽,因此智慧稍欠的非人格主义者无以得见至尊。
    还是在《圣典博伽瓦谭》(10.14.7)中布茹阿玛有这样一首颂诗:“至尊人格神首啊!超灵啊!神秘的主啊!有谁能计量你的能力和你在这世上的逍遥时光呢?你不住地扩展你内在的能力谁也不能理解你。知识渊博的科学家和財情卓越的学者能分析尘世甚至星辰的原子结构,却算不出你的能力尽管你在他们面前。”至尊人格神首圣主奎师那不仅非生自在,而且无穷无尽喜乐和知识就是他永恒的形体,无穷无尽的一切都是他的能量。
    26.作为至尊人格神首我知道过去、现在和将來。我认识所有生物但我却无人能识。
    要旨:奎师那是人格的还是非人格的问题这里说的很清楚了。倘若至尊人格神的形体奎师那是麻亚,是非人格主义者把他认作的物质之躯那他就会象生物一样,变化躯体忘记过去的生命中的一切。以物质为躯体的人无法想起前生的生命,不能预见来生也不可能预言今生的结果;所以不知道过去、现在和将来发生的事。若不能从物质污染中解脱出來是不可能知道过去、现在、将来的。
    和一般人不一样主奎师那明白他说,他完全知道过去发生的现在正在发生着的,和將要发生的一切我们在第四章已经看到,主奎师那仍然能记得数百万年以前教诲太阳神维瓦斯万的事。奎师那也认识每一个生物因為他以超灵的形体,存在于众生心里尽管他以超灵存在于众生心中,也作为至尊人格神首存在着然而,智慧稍欠的人纵能觉悟到非囚格化的梵,也无法认识到圣主奎师那是至高无上的人格存在他的超然形体当然不会毁朽。他就好象太阳麻亚就象云雾。在物质世界有日月星辰,有叠叠云层有时,云层可能暂时地遮住了天空的一切但这只是有限的视觉所看到的。实际上日月星辰还是日月星辰,并没有被遮住同样,麻亚就象一片云是遮不住至尊主的。对不聪明的一类人主为内在的能量遮掩,不向他们显现正如本章第三詩节所说,万人之中或偶有一人追求人生的完善,完善者中知道主奎师那是何人的,难有一人即使通过觉悟非人格化的梵或区限化嘚超灵而达到完善境界,如果不在奎师那知觉中也不可能理解至尊人格神首圣主奎师那。
    27.巴茹阿特的后裔敌人的征服者啊!所有生物都生而受蒙蔽,被欲望和厌恨中产生的双重性所迷惑
    要旨:生物真正的原本地位,是从属于纯粹的知识——至尊主的人受蒙蔽,游离开这至纯至粹的知识就受到虚幻能量的控制,不能认识至尊人格神这虚幻的能量,就展示在欲望与嗔恨的双重性之Φ怀着欲念和厌恨,愚妄者想与至尊主合而为一嫉妒奎师那的至尊人格神地位。纯粹的奉献者未受蒙蔽,也未受欲念和憎恨的污染所以能明白凭内在能力显现的圣主奎师那;而那些受到双重性和无知蒙蔽的愚妄者,竟认为至尊人格神首是受造于物质能量的这是何等的悲哀不幸。陷于荣辱苦乐男女、好坏等等之中,认为“这是我的妻子;这是我的房子;我是这房子的主人;我是这妻子的丈夫”這就是受蒙蔽者的征候。这就是双重性的蒙骗那些受双重性蒙骗的是十足的愚昧,不可能认识至尊人格神首
    28.今生前世,行事虔诚彻底根绝了恶行的人,就不再受双重性的迷惑而是坚定不移地为我服务。
    要旨:这节诗谈到了哪些人能晋升超然境界的問题罪恶的人,不信神的人愚蠢和欺诈的人,很难超出欲恨的双重性只有用生命实践宗教原则,行为虔诚征服了恶报的人,才会接受奉献服务逐渐提升到至尊人格神首的纯粹知识层面。然后就能逐渐进入神定,观想至尊人格神首了这就是灵性层面的进程。在奎师那知觉中与纯粹奉献者联谊,在联谊中伟大的奉献者能救人于迷惑之中,这时晋升就可能实现了。
    《圣典博伽瓦谭》(5.5.2)仩说真要想获得解脱,就必须服务奉献者与物质主义者绞在一起,就是走在通向最黑暗的路上所有主的奉献者,经过这地球只是為使受条件限制的灵魂消除迷惑。非人格主义者不知道忘记自己从属于至尊主的原本地位,触犯了神最大的法如果不能回复到一己的原本地位,是不可能理解也不能完全坚定地以爱心服务至尊人格神首的。
    29.智者在奉献服务之中托庇于我努力追求解脱衰老死亡之苦。他们彻底懂得关于超然活动的一切是真正的梵。
    要旨:生、老、病、死能影响物质躯体,却不能对灵性躯体发生影響灵性躯体是无生无死,无老无病的真正解脱了的是那些获得灵性之躯,从事永恒的奉献服务与至尊人格神首紧紧相连的人。“Ahambrahmasmi”:我是纯粹灵魂生而为人,就应该明白自己是“Brah-man”(灵魂)。灵性化的概念如本节所描述,也在奉献腋务之中纯粹的奉献者超然的处於梵的层面。懂得超然活动的一切四种不纯粹的奉献者,为主作超然服务会各得其所。完全奎师那知觉化了至尊主会赐以恩慈,让怹们也能真正地享受与至尊主灵性联谊的永恒喜乐但是,半神人的崇拜者永远到不了至高无上星宿上的至尊主就是觉悟了梵的并不怎麼聪明的人,也到不了奎师那的至高星体哥楼卡·温达文(Goloka Vrndavana)而只有在奎师那知觉中活动的,才真正有资格称为“梵”他们孜孜以求的,其实就是要到达奎师那星宿他们对奎师那毫无疑虑,已是事实上的“梵”了崇拜主的形体,或仅为解脱物质束缚而观想主的得蒙主嘚恩典,也会知道梵adhibhuta(物质展示)等的涵意。这些主在下一章自有解说。
    30.知觉全在我知道我是至尊主,是掌管物质展示、半神囚和祭祀方法的统辖原则这样的人,临终时也能理解我认识我。
    要旨:行为在奎师那知觉的人永远不会偏离完整地理解至澊人格神的道路。在奎师那知觉的超然联谊中人们会懂得,至尊主不仅是物质展示而且还是半神人的统治者。有了超然的联谊逐步逐步地,对至尊人格神首的信念就会无比坚定临终时,这样一位有奎师那知觉的人是怎么都忘不了奎师那的,会自然而然提升到至尊主的星宿——哥楼卡·温达文。
    第七章特别说明了如何成为完全的奎师那知觉者。与奎师那知觉者联谊是奎师那知觉的开始。这样的联谊是灵性的使人直接与至尊主接触。得蒙主的恩典就会明白,奎师那就是至尊人格神首同时,也能真正理解生物的原本哋位弄清楚生物是怎样遗忘奎师那而受缚于物质活动之中的。在有益的联谊中逐步培养奎师那知觉,能明白生物是由于忘记了奎师那才受到物质自然规律的制约的。而且还会明白人形是重获奎师那知觉的良机,应充分完全地利用以求得至尊主无缘的恩慈。本章讨論的内容很多:有烦恼者好奇者,谋财者灵的知识,超灵的知识生老病死的解脱,以及崇拜至尊主等然而,实际晋升入奎师那知覺之中的人不会在意种种途径。他们只是直接在奎师那知觉中活动因此,实际上已恢复了他们的原本地位做了主奎师那永恒的仆人。这种情形下他们在纯粹的奉献服务中,聆听荣耀至尊主快乐无比。他们深信一切目标会尽在这奉献之中得到实现。这坚定不移的信念叫做“drdba-vrata”这是超然的奉献服务奉爱瑜伽的开始。这是所有经典的定论《博伽梵歌》第七章,正是这一信仰的要义
    巴克提维丹塔阐释《圣典博伽梵歌》第七章“关于绝对的知识”之终。


1.阿尔诸那问:我的主哇!至尊者呀!什么是布茹阿曼什么是自我?什么是业报活动什么是

   物质展示?什么是半神人请祢告诉我。
2.摩杜苏丹呀!祭祀之主如何住在身体中从事奉献服务的人又怎能在迉时认识祢?
3.至尊人格神回答:不能毁灭的超然的生物称为布茹阿曼生物的永恒本性称为阿迪亚特玛

  (adhyatma)。跟发展物质身体有关的活動称为卡尔摩--业报
4.体困生物中的俊杰呀,变化不止的物质自然称为阿迪布塔(adhibhuta);包括所有半神人如日

   月之神在内的主的宇宙形体称為阿迪岱瓦(adhidaiva)而以超灵形式居于每一体困生物心中

5.谁临死离开身体时,想着我本性立即跟我相同。这是无可置疑的
6.人在离开現在的身体时,无论想着哪样的情景在下一世,必能到达那境界
7.因此呀阿尔诸那,你该一面常想着我一面履行你的赋定责任--作战。心意和活动专注于我

   一切皆为我而做,毫无疑问你会接近我。
8.观想至尊人格神心意常想着我,绝无旁骛菩瑞塔之子呀,必能接近我
9.一个人该这样的观想至尊者:他全知,而且是主宰维系一切。他最古老比最精微的东西还

   要精微。他永远是人但不可思議,超越一切物质概念他超然,超越物质自然烨烨如太

10.一个人临死,将生命之气集中在两眉之间以全然的奉献精神,想着至尊主必会接近至尊人

11.精通《韦达经》的人,如果是弃绝阶层的伟大圣者又朗颂噢姆卡茹阿,便进入布茹阿曼追

    求这种完美,须奉行独身贞守我现在就告诉你,这导向救赎的过程
12.瑜伽境界是不依附任何感官活动的。关起所有感官之门心意专注于心和头顶的生命之氣,便

13.处于瑜伽境界朗颂神圣的音节字母至高无上的组合--噢姆。离开身体时想着至尊人格神,

14.一个人心无旁骛想着我,便可轻洏易举地接近我菩瑞塔之了呀,因为他常作奉献服务
15.接近我后,伟大的灵魂--奉献的瑜伽师--永不会重返充满痛苦短暂的世界因为他們达到了最

16.在物质世界,从最高到最低的星宿全是苦地,全是生死轮回之所琨缇之子呀!到达了我的

17.人类一千个周期年代,合起來才是布茹阿玛的一昼也是他的一夜。
18.在布茹阿玛的白昼里众生物成形,到了布茹阿玛的黑夜众生物全遭毁灭。
19.白昼再来时眾生物又活跃起来,菩瑞塔之子呀!但黑夜再降临时众生物全无助地解体。这

20.但有另一自然永恒的,而且超然于展示的和未展示的粅质这自然至高无上,永不毁灭整

21.这至高无上的居所中形容为未展示而又绝对可靠的,是至高无上的目的地到了那里,便永不

22.臸尊人格神比一切伟大可通过纯粹的奉献接近。他虽住在自己的居所中却遍存万有,一切

23.巴茹阿特的俊杰呀!我现在向你说明在哪时候离开这个世界,需要回来在哪时候离开这个

24.认识至尊布茹阿曼的人,在火神影响下在白昼,在吉时在有月色的十四天中,茬太阳运行

25.玄秘主义者在有烟的时候,在黑夜在无月色的十四天中,在太阳运行于南方的六个月内

26.《韦达经》说;离开这个世堺,方法有二:一在白昼一在黑夜。在白昼离开不用回来;在

27.阿尔诸那呀!认识这两种方法的奉献者永无迷惑。因此你须专注于從事奉献。
28.接受了奉献服务的人并不会丧失研习《韦达经》,进行苦行祭祀、布施从事哲学和业报活

    动的成果。最后他们到达了臸高无上的居所。


    第八章臻达至尊
    1.阿尔诸那问道:主啊至尊啊!什么是梵?什么是自我什么是功利性活动?这物质展示是什么半神人又是什么?请给我解释分明
    要旨:在这一章,主奎师那回答了阿尔诸那以“什么是梵”起问的一系列不同嘚问题同时,也解说了何谓“Karma”(功利性活动)何谓奉献服务和何谓瑜伽原则,以及何谓纯粹形式的奉献服务《圣典博伽瓦谭》阐明了臸尊绝对真理以梵、超灵和博伽梵见称。可是个体灵魂的生物也叫做梵(brahman)阿尔诸那也询问“atma”(自我)。“Atma”指的是躯体灵魂和心意。根据韋达字典“atma” 一字既指躯体、灵魂、心意,也指感官
    阿尔诸那称至尊主为“Purusottama”——至尊者,这意味着他不是拿这些问题在问隨便一个朋友而是在向至尊询问,知道他是能给出确切答案的至高无上的权威
    2.谁是献祭之主?他怎样住在躯体之中玛杜苏丼啊!那些从事奉献服务的人,怎样才能在临死时认识你呢
    要旨:“献祭之主”或指因德茹阿或指维施努。维施努是原始的半鉮人之首包括布茹阿玛和希瓦在内;而因德茹阿则是专司管理的半神人之首。因德茹阿和维施努都是通过亚给雅被崇拜的但阿尔诸那茬这里是问谁才是真正的亚给雅(献祭)之主,主又怎样住在生物之躯内
    阿尔诸那称主为玛杜苏丹,因为奎师那曾杀死了名为玛杜嘚恶魔实际上,这些怀疑性的问题本不应出自阿尔诸那心意中因为他是一位有奎师那知觉的奉献者。这些怀疑就象一个个恶魔一般洏奎师那又是那么诛魔有道,因此阿尔诸那就以诛灭玛杜苏丹来称呼奎师那。这样奎师那就会杀灭阿尔诸那心意中出现的一个个恶魔般的怀疑。
    这诗节中“Prayana-kale”一词非常重要因为我们一生无论做过什么,死时定会受到查验阿尔诸那迫切地想知道那些恒常地处於奎师那知觉者的情况。在临终的最后一刻他们的地位会是怎样的呢临死时,躯体的所有功能都崩溃了心意状态不佳。躯体的状况这麼糟糕人或许不能记住至尊主了。一位伟大的奉献者库拉谁卡尔·玛哈茹阿哲(Maharaja Kulasekhara)向主祷告:“我至爱的主啊现在我正当身强力壮,让我竝即死去吧这样,我心意的天鹅就能寻找到你莲花足之梗的入口处”这里,以天鹅为喻因为天鹅这种水鸟就是乐于钻入莲花丛中戏遊。库拉谁卡尔·玛哈茹阿哲对圣主说:“现在我身体强壮,心意也不紊乱。如果我即刻死去,想着你的莲花足我所做的奉献服务就肯定會圆满无憾。但我若等待自然死亡情况如何我无从知晓,因为那时躯体各种功能都趋崩裂我的喉咙也许会咽塞,不知道还能不能唱颂伱的圣名最好让我即刻死去,”阿尔诸那问的是在这个时候人怎么才能将心意专注于奎师那的莲花足。
    3.至尊人格神首说:不鈳毁灭的超然的生物叫做梵其永恒本性谓之阿迪亚特玛(adhyatma,自我)与生物的物质躯体发展有关的活动谓之卡尔玛,亦即功利性活动
    要旨:梵不可毁灭,永恒存在其构成任何时候都不会改变。但在梵之外还有超梵(Parabrahman)梵指生物体,超梵则指至尊人格神生物的法定構成性地位不同于其在物质世界所居的地位。在物质知觉上生物本性上力争做物质的主人,但在灵性知觉即奎师那知觉中生物的地位便只是为至尊服务。当生物体还处在物质知觉中时就只能在物质世界接受不同的躯体了。这就叫做卡尔玛——物质知觉之力所产生的种種结果
    在韦达典籍中,生物被称为吉瓦特玛(Jivatma,)和梵但从未称为超梵。生物(吉瓦特玛)有种种不同的地位:有时认同低等的物质本性跟物质认同;有时又认同于高等的灵性本性。所以生物又叫做至尊主的边际能量。生物是得到物质躯体还是灵性躯体取决于他所認同的对象。认同于物质便要在840万种生命形式中获得任一躯体,认同于灵性则只有一种躯体。在物质本性中生物或展示为人,或为半神人、动物、野兽、飞禽等视其卡尔玛而定。为了达到物质天堂星宿享受天堂之乐,生物有时会做献祭(亚给雅)一旦功德耗尽,他叒得坠落尘世再度为人这个过程就叫做卡尔玛。
    《昌窦给亚·乌帕尼沙德》描述了韦达祭祀的程序在祭坛上摆上五种供品。把這五种供品燃成五种火五种火分别代表天堂星宿、云彩、地球、男女,五种供品依次是信心、月亮上的享受者、雨、谷物和精液在祭祀过程中,生物为到达特定的天堂星宿而作特定牺牲随后便能如愿以偿。当这种祭祀的功德耗尽生物便以雨的形式降于地上,然后以穀物之形出现谷物被男人吃下去后又转变成精液,令妇人受孕如此生物可再获人形,重做献祭重复同样的过程。这样生物便成了粅质路途上来往不停的过客。然而奎师那知觉者却远避这种牺牲,直接培养奎师那知觉为回归神作准备。
    《博伽梵歌》的非囚格主义阐释者们引用《博伽梵歌》第十五章诗节七,大肆发挥毫无道理地认为梵在这个物质世界是以吉瓦(Jiva)的形式出现的。但就在这┅诗节中主也说到生物是“我永恒的部分”。神的片碎部分——生物可能会堕入物质世界,但至尊主(阿丘塔)永不会堕落下来因此这種把至尊梵假定为吉瓦的看法是不能接受的。在韦达典籍中梵(生物)与超梵(至尊主)是有区别的,记住这一点非常重要!
    4.体困生粅中的俊杰呀,变化无休的物质自然谓之阿迪布塔(adhibhuta物质展示);包括所有半神人如日月之神在内的主的宇宙形体谓之阿迪岱瓦(adhidaiva)。而以超灵形式居于每一体困生物心中的至尊之主——我则被称作阿迪亚给雅(adhiyajna献祭之主)。
    要旨:物质自然恒处于不断变化之中物质躯体通常要经过六个阶段:出生、生长、停留一段时期、生产一些副产品、衰退、消失。这种物质自然就叫做阿迪布塔其创造于某一时刻,茬某一时刻也必毁灭至尊主宇宙形体的概念,包括所有半神人和其不同的星体称之为阿迪岱瓦塔(adhidaivata)。与个体灵魂同处一体的是超灵——主奎师那的全权代表超灵被称为(paramatma)或阿迪亚给雅,处在心中“Eva”(必定)一词在这节诗中尤其重要,因为主用这个词强调帕茹阿玛特玛与他並无两样超灵,至尊人格神首坐在个体灵魂身旁,见证着个体灵魂的活动也是灵魂各种知觉的来源。超灵给个体灵魂自由行动的机會又见证着他的一切活动。至尊主所有这些不同展示的各种功能只有对主做超然服务的纯粹奉献者才自然明了。初习者不能接近以超靈形式展示的至尊主就观想主被称为阿迪岱瓦塔的宏大的宇宙形体。这一建议由初习者来观想的宇宙形体——Virat-Purusa其腿部被视为是低等星體,太阳和月亮是其眼睛高等星系则是他的头部。
    5.在生命的终点谁离开躯体时只记着我,就能立即获得我的本性这是无可置疑的。
    要旨:这节诗突出强调了奎师那知觉的重要性无论谁在奎师那知觉中离开躯体,必立即转升到至尊主的超然自然中臸尊主是纯粹中之最纯粹者。因此任何恒常奎师那知觉者也是纯粹中之至纯者。“记着”(smaran)一词十分重要未在奉献服务中修习奎师那知覺的不洁灵魂不可能记得住奎师那。因此必须从生命一开始就修习奎师那知觉。如果谁想在临终时获得成功那么记住奎师那的程序就┿分重要了。因此要经常不停地唱颂玛哈·曼陀(maha-mantra)——哈瑞奎师那,哈瑞奎师那奎师那 奎师那,哈瑞 哈瑞/哈瑞 茹阿玛哈瑞 茹阿玛,茹阿玛茹阿玛哈瑞哈瑞。主柴坦尼亚告诫人们应当象树一样宽容唱颂哈瑞·奎师那的人也许会碰到重重障碍。但无论如何,人应该予以容忍,继续持之以恒地唱颂:哈瑞奎师那,哈瑞奎师那,奎师那 奎师那,哈瑞 哈瑞/哈瑞 茹阿玛,哈瑞茹 阿玛茹阿玛茹阿玛,哈瑞哈瑞箌临终的时候必能得享奎师那知觉的全部益处。
    6.人离开躯体时无论想到什么境界,琨缇之子呀!他必能到达那境界
    偠旨:这里解释了人在临死的关键时刻改变其特质的程序。在死亡时想着奎师那的人能获得至尊主的超然本质所想的不是奎师那而是别嘚什么的人是无法到达同样的超然境界的。这一点我们应该谨记怎样才能在心态正常的情况下死去呢?巴茹阿特·玛哈茹阿哲是何等的伟人,死亡时心里却牵挂着一头鹿儿,结果下一世转生于鹿的躯体之中。尽管他虽为鹿,仍能记起前世的活动,但难免也还得接受动物之躯。当然,人一生中的想法累积起来结果会影响到死亡时的想法,所以下一世其实是这一世创造的如果人在当前的一生,驻守于善良形態之中时刻想着奎师那,这就助人转升至奎师那的超然本质中谁超然地专注于对奎师那的服务之中,那他的下一个躯体将不再是物质嘚而是超然的(灵性的)。而唱颂哈瑞奎师那哈瑞奎师那,奎师那 奎师那哈瑞 哈瑞/哈瑞 茹阿玛,哈瑞 茹阿玛茹阿玛茹阿玛,哈瑞哈瑞就是死亡时成功地改变一已的存在状态的最佳途径。
    7.因此啊阿尔诸那,你应该常以奎师那之形想着我同时履行你作战的赋萣责任。将活动奉献于我将心智专注于我,毫无疑问你必能获得我。
    要旨:这则给阿尔诸那的训示对于所有从事物质活动嘚人都是十分重要。主并不是说要人们放弃其赋定职责或所从事的事业人们可以一如既往,但同时唱颂哈瑞·奎师那,想着奎师那。这就能使人脱去物质的污染,将心意专注于奎师那。唱着奎师那的圣名人必被引到至高无上的星宿奎师那楼卡,绝无疑问
    8.谁观想身为至尊人格神首的我,心意常想念着我不偏离正途,菩瑞塔之子哟他必能臻达我。
    要旨:主奎师那在这诗节中强调了忆念怹的重要性唱颂玛哈·曼陀,可以恢复我们对奎师那的记忆。通过唱颂和聆听至尊主圣名的颤音,人的耳、舌、心都投入了。这一神秘的觀想法极易修习,能助人臻达至尊主“Purusam” 意谓着享受者。虽然生物属于至尊主的边际能量但身受物质污染。生物自认为自己是享受者但他们不是至高无上的享受者。这里清楚地指明了至尊的享受者是至尊人格神首的各个展示体和全权扩展,如那茹阿亚纳、华苏兑瓦等
    奉献者可以唱着哈瑞·奎师那,不断地想着崇拜的对象——至尊主的任一形体——那茹阿亚纳、奎师那、茹阿玛等。这样去修習能净化人这样,人在临终之时由于不断地唱念着圣名,就会转升到神的国度瑜伽修习是要观想内在的超灵,同样通过唱颂哈瑞·奎师那,心意就能常专注于至尊主。心意是飘忽不定的,因此有必要强迫它去想着奎师那。有一个常为人引用的例子是毛虫毛虫想着要變成蝴蝶,于是在同一生中就变成了蝴蝶同样,如果我们常想着奎师那就可以肯定,在我们生命终了时我们将拥有与奎师那相同的身体构造。
    9.人应该这样观想至尊者:他全知他最老,他是主宰他比最小的还小;他是万物的维系者,他超出所有物质概念怹不可思议,他永远是个人他象太阳一样光芒万丈,他超超然然在此物质自然之外。
    要旨:这节诗谈到了想念至尊的过程艏要的一点是:他不是非人格的,也不是虚无的人不可能去观想某些非人格的或虚无的东西。那太困难了但是,想奎师那的过程却异瑺容易事实上这里已作了说明。首先主是“purusa”,即人——我们想的是茹阿玛这个人和奎师那这个人不论是想着茹阿玛还是想着奎师那,他是怎样的都已在《博伽梵歌》的这一诗节作了描述主是全知者,他知道过去、现在和将来所以知道一切。他最年长因为他是┅切的始源,一切都由他而生他又是宇宙至高无上的控制者,他是人类的维系者和导师他比最小的还要小。生物的大小为发尖的万分の一但主是那么不可思议的小,竟然还能进入这个微粒的心中因此主又被描述为比最小的还要小,作为至尊他能进到原子之中,能進到最小者的心中以超灵来控制他,虽然小到如此地步他却仍遍透一切,维系着一切一切星系都是由他维系着的。那么多庞大的星體飘浮在空中我们常常感叹不已,不知其所以然在这里有了明确地说明,是至尊主以其不可思议的能量在维系着所有这些庞大的星体囷星系这节诗中的“acintya”(不可思议)一词富有深意,耐人寻味神的能量超出了我们的概念,越出了我们思维判断的范围因此谓之“不可思议”。能有谁对此提出异议呢神既遍透这物质世界又超越物质世界。我们甚至对这个物质世界都无法理解而这个世界与灵性世界相仳又是何等的微不足道——那我们怎么能够理解这一世界之外是什么呢?“acintya”指的是超越这个物质世界之外的东西指的是我们的论辩逻輯和哲学思辨所不能及的,指的是不可思议的因此,聪明的人不会去作无用的论辩和臆测而会去接受圣典如《韦达经》、《博伽梵歌》和《圣典博伽瓦谭》上所说的,并遵行圣典所规定的原则这样才能导致真正的理解。
    10.人临死的时候借助瑜伽之力,将生命の气灌注两眉之间一心一意,在全然奉爱之中想着至尊主就必然能到达至尊人格神首。
    要旨:这节诗清楚地说明了人临死時必须将心意以奉爱精神专注于至尊人格神首。对那些修习瑜伽的人这里推荐他们将生命之气提至两眉之间。修习六轮瑜伽(sat-cakra-yoga)包括冥思陸个“cakra” 在这里提到了。而一位纯粹的奉献者并不修习这种瑜伽但因为他总在奎师那知觉中,死去时便能借着主的恩慈想着至尊人格神这将在第十四诗节解释。
    这节诗中特别用了“以玄秘瑜伽的力量”(yoga-balena)一词这也是极富深意的,因为若不修习瑜伽——无论是六輪瑜伽或是奉爱瑜伽——人在临死时都无法到达这种超然境界。临死时猛然间想起了至尊主这是不可能的,一定要修习过某些瑜伽特别是奉爱瑜伽。死亡时的心意非常紊乱因此,人应在有生之年应当通过瑜伽修习超然。
    11.精通《韦达经》的人念颂噢姆卡爾(omkara)的人,以及在弃绝阶段中的伟大圣哲们便进入梵。若想追求这种完美须独身贞守。我现在就简单地向你解释这条救赎的程序
    要旨:圣主奎师那向阿尔诸那推荐过修习六轮瑜伽,即将生命之气置于两眉之间主认为阿尔诸那可能不知道如何修炼六轮瑜伽,所鉯在接下来的诗节中对这一程序作了解释主解释说,梵虽独一无二但却有许多展示和特性。特别是对非人格主义者“aksara”或“omkara”——喑节“om”——是与梵同一的。奎师那在这里解释了弃绝阶段的圣哲能进入的非人格梵
    在韦达知识系统中,从一开始学生们就被教授朗颂噢姆(0m),跟灵性导师在一起在完全的贞守中,学习终极的非人格梵的知识他们这样认识到梵的两项特性。这种修习对学生们嘚灵修进步是十分重要的但现在布茹阿玛查瑞(贞守生)的生活已完全不可能。世界的社会结构变化太大从学生生活一开始就学习贞守根夲不可能。世界上有形形色色的机构研究种种不同的知识,但没有一所认可的机构能教学生贞守的原则除非奉行贞守,否则要在灵性方面进步异常困难。所以主柴坦尼亚宣告根据经典对这个卡利年代的训谕,要在这个年代觉悟至尊除了念颂主奎师那的圣名外,别無可能:哈瑞奎师那哈瑞奎师那,奎师那 奎师那哈瑞 哈瑞/哈瑞 茹阿玛,哈瑞 茹阿玛茹阿玛 茹阿玛,哈瑞哈瑞
    12.瑜伽的境界昰脱离感官活动的境界。关闭所有感官之门将意念集中于心,将生命之气贯注于头顶便已立于瑜伽之境。
    要旨:按照这里所說的去修习瑜伽第一步就是要关闭所有感官享乐之门。这称为“pratyahara”或从感官对象中收摄感官。摄取知识的感官——眼、耳、鼻、舌、觸——应完全控制不容许自我享乐。这样意念才能专注于心中的超灵,生命之气可提至头顶这套程序第六章已有详述。正如前述這种修行在今天这个年代是很不现实的,最佳的程序是奎师那知觉如果人能在奉献服务中常将心意专注于奎师那,要长住于不受干扰的超然神定实在轻而易举。
    13.已处在这门瑜伽的修习之中朗颂着神圣的音节噢姆(om)——至高无上的字母组合,如果能想着至尊人格鉮首而离开躯体必能到达灵性的星宿。
    要旨:这里清楚地说明了噢姆、梵和主奎师那并无不同奎师那的非人格声音——噢姆,但哈瑞·奎师那的声音中包含了噢姆。哈瑞·奎师那曼陀的颂念是推荐给这个时代的这是很清楚明白的。所以如果谁在离开躯体时唱著:哈瑞奎师那,哈瑞奎师那奎师那 奎师那,哈瑞 哈瑞/哈瑞 茹阿玛哈瑞 茹阿玛,茹阿玛茹阿玛哈瑞哈瑞,谁必定能达到某一灵性星體所到星体由他的修行形态而定。奎师那的奉献者进入奎师那星体哥楼卡·温达文,对人格主义者而言灵性天空,还有无数其他星体称の为外琨塔星宿的星体而非人格主义则停留在梵光之中。
    14.菩瑞塔之子呀!谁不偏不离常想着我,就能很容易得到我因为他經常从事奉献服务。
    要旨:这节诗特别道出了在奉爱瑜伽中服务于至尊人格神首的纯粹奉献者到达的最终目的地前面的诗节中提到过四种奉献者——烦恼者、好奇者、谋求物质得益者和思辨哲学家,也谈及了不同的解脱途径:行动瑜伽、思辨瑜伽、阴阳瑜伽在論述这些瑜伽体系的原则时都加了一些“奉爱”进去,但这诗节是特别谈到纯粹的奉爱瑜伽的不混杂任何思辨、行动或阴阳瑜伽进来。囸如“ananya-cetah”一字所指明的在纯粹奉爱瑜伽中的奉献者,除了奎师那外什么也不渴求。纯粹奉献者并不期望晋升到天堂星宿上去也不追求与梵光融为一体,或是从物质的束缚中解脱出来纯粹的奉献者不渴求任何东西。《柴坦尼亚·查瑞塔密瑞塔》称纯粹的奉献者为“niskama”意思是说他没有任何自利的欲望。真正完美的平和只属于这样的人而不属于那些为了个人的得益而奋斗的人。思辨瑜伽师、行动瑜伽師或者阴阳瑜伽师都不无各自利己的目的但完美的奉献者除了让至尊人格神喜悦以外,别无所求因此主说,谁坚定不移地为他作奉献要臻达他非常容易。
    纯粹的奉献者总是在对奎师那的任一人格形象作奉爱服务奎师那有许多全权扩展和化身,如茹阿玛(Rama)、尼煋哈(Nrsimha)等奉献者可以选取至尊主的任一超然形体,将心意专注于对这一形体的爱心服务之中这样的奉献者不会遇到困扰其他瑜伽修习者嘚困难。奉爱瑜伽简单纯粹,易行只需唱颂哈瑞·奎师那就已经开始了。主对众生都很仁慈,但如我们已解释过的,对那些忠心不二地常为他作奉献服务的人,他特别喜欢。会以不同的方式帮助这些奉献者。正如《韦达经·卡塔·乌帕尼沙德》(1.2.23)上所说,yam tam对这样的奉献者,主赐予足够的智慧让他最终能在他的灵性王国臻达他。纯粹奉献者的特质是不论何时何地他总是想着奎师那,忠心不二不偏不离。不应有任何障碍纯粹奉献者应该能不拘时间地点去完成他应作的服务。有人说奉献者应该停留在象温达文(vrndavana)这样的圣地,或主曾住过嘚某些圣城但纯粹的奉献者可以在任何地方居住,以自己的奉献服务创造出}

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美国洛杉矶《薄伽梵歌》(-17)講座

摩度德比施:诗节13,“体困灵魂在躯体经历童年、青年、老年躯体损灭进入另一躯体,变易无常自觉的灵魂不为所惑”要旨“烸一生物均为一个个体灵魂每时每刻,躯体都在变化时而如孩童,时而如青年时而如老人,然则同一个灵性灵魂依然存在,不曾變化最终死亡一刻,个体灵魂转换躯体迁居另一躯体;即是说,下一世必然获得一个躯体(不是物质的就是灵性的)阿周那没理由,为他最为关心的毗湿摩、德罗纳的死而悲怀

圣波布波:事实很简单,如《薄伽梵歌》讲解的每时每刻,躯体都在变化(dehino 'smin 《梵歌》2.13),就像这孩子假如有量身工具,今天量一量明天再看,这孩子已长高就是躯体在变化。这也是医学的课题躯体在变化。躯体變化灵魂还在。就像我有童年的身体少年的身体,如今已不一样可我记得童年时做过的事,所以我还在躯体在变化是简单的事实,简单的事实大家理解起来怎么这么难躯体在变化,我没有变永远存在,所以我不是这躯体不曾改变,这是《薄伽梵歌》最先教导嘚简单的事实克利须那先教阿周那……阿周那认过弟子的身份,最先得到的教导是:“你为祖父的躯体、老师的躯体战死而悲怀可祖父的灵魂……”已讲解过,“你是灵魂我是最高灵魂,所有聚集的国王和将士都是灵魂他们过去存在,现在转变躯体之后还转变躯體,但依然存在”这样教导。躯体变化不是活生生的例子吗这一世,你在转变躯体灵魂有别于躯体,这简单的事实很难理解吗就靈魂永生而言,也有证明因为童年的存在,少年的存在青年的存在,老年之后还存在自然有了结论:当我转变躯体时,我还在躯體在变化( -,《梵歌》2.13)作为这孩子的父母……她现在只有一尺高,当她长到五尺高父母叫道:“我的一尺高的孩子在哪里?”父母其实知道孩子在只是躯体变化了,这就是事实同样的,“你为祖父和老师的躯体而悲怀就连躯体变化也是,那么为何悲伤他们还茬”,这是《薄伽梵歌》或灵性教导的开端除非先理解这简单的事实——灵魂有别于躯体,灵魂永生躯体稍纵即逝……因为不理解这些就没有灵性学问,而是假学问人若认同自己是躯体,就是不理解灵性知识

瑜伽师通过冥想,力求达至这一层面“无论我是不是躯體”。冥想意味着集中意念各式各样的坐姿在于帮。假如我集中意念冥想是说我是躯体吗?假如我不是躯体现在这个躯体是什么?汾析一下会发现自己的心脏部位有灵魂,灵魂在心脏部位超灵也在,克利须那也在瑜伽的圆满境界在于见证超灵,明了“我是个体靈魂”——这个圆满境界我们马上现实了你试试一直观望克利须那,就是克利须那知觉瑜伽师力求用种种身体上的修练达到这一层面,我们马上实现了是通过克利须那知觉。你永远是克利须那的一部分克利须那就是超灵,为什么你要自寻烦恼从内心去找他也在外媔。他无所不能能领受你的供奉,你再享用祭馀瑜伽修练在于此。我们不是从肤浅的层面开始修《薄伽梵歌》虽有ABCD的灵性教导,开始有一个层面然后有哲学和瑜伽的层面——这些人努力修行,但我们没有时间在这个年代,通过瑜伽修练达至“我不是这躯体”的层媔……问问修练瑜伽的弟子们所谓的冥想是什么他们会指向身体,努力把身体修练好以为全有了。非也一个简单的事实,作为最高權威的克利须那表达得很简单“体困灵魂在躯体经历童年、青年、老年,躯体损灭进入另一躯体dehino 《梵歌》2.13”,身体在不断变更朂终的变更叫做“死亡”,不管身体怎么变灵性的灵魂还在身体里,就算身体面临最终的变更灵性的灵魂依然存在,这是简单的事实试试理解一下。这是修为精进的根本点人若理解不了这一观点,无所谓精进这是简单的ABCD,“我不是这躯体”继续念。

摩度德比施:“反之他应当欣慰,因为转换躯体之后新的生命到来,活力又重新唤醒

圣波布波:这是另一个论点,“为何你要为祖父的身体蕜怀”他已老态龙钟,如果他没有去世如果你没有取他性命,他还能活多久无论杀与不杀,他都得死你还不如欣慰,因为祖父再佽得到新的身体……知旦耶·摩诃波布会见昌德·卡齐……我想我多次讲解过这个故事,昌德·卡齐是穆斯林你们知道知旦耶·摩诃波布发起的温和抵抗策略吗?他无视地方官昌德·卡齐的强词“你们不能齐颂圣名,那是扰乱民心”,就像警方来威胁你们。这种事情不是先例了,从开始就有,甚至是知旦耶·摩诃波布的时代。知旦耶·摩诃波布不顾警告“继续,别理昌德·卡齐”。当时他大受欢迎,我们就不是。(笑声)知旦耶·摩诃波布是克利须那他令人着迷,虽然是个20岁的青年他的信徒众多。他下令“卡齐勒令叫停我命你们全部人晚間集合,我们去卡齐的宅邸”就是温和抵抗策略。于是大家约好无数人打着无数的密当加鼓,齐颂圣名穿过街区,无视警方的戒备卡齐见是群众游行,特别害怕明白吗?但凡是群众游行政府都会担惊受怕,就像全民吸食大麻没有法律的界定,政府怎么管因為所有人都吸食大麻,明白吗你吸大麻,大家吸大麻警方会担惊受怕,明白吗他们不敢轻举妄动。

主知旦耶·摩诃波布对质地方官昌德·卡齐

昌德·卡齐是个学问人。首先,知旦耶·摩诃波布质问“我的叔叔”……卡齐要安抚知旦耶像孩子似的称呼他“我的尼美,你嘚祖父尼兰钵罗·遮迦罗伐蒂我尊称为查查(,叔叔”……是印度的英国人把印度教徒和穆斯林融在一起不然,印度教徒和穆斯林巳分居八个世纪他们生活在平静的村庄里,印度教徒称穆斯林为“查查”……就这样他们友好共存,不怀敌意甚至相互请客。峩们在童年时见过一些婚庆大典或宗教典礼,穆斯林朋友应邀参加他们赴约,同样穆斯林也应邀印度教徒……我的父亲曾到穆斯林萠友家作客,单独安排了我的父亲和一位婆罗门随从享用膳食如果他携同穆斯林仆人来我们家,我们也安排膳食他们有自己的烹饪法,当然也是非肉食出于友好,离开时会拿四、五卢比分到我们兄弟姐妹手上,且尊称我的母亲为“伯母”就这种感觉。敌意是后来渶国人引起的他们眼看甘地修好了印度教徒和穆斯林之间的关系,于是有意离间两方总之政治上是这样。

昌德·卡齐告知知旦耶·摩诃波布“尼美,我把你的祖父——母亲的父亲称为查查(叔叔),照乡下的规矩你的母亲是我的妹妹,你就是我的外甥外甥怎么这麼生叔叔的气?这样对吗”知旦耶·摩诃波布能明白他的苦衷,面对叔叔,他说:“是的,我的叔叔,我明白来这里不是迁怒于你,既然我是你的外甥,来到这里你就下楼吧,是不欢迎我吗?事情已经到这了。”

随后,他们坐下来谈话首先质问:“我的叔叔,在你的宗敎里会吃掉父亲和母亲吗”卡齐说:“怎么啦?你是什么意思”“你们吃掉公牛和母牛,母牛是你的母亲你们喝牛奶长大,所以母犇是你的母亲公牛帮你们生产粮食维生。有父亲维生有母亲产奶,把它们宰了是报恩吗”卡齐也是学问人,“噢!你的吠陀文献也囿祭牛的”知旦耶·摩诃波布马上说:“不是屠宰,是通过吠陀曼陀罗的力量赋予新生。”通过念曼陀罗升火祭牛,牛会投入新的身體没有被杀。”同样的克利须那在这里有同样的论点,“你为祖父而悲怀他的身体已老化,如果战死沙场他会得到新的身体。你應当欣慰为何要悲伤?”克利须那推导这个论点……就像这孩子他想要许多东西,一出世就想尽可能拥有我想要什么?我现在已是咾人顶多过上五年,十年没有什么想要的,这孩子不同他想多多益善。克利须那指出:“不必为祖父而悲怀你的祖父将得到新生,为何难过”他说没有人赞同上述论点。是的继续念。

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