[转载]生活中的佛法——为了利他，我愿改变自己！
修行是一种向内观修，因不忘众生、不舍众生，修持转变自己的心，让心平静、清净下来的方式，这个叫作──「佛法」。
上午10:00-12:00
地点：印度——祈愿法会——中为西方弟子开示的课程
到西方弘法的缘起
今天是噶举祈愿法会特别为了西方弟子准备的一次课程，我非常高兴看到这么多人来到这里，在将来的几天当中，我会讲一些有关「生活中的佛法」的内容。这是第一次我在印度给予这样特别为了西方人的课程，各位有机会看看比哈尔省这个地方，而且有机会来到这个佛教的一个圣地。在过去几天当中，在座的一些朋友建议我要说英文，但是我不觉得我的英文够好，从今年开始我已经在上密院开始以英文来教学，但是只是刚开始一点点而已，我想这大概是我到西方国家的一次的准备。由于过去几天比较繁忙，我很难在今天早上就以英文来教学，但是我很希望可以在明天或后天试着以英文来教。
我们常说佛法的生活，这也是我们今天的主题，也是我们要做的，在生活中实践佛法，今天有来自世界各地的朋友们到这里，我们每一个人来自不同的国家，每个人都有不同的生活环境、生活背景，和不同的生活的方式。但是我们今天相聚在这里，这是很难得的一个善缘。今天我们谈「生活中的佛法」，在不同的国家、不同的环境背景，我们要如何来过不同的佛法生活，但由于我现在年纪还轻，也因此我不具备太多丰富的经验，但是我会尽力地来为各位讲说。
佛法不只是仪轨，也不只在佛堂里
所谓的佛法，也是我们平常在说的，我们常说要修行、修行佛法，就是在修这样的佛法，会觉得它是一些仪轨，或者是身体上、语言上的行为。有了态度与修持，会觉得这才是佛法，但是这些你需要特别安排时间去修持，你很难由于这个目的，我们在一生当中、一天当中去安排一些时间来修行，但是这样的特意安排时间，或者在佛堂里的一种修行，很容易只会将修行留在你的佛堂，很难实际将它运用在生活当中。
修行，是一种向内观修
事实上所谓的佛法、仪轨，它并不只是一些仪轨、念诵或者一些身口意的行为而已。所谓的「法」，藏文叫作「却」，「却」的意思就是一种改变我们身心的一种方式，亦即「佛法」。譬如有瞋恨心的人，得不断提醒自己，试图改变自己，让自己的瞋恨心慢慢地愈来愈少、愈来愈小；如果自己是一个贪欲心特别重的人，那么让自己的贪欲心变轻、变少。所以修行可以说是一种向内来观修，修持转变自己的心，让自己的心平静、清净下来的方式，这个叫作「佛法」。不论各位在工作、生活当中，我们都可以修行。譬如在工作的时候，你会观察「我的动机是什么？」、「我为什么要这么做?」，你可以慢慢的改变自己，或者调整自己的心情，或者与人相处时，你会试着、懂得佛法的应用，你会随时观看自己的心、调整自己的心态，这是很重要的功课，我觉得这是很重要的一件事情，这个才称之为「佛法」。
法王的特殊、不共修行方式
在我个人的一些经验跟感觉呢？我感觉生活越来越繁忙了！可以说自己念诵、课诵或者禅修的时间越来越少！但是我平时的想法是什么呢？我常常会遇到很多朋友，在这些日常里，我会常常观察自己的心跟行为是不是真的符合真正利益到别人，或许我这么做就是我的一种修行方式，这是属于我个人的一种特殊的、不共的一种修行方式。当我小的时候，一早我会念一些课诵文，中午也要念课诵文，晚上也要念，但至少我会念一个小时，每天会念一个小时的课诵、日诵，当时只是觉得，把它当成一种例行、觉得很重要的功课，并没有特别其他意义。但是现在我常常会接触很多的朋友，互相之间结下关爱的善缘。当自己一个人的时候，譬如在我吃东西、睡觉的时候..等等，在个人的时间里面，我常会在心中浮现，就好象眼睛甚至还看到我今天见到的这些朋友，所以我觉得自己的心，并没有远离这些朋友们，这对我来说是一个活生生的、一个很实际的一种修持方式。以前似乎所谓修持佛法目标都是很模糊的，并不是一个活生生，或者所缘境都不是太清楚，是比较模糊的，好象只是一种祈愿、一种希望而已。但是对我来说，现在我常常觉得这些目标也好，或者所缘境，都是活生生在我眼前衍绎、在我心中刻绘。所以常常要利益别人、帮助别人，这对我来说，是一个活生生很实在的一个历练，是很热腾腾、很实在的一种状态，这是我的一个感觉。
请不用担心，我并没有感冒。本来想说要感个冒也不错，但是一直没有感冒。我小的时候，有时候因为看太多经书，觉得有点累时，我就想：「要是生病一下，该有多好！」。藏医有时候会看我们的脉，或看我们的状态。在西藏有的人生病，藏医还会看你的尿液或是参考一些状态。在当时有一个喇嘛，他为了要装病，所以刻意把酱油倒进尿液里，然后给医生试图蒙混过关，但是我并没有这么做，至少到目前为止我还没有这样做过。
大乘行者，最重要的就是不舍众生、不忘众生
在世界各个角落的每个人，有着不同生活背景跟环境，虽然处在不同的环境里，但是我们还是可以体念一切众生。我们常常说修行最重要的是我们的心，我们不要忘记众生，这是很重要的。但我们有的时候不在乎或者散逸，我想最主要的原因就是因为我们忘了众生了，甚至我们眼睛看不到周遭任何人了。这表示我们懈怠了！所以无论在世界哪个角落、哪个国家，我们的眼睛要看到，心中要想着跟我们有关联的朋友以及众生们，如果忘了这些，那么整个佛法的基础就没有了。所以我们说大乘的一个修行者，对他来说最重要的就是不舍弃众生、不忘众生，如果能够随时记着芸芸众生的话，那么所有佛法的基础都扎实了，它都建立起来了，所以这是最重要的。
利他是改变的动机
如果我们心中能够活生生的显现，或者感受到众生历经的各种苦乐的话，那么我们才可能慢慢生起一种想要调整自己的心。现在其实很多人，他并没有很想要调整自己或者改变自己的心，或者并没有具备感动自己、调整自己内心的缘，他会觉得：「我为什么要改变自己呢？我就是我自己嘛！我自己也有自由，过得也很好。」亦即心中只有自己的话，那你会觉得不想要改变现状。因为，如果改变自己的话，那么原有的就会消失，所以对一个执念深的人来说，他不会想要改变自己。倘若一个人能够想着众生，真正能够对每一个众生的苦与乐，能够感同身受、时时想起来放在心中，然后想着如何帮助别人的话，那么你才有可能以这种因为想着别人的心，你才会想要改变自己、调整自己，真正实际开始改变自己。
心中放着众生，才能看到、体会别人的苦乐
我们常说改变、调整自己，这需要一种感觉，需要一个因缘，你只是说「我要改变自己」没什么用。一定要有一个促成或者激励你，想要改变自己的一个因缘。你知道如何改变自己，就算自己没有了，也没有关系！因为体知你与众生一体，当你真正把众生的苦乐感同身受的时候，你会更在乎别人的苦乐，你也会体会到「自他的苦乐都是一样」。那么你会慢慢放下「只有我」的自己。只爱自己、只想着自己的这种心，慢慢、慢慢就会放下、就会变小，你会想要慢慢放下你自己，因为你总是看到、体会到别人的苦乐，所以常常我们说：「心中要放着众生啊！」这真是非常重要的一件事情。
对众生的爱，如同珍宝一般
这样对于一切众生的一种关爱，这种如同珍宝一般的，如果我们掌握到它，如果放在你的心中的话，那么我们所谓的该断的烦恼、具备对治法，才会变得比较容易，因为你会知道心中有这么重要的一个珍宝，而其他的没有什么关系。譬如说：「烦恼」，平时我们说要舍弃「烦恼」似乎不太容易，我们常常会觉得粗略的「烦恼」不好，虽然有这样的一种认识，但是你却不完全觉得应该舍弃它，所以会很容易生起情绪跟「烦恼」，但是如果你掌握了慈爱、关爱的珍宝，在你心中的话，你会觉得其他都不重要了。
譬如有一个人很喜欢对方，他虽然找很多对象，到处去结一些缘，但是都没有办法作决定，最后将会知道──「心中最喜欢的人是谁？」当他得到这样一个喜爱的人的时候，那过去的、所认识的，都不再需要了。只有这一个你爱的人，你会想要跟他过一生。这样比拟虽然有趣，你如果找到这样一个心中知道最珍贵、最珍爱的对象时，其他都不再需要。所以现在我们心中的这个珍宝，可以说是一种，对一切众生的关爱。如果你只放在心中，但是因为你没有意识到，你不具备这个珍宝，所以你会觉得手足无措，没有办法作决定，会有很多的疑惑和迟疑。
生活当中去实践利他，就是佛法
所谓佛法是在生活中实践。好象我们生活当中，经常会有很多烦恼、很多疑惑，那你会过得不开心，人生目标不清楚时，你会过得不愉快。所谓的佛法，如果有一个清楚的目标，你要达到的一个目的的话，那么佛法并不困难。如果你不了解真正佛法修持的目的话，那么只会让你的修持变得更繁忙、更麻烦，甚至造成更多的妄念，那么佛法只会流于教条式的宗教。的确佛法包含很多的教条和义理，重要的是我们要将自己和这些教义融会在生活当中，无论是不是精通这些教理，要在生活实践这种利他跟这些教义。
修持观音菩萨──由生活中落实，慈心、悲心、空性
很多人常常会问：「我应该作什么修持？修什么本尊？」我会说「修观音」或者「修度母」。但是所谓你要修持观音菩萨，是指这样的一个观修是你真正应该在生活当中去落实，我们要建立起这个修持的基础，就是慈心、悲心、空性的修持，这是非常重要的！但他却对于自己到底跟观音菩萨的关联是什么并不清楚，因为我们并不具备了慈悲心的修持，所以当你一谈到观音菩萨，你会觉得到底祂是谁？或者说要怎样跟观音菩萨建立起关系？你有很多的疑惑产生。譬如说：祂是四只手的一个人，甚至我要怎么跟祂握手都有困难。由于这样一个原因，我们并没有抓到真正修行目的的根本是什么，所以当一提到「你需要修观音菩萨。」你并不清楚到底怎么依止祂，如果是个活生生的人，你还可以很容易去亲近祂、问祂，但是所谓一个本尊，你只会觉得祂是虚空当中突然冒出来的一个本尊，因为自己对于慈心、悲心、或者空性的修持不具备，所以你会觉得本尊观修只是宗教的一种信仰而已。
生活是不离佛法的
所谓的修行或者修持佛法，是每个人在自己生活当中，，它需要跟你的生活一起的、并行的，就好象你的生活要有清楚的目标，同样的佛法也是一样。有许多修行者进入佛门之后，开始修持佛法，会觉得好象要把佛法带入到生活，切入到佛法当中。我觉得最重要应该是我们对佛法的一些体会。因为初学者，并没有对佛法很深的体会和了解，只是很粗浅的了解。由于这个原因，我们说要把佛法带入生活当中，似乎会很困难。修学佛法的原因，是因为我们生活当中会遇到很多困难、烦恼，或者会觉得一种空荡荡、一种空洞，我们会觉得有一种空虚感，这时候我们会想要填补一些心灵的东西，就是这样一个感觉。所以我们应该利用这种空虚或者遇到挫折的情况，遇到这些情况我们想：「佛法对我这样的情况有什么样的帮助，我们应该怎么做？怎么透过佛法来做？怎么来填补我们人生当中的空虚？或者如何帮助我克服各种的困难和挫折？」可能要从这种角度来想。
我们常说，佛法要跟生活一起，我觉得这两者有些不同，因为有些人总是很想要试着把佛法带入生活，但是有时候会变得整个生活都变了！譬如有的人还没修行佛法的时候，家庭气氛还蛮融洽，但是成为佛教徒之后，兴许太投入佛教，整个人全变了！本来家庭很和谐，尤其密乘总喜欢要铃杵，反而造成家人的一些困惑，会觉得这个人怎么修学佛法后，变成另外一个人，变得怪怪的..等等。因为刚开始没有对佛法具备正知、正见，所以刻意想要把他认识的佛法硬生生带入到生活当中，这反而打扰了家人，打扰到了他的生活。对一个初学者来说，我觉得最重要的是在生活当中，遇到的一些困难，然后经由这些时刻和机会来思维佛法，那么在这时候你会想到：「我困难的时候，佛法对我会起什么作用？」你会了解：慢慢的你会知道生活离不开佛法，不论任何一部份，由于你先从这些细节，每一次的机会将它跟佛法相融，用佛法来解决这些问题，慢慢地你会知道整个生活它都是佛法了，佛法跟生活会产生一种平衡。如果不懂这一点，反倒会造成生活中的不平静。
上师、善知识的重要
我们所谓的修持佛法，所谓的「法」到底是什么？所谓的「法」就是调整自己的心，也就是让我们的心更好、心变善。那么所谓的调整我们的心，这个方法是什么？我们要知道什么方法可以调整我们的心？什么口诀？我们需要的是一个真正的、实在的一个口诀；如果是一个假的口诀，这是不行的！我们需要有具备传承的、具德的、正确无误的一种修心口诀，所以我们要亲近一位上师。但是要找到一位具德的上师也并不容易，虽然自己想要找，或者自己觉得他是具德的，但他也不一定真正是具德的，所以的确许多朋友、弟子都遇到这样一个问题。所以真正调整我们的心的这种方法，这就是「法」，那么这种「法」或者教导我们这些教法、口诀的上师，也变得非常的重要！那我们可能接着会问说：「那这个口诀在哪里呢？」，这种口诀我们说是要依止「上师」、「善知识」，这两者要分开，譬如说：你想要依靠的一个对象，那么这时候叫作「善知识」，或者称为叫「老师」。还有一种是你并没有特别要依靠、皈依他，你就只是听闻他的说法、听他来讲法，那么所以可以分为这两种：一种是你心里要依靠的这种「上师」的话，那就是你真正要透过他的教导，各种的方式告诉你，如何降伏烦恼的方式，这种「上师」就会需要是一个「实修的上师」；但是第二种「老师」就是指一般教导佛法知识的「老师」，就算他自己没有实修，但是也没有关系！重点是他具备佛法的知识，这样也是可以的！我们常常说这样的「老师」也是很重要的，因为透过他，你对佛法会有更多的了解，more
understand的话,
那这样也会很好的！所以我们说「老师」、「上师」可以分为有这两种，或者说「善知识」有这两种。
实相的老师──一切所见所闻、顺逆无常，都是上师
一般我们说，所谓的「老师」是指真正是一个人的「老师」，但有的时候有的「老师」它会以不同的形象出现，它不仅是所谓人类的「老师」，身为人类的「老师」，而是我们说外在各种的相，它也都是「上师」。譬如说：我们在修心的教法当中提到，逆缘、各种恶缘，就是我们的「上师」、就是「善知识」、就是「老师」，这些逆缘、挫折，其实它都是我们的「老师」，都可以教导我们。或者说「四季」春、夏、秋、冬，的变换，「冬天」我们会直接反应，要穿厚的衣服，但是我们不应该只是这么肤浅的理解它，而是要更深刻的了解到，事实上，这个春、夏、秋、冬，它并不是分开的四个季节，事实上我们常常提到无常的道理，所谓的无常，它是一种延续性的一种转变。譬如说：「冬天」它是因为春天、夏天这样一个，花朵的盛开，这种情况慢慢的消失，然后冬天才会展现出来。所以当我们谈到「四季」，或者「冬天」出现的时候，你更深刻去思维「四季变换它就是无常的一个『老师』，它在教导我们无常的道理的。」那么这就是一个无常的口诀，这可是一个活生生、热腾腾的一个口诀，就展现在我们的眼前。所以这样一种活生生、热腾腾的佛法的口诀在哪里呢？就在各位的生活当中、各种的经验当中，这是我们要认得的，这真是我们要知道的，所以佛法不是只有耳朵听到的那些才是。这我以前也常常说过，就像我自己，我会有机会听闻、接触到很多的上师，听闻到他们的教法，我有更多的机会，很多人会说「你有这样的机会！」，但事实上，佛法不是只有耳朵听到的这些教法而已，而是你真正听到的这些教法，它的意义跟它的东西是什么？你因为听到这些教法，而你会生起一种听闻的智慧，而你要真正去思维跟体会到它。所以，所谓的佛法并不只是你耳朵听到的，眼睛看到的、经历到的这些，都是佛法。
此福已得一切智，摧伏一切过患敌，生老病死犹波涛，愿度有海诸有情。
文殊师利勇猛智&
普贤慧行亦复然&
我今回向诸善根&
随彼一切常修学&
三世诸佛所称叹&
如是最胜诸大愿&
我今回向诸善根&
为得普贤殊胜行&
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如何积聚福德 /宗萨钦哲仁波切
如何积聚福德
宗萨钦哲仁波切讲授
德格有一个小王国，这个皇室的血脉在大约一个世代以前中断了，所以现在已经没有德格皇室的后裔。大家都相信，德格一位非常重要的国王曾是伟大的上师蒋扬钦哲旺波的弟子。
曾有预言说，当他们两人举办大法会时，蒋扬钦哲旺波应该要在法会当中把德格王痛打一顿。时至今日，德格人甚至还会说，由于德格人没有福报，所以那一天，德格王的表现好到蒋扬钦哲旺波找不到打他的理由。因为根据那个预言，如果蒋扬钦哲旺波在那天狠打了德格王，德格王室就能持续的传承下去。
我之所以告诉你们这个故事，是因为这是了解「福德」的另一种方式。「福德」的概念是非常广大的。在佛教的某些派别里，比如声闻乘，他们没有大乘佛教徒所讨论的有关「佛性」的概念，他们只谈「福德」。
我发现有关「福德」的诠释混合了许多文化上的差异。有人问过我：「累积福德不是很自私吗？」这是很有意思的问题。作为佛陀的追随者，我们难道不是应该除去对任何事物的执着吗？我们怎么会有积聚、储存「定期存款」的这种心态呢？我们怎么能够投资福德？
在讨论这些问题以前，我们先谈谈「福德」的重要性，它的功能，以及它的作用。
「福德」或藏文的「康亚」只是个名称、标签。刚才我提到，许多人认为「运气」只是必然会发生的偶然事件，但「福德」不是如此。「福德」的道理其实是「业力」原则最高且最细微的面向之一。
如同我常讲的，「业力」要比「空性」难教。你可以概括的说，「业」就是因、缘、果。举例来说，如果你种花，一旦把种子、肥料、土壤、水分、时间和空间等所有这些因素凑在一块儿，假使又没有任何障碍，花一定会绽放；在这种层次上了解因果还算容易。不过，一旦它涉及了某种隐含的因素，譬如你用同样的种子种了十朵花───不只是一粒种子，而是十粒完全相同种类的种子───当其中一粒种子表现得不太一样时，我们就必须更深入的探究。
你对这些种子的照顾完全相同，可是这粒种子的表现就是不一样，因此你进一步探究：也许这粒种子的前二代种子，因某个特殊事件而影响了它的基因。当我们开始探索更多隐藏的因素，有些人就从这里开始变成宿命论者，有些人变成虚无主义者、科学家、有神论者、无神论者等等。
福德可以被创造
&&&&根据佛教的理论，福德是可以由你去创造、捏造、积聚的东西。
假设你有两个小孩，一个很懒惰，几乎没受什么教育，书又念得不好，家事也不行；而另一个则是恰恰相反。可是他们长大后，你不抱任何希望的那个懒孩子，却比较成功。这种事情经常发生。如果你问佛教徒，他们会说这是福德使然；或者他们可能会先说，这是业力的缘故。
这么说有点危险，因为许多人接着会想：「所以这就是我的命吗？我不能改变它吗？」很多时候当人们听到佛教徒对「业」的解释，他们的想法常是这样。
假设某人有六个鼻子，你不能说：「他无法摆脱他有六个鼻子的业。」这不是佛教徒对「业」的诠释。业力不是要这个人不断的想：「我摆脱不了这六个鼻子，我改变不了这种情况。」
这一点很重要。「业」是你可以自己创造的；这意味着，如果你想要再多一个鼻子，你可以作整型手术，尤其如果「七」还是个幸运数字！了解「业」是非常重要的一件事。
共同的福德
我现在要讲得再复杂一点。有个东西我们称之为「共业」，或者「共同的福德」。举例来说，我们不知道我们有何种福德或没有何种福德，所以某一位总统参选人会当选。我们都不知道。
身为世界的公民与另一个国家的公民，我很关心这件事。因为我还是认为，美国总统在这世界上扮演一个很重要的角色。就连非美国人，也需有足够的福德才能让美国选出一个好总统。
当我们讲到福德，我们讨论的对象不单是一些很重大的事情，它也可能是看似微不足道的俗事；这完全是相对的。
譬如说你开车到某个地方并且顺利抵达，可是你却没有福气把车停好，你到处找都找不到车位。如果本来把车停好后，你的约会将带给你一些美好的时光，结果只因为找不到停车位而一切都毁了───这就是「缺乏福德」。
不过，假设说，正当你一直找不到停车位，开车到处转的时候，你本来要进去的那栋大楼突然崩塌了───是因为你的「福德」，所以找不到车位。
福德的相对性
福德确实在每一件事情上都扮演了重要的角色：我们的人际关系、经济、政治、日常的世俗生活，甚至你说话的语调。从许多方面来看，它也是非常相对的。
从中古世纪到现在，我们也许可以说因为我们拥有好的福德，所以我们有
iPhone这样的手机；我们不必走老远的路去跟某人讲话，打个电话就行了。
不过从另一个观点来看，像密勒日巴那样的人应该会同意，正因为我们缺乏福德，所以生在这样物质主义的时代。
福德带你接近实相
佛法的参照点永远是某件事情是否更接近实相真理，因此，任何带你更接近实相的，就是福德的行为；任何带你远离实相的，就是缺乏福德。它的范围可以从看起来很小的事情一直到非常重要的事情。
我现在是以佛教徒的身分来说，身为佛教徒，我们会说，因为我们共同的福报，所以我们投生在一个仍有「佛、法、僧」概念的时代和地点，或至少仍有「佛」的概念。所谓缺乏福德可能小至当一个老师正要传授深奥的教法时，你打盹了半秒钟，或者有人咳嗽，以致于你没听到。
基本上，任何带你趋近实相的行为或情境，就是「福德」。那么我们需要怎么做呢？修行之道因而铺展出来。因为我们需要更接近实相，任何带我们越接近实相的事，我们要试着去作；任何带我们远离实相的事情，我们尽量避免。
积聚福德的三种训练
现在我要告诉各位三种积聚福德的方法。这三个非常基本而重要的训练藏文称为「拉巴」，我把它们的顺序倒过来讲。
一、 智慧的训练
第一个训练是「拉巴西惹」───智慧的训练，智慧的训练会帮助你们了解（我刚才所讲的）无常及其它许多实相。拥有智慧，你就更能体会、欣赏这些实相。为了累积智慧，我们透过像是闻、思、修等方法来积聚一些因和缘。
举例来说，去参加讨论实相的课程，在这里，我们不是指科学上的事实，或者什么食物适合或不适合吃，我们讨论的不是这种事实。我们指的是能够根除痛苦、生起智慧的事实，那才是我们需要的───智慧的训练。
要训练智慧，你必须习惯所谓「开放的心胸」，你必须慢慢的、慢慢的放掉一切顾忌。如果你仍受文化、种族、某种思惟、性别或像是佛教、印度教诸如此类的「教」或「主义」的束缚，为了拥有智慧，你就必须超越这一切，你必须创造开放的态度。
但这有点困难，你知道为什么难吗？因为你要不断对你自己下的结论保持怀疑的态度。我要说的是，你必须在谦卑和自信之间找到平衡，而这两者的平衡并不容易。
当你研读佛教哲学时，可能听过：佛教是最批判、最多疑的哲学系统，它是最无神论的哲学系统。佛教分析辨理的目的与否定一切的虚无主义没有一点关系，否定一切不是佛教的目的。不过，你真的必须试着超越所有文化上的束缚。这很难，因为所谓的「客观」其实还是「主观」；你终将只选择你信任的人，所以实际上，作决定的人仍是你。
我们来简要的谈一下智慧。典型的佛教智慧是：一切都是空性，同时，外显没有任何障碍。
我举个例子，如果你看着镜子，会看到你自己的脸在镜子里。镜子里的脸并不真实存在，它不是你的第二张脸，它不是真实的。但问题是，只有你的脸会反射在镜子里，当你看镜子时，你看到的只有你的脸，而不是一个杯子、一本书，或任何其它东西。可能有人会想，假如这是幻觉，那么反映出来的东西就应该是一团混乱。可是，它却井然有序。
如果你移动你的脸，它也跟着动，这让你忘了它是不真实的。基本上，根据佛法，这就是一切事物（万事万物）运作的方式。对你们来说，我坐在你们面前；对我来说，你们坐在我面前。这就像镜子里的反射───空与显同时存在。因为我们谈到了智慧，所以我提起这个例子。讨论智慧并不容易。
三摩地禅定的训练
第二个训练是三摩地禅定。禅定是累积福德的另一种训练或另一种方法。禅定会带你接近实相，但不是所有类形的禅定都可以。我们讲的不是欣赏夕阳的这种禅定。近来，大家把欣赏落日余晖、聆听贝多芬伴随鸟儿啁啾的音乐，当作是禅定。
只有以智慧为基础的禅定，才能视为带你接近实相的禅修；「夕阳禅定」不会带你趋近实相。在这里我要小小颠覆你们。现在我常听到，很多人偷了佛教的这些点子：「不要回想过去，不要臆测未来，安住在当下。」他们却没有把功劳归给佛陀或佛弟子们对「当下」的讨论。
各位知道吗，就算你擅于不住过去、不住未来、安住当下，假使你不了解空与显，「当下禅定」就如同「夕阳禅定」一样没有用；我是说真的。不过当然，这样的说法听起来很有异国情调，很深奥。「安住当下」，哇，听起来很棒！当然啰！可是如果你不了解空与显，它就完全没用！
为什么要安住当下呢？而且，事实上根本没有「当下」这个东西，它完全是假的。首先，从究竟上来说，佛教徒不相信时间；「当下」是时间，所以它也不存在。其实我会说，「夕阳禅定」还比较好，至少它给你一点忧伤的感觉，你可能还能晒一身黑亮的皮肤。所以，禅定的训练必须有一个好的、完整的道路。
要成为合格的创造福德的机器，禅定的训练必须与第一个训练───智慧的训练───不相冲突。我之所以说这些，是因为我们往往被禅修的种种仪式转移了注意力，以为那比了解智慧重要。我们喜欢那些规矩，比如身体坐直，至少这是我们可以感知到。这里顺带一提一些佛教典型的禅修。
在众多禅定的方法里，有两个是「止」和「观」，相信你们已经听说过上千万遍，所以我用几句话作个概要的解释。基本上，「止」是个诡计，而「观」是生意。为了要做生意，你需要这些诡计；因此「止」和「观」都是必要的。
寂天大师刚出现在我脑海里，所以我想我得提一下我想到了什么。根据那些伟大的大乘导师们，佛陀好比是个医生，我们如同生病的人，我们有情绪烦恼的疾病。当你生了一般的疾病时，比如头痛，就只有你受苦；可是当你有情绪烦恼的疾病时，不只你受苦，你同时让别人也受苦。这其实是摘自寂天所说的话。
对于一般的疾病，我们有许多药物可用。当我到药房买药，光是治疗头痛的药就有很多，治疗情绪烦恼的药却极为稀少；事实上，只有佛陀才有。也许这话说得有点太过分。许多灵性修道，比如印度教，也讨论能去除这个情绪之病的药方。许多修道提到像是「爱你的邻居」等方式，但只有佛陀提到去除情绪烦恼的因，也就是去除我执。这就是为什么它如此的稀有。只有佛的教法能对治这种病，禅定的训练是佛所开的药方。
我最近才了解到，从佛教的观点严格来看，当今人们所谓的「禅定」，多数根本不算是「三摩地」。大部分人以为，身体打直、缓慢呼吸、不要移动，这就是禅定；那不一定是禅定，那只是身体坐直。
对于禅定，一个比较严谨的藏文用语是「酿札」。「酿」的意思是平等，「札」是不打扰、不碰触、顺其自然。我对《道德经》十分推崇，它开头短短几句就说了许多关于顺其自然的道理。一切事物皆平等，没有所谓的好、坏、对、错、左、右，没有这些；一切事物皆平等，所以顺其自然。不管你是坐直、倒立、躺下、在吊床上摇摆，或在墨西哥度假胜地啜饮龙舌兰酒，只要你可以做「酿札」───平等、顺其自然，你就是真正在修禅定。
三、 戒律的训练
最后是第三个戒律的训练，这点很重要。如同三摩地的训练，戒律的训练也必须与智慧有关。如果你的戒律与智慧无关，不论你做什么───像绕行多次，用绳索将你的身体完全捆绑起来───都不是我们这里所谈的戒律。
我们讨论的是福德，所以我讲的是积聚福德的方法，戒律和智慧不相冲突，这点很重要。弥勒菩萨说，一个持戒的人心里想：「噢，我的戒律持守得很好。我凌晨四点钟起床，不吃鸵鸟肉，我不杀蟑螂反而收养他们……」如果你以此为傲，你守的戒律与智慧无关，这种戒律会使你变得像清教徒似的严肃而拘谨。
如果你变得严肃拘谨，你会有两种「情结」。当你走在纽约苏活区，你会有优越情结，例如你看到妓女，你产生优越感，因而瞧不起她们。当你在路上看到耆那教的僧侣，你会产生自卑情结。自卑感不是谦卑，它基本上像是愤怒，你会努力在耆那教僧侣的身上挑毛病。
我们佛教徒常常做这种事，也许不该说我们，实际上是我常常做这种事。我觉得耆那教那么好，不知道为什么它没能在这世界上兴盛起来。当我看见耆那教的出家人，我立即的反应是：「他们没有智慧，他们没有空性和明觉。」而不是去欣赏他们琐碎而狂热式的坚守非暴力原则。
狂热式的非暴力，你们听过这种说法吗？旧金山有耆那教的中心吗？你们应该上网查查。听说美国东岸有他们的中心，加州的这些比基尼可能对耆那教的僧侣来说多得难以招架。
我们再回来谈「戒律」。任何事都可以当作是戒律。通常的建议是你自己规范自己，而不是别人强迫你，不过你可以选择去要求某个人给你戒律。你知道这称为什么吗？这就叫作「誓言」。
誓言可以是任何事。它可以是个很可悲的誓言，像新年愿望之类的；也可以是吃完很大一份意大利面之后，立即产生的罪恶感：「从明天开始，我再也不吃意大利面了。」但是到了明天，你又吃了，然后你产生更多的罪恶感───一种「充满罪恶感的誓言」。
持有某种戒律来发展三摩地禅定，并进而发展智慧，这是必要的。假使这个戒律的训练还能利益他人，那更好，在大乘佛教里尤其如此。
我要跟你们说，不要瞧不起微小的行为。也许我们没有能力发一个像是「不杀鸵鸟」的誓言，但你有力量发誓，刷牙时把水龙头关上而不浪费水───你可以发这种誓言。
问题是，我们许多人认为这个誓言那么微不足道。「我们不要发那种誓言，我们要试着发些比较大的誓言，比如不要有性行为。」那样的誓言就很难了！就算只是每个星期三不要有性行为都很难，有时你会忘记。
不过老实告诉各位，我发现，连刷牙时关上水龙头都并不容易。我们许多人会认为这样的小事和灵修的道路无关。关掉水龙头？这有何灵性可言？其实这个戒律算不算是灵修，完全在于你的动机，端看你多有创意。
如果你是菩萨，曾经受过菩萨戒，并且发过誓，每一次刷牙的时候都要关掉水龙头，这个行为就会利益众生。这不只能帮助他们证悟，也有益于生态环境，还能帮助人类。
受戒或发誓是一个积聚福德资粮的好方式。比如说，现在，你我没有到处杀人。我们这样没有杀人已经过了多少年？我们没去杀人其实只是因为我们没有那个胆量，没有时间，没有力气，也没有理由去杀人。
杀人要花很多时间，如果你杀人，就得花大量的时间在这件事情上───之前、之后、和中间的过程。可是我们这样有累积福德吗？没有。我们没有累积杀人的恶业，也没有累积不杀人的善业；我们只是懒惰。
佛教积聚福德的方法非常巧妙，一个简单的行为就可以积聚大量的福德。假设你一开始就发誓不杀人，一旦发了誓，即使你在睡觉，因为你在睡觉时没有杀任何人，所以你分分秒秒都在累积福德。这是真的！所以如果你想要累积福德资粮，就得发誓。
其它积聚福德的方式
其它积聚福德的方式包括：做大礼拜，以粉碎傲慢；做供养，以对治悭吝；发露忏悔不端的行为，以摧毁我执藏匿或筑巢之处；随喜他人善行，以对抗嫉妒；为了对抗错误的知见，我们做两件事───请上师转-法-轮或开示，以及请上师住世；然后回向福德。所以这应该回复了先前的问题：「积聚福德资粮是否太自私？」答案是否定的，自私的「我」因为智慧已经消失了。
我要以两段话作结论。佛法的道路有两项挑战，第一个是，有关实相的科学和哲学在智识上非常难理解；第二个是，真正的相信───不是哲学讨论的实相，而是实相本身───是如此简单，简单到让我们难以信任。
你们会有这两项挑战，第一个挑战很容易，你可以阅读书籍，问有关佛法的问题，只要你能这样做，你就会有进步。第二个挑战很困难，这个挑战在于「简单」。你不能阅读书籍，没有人能教你，你越问就越糊涂；解决之道在于「福德」。当你具足福德，甚至听到婴儿的哭闹声，你会去想「噢，这就是了。」这整个世界也许会认为你是个白痴，但谁在乎呢？所谓「什么都不在乎」其实是对证悟一个相当好的描述。
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