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2014年咨询心理学复习资料:5.3精神分析理论关于心理动力的观点
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　　第3节 精神分析理论关于心理动力的观点
　　心理动力学是精神分析理论的核心内容。在批判弗洛伊德的“泛性论”时，有一种观点认为，弗洛伊德所谓的心理动力，只是人的性本能，即“力比多”。其实，这不是弗洛伊德的本意，弗洛伊德曾明确地说过：“我想最好先请你们注意‘力比多’这个，名词，力比多和饥饿一样，是一种力量，本能——在这里性是本能，饥饿时则为营养本能——借这个力量以完成其目的”(同上，第247页)。
　　按上述说法，力比多是人的性本能，但不是心理发展的惟一动力。本能有二，一是性本能，二是营养本能。作为自我保存的本能——营养本能，也是自我发展的动力。为此，弗洛伊德所说的心理发展动力，是性本能和营养本能的复合体。个体保存和种族延续两种本能同时促进心理发展，这才是弗洛伊德心理动力观点的全部。这一思想，弗洛伊德在他的《神经症通论》中，表达得十分清楚。他说：“当精神分析认为心理历程是性本能的一种表示之后，学者都再三愤怒地提出抗议，以为精神生活中除了性的本能和兴趣之外，必定还有它种本能和兴趣。又以为我们不能将一切事件都溯源与性;等等……其实，精神分析从未忘记非性的本能的存在;精神分析本身就建立在性本能和自我本能的严格区别之上，人家无论如何地反对，可是它(指精神分析理论)所坚持的并非神经症起源与性，而是神经症起源于“自我”和性的矛盾。它虽研究性本能在疾病和普遍生活上所占的地位，但他绝没有想去否认自我本能的存在和重要性。”(同上，第280页)
　　我们如果再纵向地研究一下弗洛伊德的著作;看一下他一生中在不同学术阶段里对心理动力的解释，我们就会发现，弗洛伊德关于心理动力的观点，的确不是单一的力比多，最低限度也是力比多与自我的冲突或矛盾。特别是他对人类心理健康的理解，更明显地表达了他的这种理念。笔者个人依据过去研读弗洛伊德的体会，觉得他的心理动力观点本身，是他在不断观察病例的过程中，逐渐变化的。弗洛伊德人并不保守，甚至在他后期的学术思想里，已经提出意识在心理发展和心理健康中的作用，随着他对临床观察分析的深入，似乎已经倾向于如下看法：人的一切心理活动可以从本我、自我和超我三者之间的人格动力关系中得以阐明。它的确已经告诉人们，一个人要保持心理正常，要生活得平稳、顺利和有效，就必须维持这三种力量平衡;否则就会导致心理的失常。既然弗洛伊德原本主张人的心理动力不是单一的性本能，为何他又特别强调性本能呢?从弗洛伊德所处的时代来分析，是因为那时所有研究神经症的学者，无不忽略了性本能的作用。为了突破这种时代的局限性，矫枉过正地特别强调性本能的作用，也是可以理解的。用他的话说：“因为这种本能在移情的神经症中最易研究，而且因为精神分析必须研究人家所忽略的事件。”(出处同上，280页)
　　从弗洛伊德的早、中期学术观念来看，似乎也能“自圆其说”，但是由于他的研究方法和它自己的学术习惯过于不严谨，所以在他的著作中，自相矛盾之处是常见的。人们万万没有想到，在他的晚年，或许他是受到战争的影响，或许由于别的原因，就心理动力问题，他提出了与自己原有观念相矛盾的假说，即生本能与死本能问题。人们对他的这种心理动力观点，感到困惑不解，因为他的新看法与他的原有看法不能相容。正如高觉敷先生说的：“精神分析体系原来是以自我或超我与潜意识欲望的矛盾为基础的。弗洛伊德对‘过失’和‘梦’及‘神经症’的解释，都是建立在这个基础之上的。现在提出了生本能和死本能的矛盾，如何与他原来的体系协调呢?而且本来对立的性和自我现在却合成了‘食色本能’……”(同上，译者序。)
　　弗洛伊德关于心理动力观点，所以前、后矛盾，是因为他的研究方法与结论始终是不受严格科学检验的。单凭观察法和主观的推论，恐怕任何人也不能使自己的观点处于稳定状态。
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精神分析疗法一般指精神分析取向心理治疗
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精神分析取向，或称精神动力取向心理治疗，指的是建立在精神分析理论上的心理治疗方法，聚焦于对来访者的无意识心理过程进行分析，探讨这些无意识因素是如何影响来访者目前的关系、行为模式和心理状态的。通过对来访者生活历史的探索，探讨来访者是如何经历既往的人生而发展变化，帮助来访者更好地应对当下的成人生活。
精神分析取向，或称精神动力取向，指的是建立在精神分析理论上的方法。
人类个体常常由无法意识到的因素决定或者影响着他们的情感和行为。这些无意识因素可能是造成他们痛苦与不幸的来源，这些痛苦可能表现为我们可以看到的症状，也可以表现为困扰自己的人格特点，或者表现为工作、人际、亲密关系上的困难，情绪的不稳定以及自尊的受损。由于这些因素都是无意识的，家人朋友的忠告、阅读自助心理书籍、甚至依靠再坚强的意志力也无法缓解这些痛苦。精神分析治疗，聚焦于对来访者的无意识心理过程进行分析，探讨这些无意识因素是如何影响来访者目前的关系、行为模式和心理状态的。通过对来访者生活历史的探索，探讨来访者是如何经历既往的人生而发展变化，帮助来访者更好地应对当下的成人生活[1]。当代动力学取向的精神分析至少包含了四种广泛的精神分析理论框架。
1、由Freud创立的古典精神分析理论及其衍生出的自我心理学；
2、从Melanie Klein与其他“英国学派”成员（包括Fairbairn、Winnicott及Balint）的著作所形成的客体关系理论；
3、源于Heinz Kohut及其后许多贡献者的自体心理学；
4、；这些理论指导着精神动力取向治疗师的临床工作。
精神动力学理论的共同点在于，它们强调除了人格中的遗传因素，个体的早期经历（往往指婴幼儿及童年经历）决定着人格的发展形成；人类行为、经验、以及认知受到内在驱力的左右；这些驱力的大部分都是无意识的；治疗师试图将患者的驱力带入意识中的努力会遭遇阻抗，这些阻抗会以防御机制的方式出现；意识和无意识之间的冲突导致了心理问题，包括：，焦虑、抑郁等。无意识材料的影响随着被带入意识层面，其影响力则消失。
在晚期于1923年发表了《自我与本我》一书，提出人格结构理论，将人格结构概括为本我、自我和超我三部分。本我包含有无意识的驱力，特别是性驱力与攻击性驱力。自我是从本我中分化出来的，一部分是无意识的，一部分是意识的，而其主要为意识的；它合乎逻辑，受现实原则支配。超我是从自我发展起来的一部分，是道德化了的自我。
弗洛伊德认为人格的这三种构成——本我、自我、超我之间不是静止的，而是不断地交互作用着。自我在超我的监督下，按现实可能的情况，只允许来自本我冲动中的有限内容表现出来。在一个健康的人格之中，这三种结构的作用必然是均衡、协调的。
自我同时服侍着三个严厉的主人：外部世界、超我和本我，而且要使它们的要求和需要相互协调，“它感到自己在三个方面被包围了，受到三种危险的恐吓。如果它难以忍受其压力，它就会产生焦虑作为反应”。焦虑的产生，促使自我发展出一种机能，用一定的方式调解冲突，缓和三种危险对自身的威胁，使现实能够允许，超我可以接受，本我又能有满足感。这种机能就是心理防御机制（defense mechanism）。下面是一些常见的防御机制。
1.压抑（repression）一些为社会伦理道德所不容的（亦即意识所不能接受的，超我所不允许的）冲动、欲望，在不知不觉中被抑制到无意识之中，使人自己不能意识到其存在，这种机制叫做压抑（如破坏的本能和俄狄浦斯情结）。
2.（projection） 把自己的愿望与动机归因于他人，断言他人有此动机、愿望，这些动机和愿望往往都是超我所不能容忍或自我所难以控制的，通过将它们投放到外部，借以实现对它们的控制（如我讨厌某个同学，却觉得对方处处针对我）。
3.否认（denial）有意识或无意识地拒绝承认那些使人感到焦虑痛苦的事件，似乎其从未发生过（如拒绝承认亲人的亡故，仍坚持说其未死）。
4.退行（regression） 当遇到挫折和应激时，心理活动退回到较早年龄阶段的水平，以原始、幼稚的方法应付当前情景（如成年人以儿童式的方式提出各种不适当的要求）。
5.固着（fixation） 心理未完全成熟，停滞在过去的某一心理发展水平（如一成人害怕负起工作和家庭的责任，心理发展水平仍如青少年）。
6.升华（sublimation） 把为社会、超我所不能接受、不能容许的冲动的能量转化为建设性的活动能量（如将攻击性的欲望转化为竞技场上的拼搏）。
7.置换（displacement） 因某事物而起的强烈情绪和冲动不能直接发泄到这个对象上去，就转而移到另一对象上去了（找个“替罪羊”发一通火是最常见的这种心理防御机制的表现）。
8.抵消（undoing） 以从事某种象征性的活动来抵消、抵制一个人的真实感情（如儿童以责骂桌子碰疼了自己的手的方式抵消由疼痛引起的不快）。
9.反向形成（reaction formation） 把无意识之中不能被接受的欲望和冲动转化为意识之中的相反的行为（如拿了桌子上苹果的孩子，当妈妈询问苹果的下落时，马上高声说“我没拿”就是这样的例子）。
后期的自我心理学家（Hartmann）强调自我的重要性不只限于防御，认为自我存在一个自主、无冲突的领域。如果提供一个一般可预期的环境，那么出生时就出现的自主性自我功能就能够成长而不被冲突阻碍。这种自我的功能包括思考、学习、知觉、动作控制与语言等。
客体关系理论则认为驱力是在关系中涌现，驱力主要是朝向客体的追寻。简单而言，外在的人际关系转化为内在的关系表征。而冲突是内化的客体关系在相互对立时的碰撞。
依恋理论则小孩和照料者之间存在生物性基础的连带关系，被设计用来确保孩子的安全和生存，对安全的追寻也是一种基本的驱动因素。小孩的目标不是追寻客体，而是借由亲近照料者/客体达成一种安全状态，继而转化为心理性的目标，获得与照料者更亲密的感觉。安全的依恋被存储为心理模式，强烈地影响以后的人际关系。从历史的角度而言，获得洞见与自我的了解被视为精神分析理论及精神动力取向治疗的终极目标。自上世纪50年代起，精神分析取向治疗师普遍认为建立治疗关系本身也是治疗的重要目标，并认为来访者改变来自于建立可为其所用的治疗关系。不同的理论治疗目标的侧重点亦有不同。古典精神分析注重用诠释来消除冲突，客体关系理论注重改变患者的内在客体关系。自体心理学取向的治疗目标则在于增强自体的整合。精神动力学取向往往强调稳定的治疗设置。包括治疗频率（古典精神分析频率较高，3-6次/周；目前的精神动力取向频率多为1-2次/周）、固定的治疗时长45-50分钟，尽可能稳定的会面时间[2]。1. ：对于所有心理治疗方法而言，共情是建立良好治疗关系的基础，患者感到被治疗师理解往往是他们留在治疗室的最基本诉求。
2.自由联想：自由联想法是弗洛伊德1895年创造的。他让病人很舒适地躺着或坐好，把自己想到的（进入头脑中的）一切都讲出来，在弗洛伊德看来，浮现在脑海中的任何东西都不是无缘无故的，都是有一定因果关系的，借此可发掘出无意识之中的症结所在。 自由联想是病人和分析师的沟通的主要模式。自由现象需要患者放松自己对思考流程习惯性的控制，说出脑中的想法，自由联想的前提是自我的相对成熟的自我，足以维持观察性自我和体验性自我之间的分裂状态。对于有自我缺陷，有精神病性症状的患者，自由联想可能反而更加导致退行。
3.诠释：简单而言，诠释就是让先前在无意识里面的事物浮现在意识层面。诠释是一种解释性的说明，将患者的感受、想法和行为，与它的无意识意义或者根源连结起来。诠释的重点往往在移情、患者过往以及当下的处境，或者是患者的阻抗或者幻想。一般而言，只有在无意识题材将浮现在意识层面，且因此得以被患者察觉时，治疗师才会给予诠释。
4．面质：说出患者不愿接受的事，或者点出患者一味逃避或者避重就轻的表现。
5. 与反移情：严格来说，移情与反移情并非某种治疗技术，而是精神分析治疗中的一种现象，而对这种现象的处理构成了精神分析取向治疗中重要的组成部分。由于做精神分析治疗所用的时间很长，病人会把对自己的重要关系中的人物，如父母、亲人等的感情转移到治疗者身上，即把早期对别人的感情转移到了治疗者身上，把他当成自己的父母、亲人等。这种移情有的是正性的、友爱的，有的是负性的、敌对的。但移情并非是对治疗者产生的爱慕，也不是有意识的恐吓，移情是病人无意识阻抗的一种特殊形式。治疗者通过移情可以了解到病人对其亲人或他人的情绪反应，引导他讲出痛苦的经历，揭示移情的意义，使移情成为治疗的推动力。由于精神分析治疗认为病人在分析过程中都会使治疗者产生移情，由于对移情的处理成为病人对症状领悟的重要来源，移情因此被认为是精神分析治疗的重要组成部分。
反移情则是治疗师将自己重要关系中人物的感情转移到患者身上，觉察反移情往往也是治疗师理解治疗关系互动特点的重要途径，而建立在安全治疗关系前提下，治疗师对自己情感的适度自我暴露也可能成为建立与患者连接的重要手段。
6.释梦：弗洛伊德1900年出版了《梦的释义》一书。他在给病人治疗时发现梦的内容与被压抑的无意识幻想有着某种联系。他认为睡眠时自我的控制减弱，无意识中的欲望乘机向外表现。但因精神仍处于一定的自我防御状态，所以这些欲望必须通过化装变形才可进入意识成为梦象。因此梦是有意义的心理现象，梦是人愿望的迂回的满足。 梦的工作通过凝缩、置换、视象化和再修饰才把原本杂乱无章的东西加工整合为梦境，这就是梦者能回忆起来的显梦。显梦的背后是隐梦，隐梦的思想，梦者是不知道的，要经过精神分析家的分析和解释才能了解。对梦的解释和分析就是要把显梦的重重化装层层揭开，由显相寻求其隐义。为了得到梦的潜隐内容，治疗者仍需采用自由联想技术，要求病人对其梦中内容进行自由联想。通过联想，治疗者就可获得梦的真实意义。在分析过程中，由于阻抗的作用，病人可能会歪曲梦的内容。因此，治疗者还需突破病人清醒时的防御，才能达到理解梦的象征性的目的。
释梦被认为是了解患者无意识的重要途径。患者通过对于所梦内容的联想，了解梦的外显内容之下的内隐内容。对梦的内容的象征进行诠释，有助于病人进一步了解自己的无意识内容。
7.修通：诠释往往被阻抗所干扰，需要治疗师不断重复诠释，这种反复诠释移情及阻抗最后使得患者洞见深植于患者意识层面的自我知觉过程，称为修通（work through）。Minninger提出，在治疗中，患者在治疗师反复的诠释下，将自己的外在关系的模式和移情模式以及与家人的关系联系起来，使得无意识中发生的连接浮现到意识层面，洞察这种关系，继而能够掌控它，而不为它所困。从客体关系理论角度出发，则是患者自体-客体-情感三者的结合体，不断浮现在移情、移情外的人际关系以及过去关系的记忆中。治疗的良好疗效，是患者通过移情来重新体验这些核心的关系模式，并在当下的治疗关系中获得新的关系体验[3]。具有以下特点的患者，可能更适合于精神分析取向的治疗。
1. 患者具有强烈的求治动机；
2. 主观强烈的痛苦感，使得患者有动力承受治疗的严苛挑战；
3. 对治疗中的退行具有一定的自控和反省能力；
4. 产生洞见的能力，及心理学头脑，或心理悟性（psychological mindedness）
5. 相对完整的现实感；
6. 具有持久的客体关系；
7. 一定的冲动控制能力
8. 保持一定的工作能力
9. 可以应用类推和隐喻来思考；
10. 能够反思试探性诠释；1. 精神分析取向心理治疗对患者的心理领悟能力要求较高，对于较为严重的患者需要结合药物治疗或住院治疗，稳定患者情绪，提高患者的认知功能，才能更好地解决患者的心理疾病。
2. 精神分析取向心理治疗通常针对个别患者工作，而患有心理疾病不仅仅是患者单一个人因素所致，其问题的根源往往与原生家庭有关，必要时还需结合来调整患者的外部环境，争取家人的支持与理解。
3. 精神分析取向心理治疗属于长程治疗，由于其针对人格结构和深层心理问题做工作，力求达到对人格结构的修补和完善，因此耗费的时间和精力要比其他取向治疗更长更多，而其疗效则相对更加稳固。因此，适合具有稳定的经济实力和家庭支持的患者。
4. 对于无法坚持长程精神分析的患者，可以考虑采用短程精神分析治疗，设定短期的治疗目标，而不是一味地追求获得洞见与自我的了解，把时间留给治疗后的自我反思和调整上。
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精神分析心理学（psychoanalytic psychology）是西方现代心理学思想中的一个主要流派。它产生于19世纪末20世纪初，既是一种精神病症的治疗方法，也是在医疗实践中逐渐形成的一套心理理论。创始人是奥地利精神病学家，代表人物有安妮·弗洛伊德和等。到20世纪20年代，这个流派的理论逐渐扩展到社会科学的各个领域，发展成为无所不包的，构成了现代西方的一种主要的社会思潮。[1]外文名psychoanalytic psychology / psychoanalysis别&&&&名精神分析学派产生时间1895年代表人物安妮·弗洛伊德，梅兰妮·克莱因
弗洛伊德的精神分析心理学的产生有其特定的社会历史根源。首先，它是弗洛伊德企图解决资本主义国家的社会病态现象的产物。19世纪末20世纪初，特别是在经济上由资本自由竞争进入垄断阶段，在政治上民族压迫和阶级压迫互相交织，民族矛盾和阶级矛盾日益尖锐。在这种情况下，人们精神沮丧，致使和的发病率日益增高。其次，精神分析是弗洛伊德试图解决家长制和性道德压抑所造成的社会病态现象的产物。虽然资本主义极力宣扬自由、民主、平等、博爱，反对，要求婚姻自由，但是当时的奥地利帝国由于维多利亚时代遗风犹存，在家长式统治的犹太社会里，宗教气氛依然非常浓厚，社会禁忌十分严格，特别是在男女两性关系上更是如此，完全否定妇女在性方面的平等权，使女性的性本能受到严重压抑，造成人们精神上的巨大创伤。作为治疗神经官能症的一种理论、方法和技术的精神分析，正是适应这些社会需要而产生的。德国的哲学和心理学思想对弗洛伊德的影响非常大。他的精神分析理论直接受到的、的微觉学说、的概念、的无意识思想、的思想、的思想以及的无意识哲学的影响。
弗洛伊德曾听过布伦塔诺三年哲学课程。布伦塔诺对他的思想主要有两点影响：一是心理现象的、的观念，以及心理现象的能动力量是只存在于内在世界的一种“内在的客观性”；二是间接接受了的的观点。莱布尼茨是近代第一个肯定无意识心理现象的人，他把微觉视为未被意识到的无意识，是积极主动活动着的东西。微觉形成一个浮动的冰山，它那不大的山峰为智者观察自身活动打开了眼界。弗洛伊德重视潜意识的价值就是受此启发。赫尔巴特认为意识阈不是固定不变的，而是可以互相转化的。他关于无意识和意识等差的观念、关于心理活动的冲突、排斥和复合的观念，对弗洛伊德的思想有明显的影响。弗洛伊德公开承认费希纳的无意识思想对自己有重要影响。叔本华的生存意志思想也与弗洛伊德思想也有多处相似之处。弗洛伊德还极为敬佩尼采，称尼采的一些猜测和直觉，常常惊人地与精神分析的研究成果相一致。哈特曼的无意识哲学也在以下三个方面对精神分析产生了影响：重视无意识的地位、肯定无意识的可能性以及悲观主义倾向。[2]19世纪盛行和的思想，这些科学思想通过弗洛伊德大学时代的老师、著名生理学家对他产生了深刻的影响。19世纪中期提出能量守恒的观点。这种观点认为，能量可以从一个物体转至另一个物体，却不能被消灭。赫尔姆霍茨还指出，有机体内除了普通的物理和化学力外没有别的活动，心理能就是脑细胞所提供的物理能。深受这些思想影响，弗洛伊德认为，人体也是一个复杂的能量系统，人从大自然获得能量，又为某种目的消耗能量，人类的行为就是能量释放的结果。
另外，弗洛伊德也深受达尔文思想的影响。认为，人类是经过不断的进化而形成的，是从动物阶段过渡到人的阶段，在许多方面与动物是没有区别的。这种把人生物学化的观点就构成了弗洛伊德本能论的依据。他也把人的本能和动物的本能等同起来。
最后，当时的医学，主要是背景，也对精神分析的产生有极为重要的影响。长期以来，精神疾病的原因和治疗一直是个令人困惑的难题。在以前，对精神病的认识和治疗一直是迷信观点占统治地位。文艺复兴后，由于科学和社会思想的进步，人们逐渐意识到是一种疾病，对精神疾病应予以治疗。德国精神病学者格里辛格尔提出把精神病的原因应归为大脑病变，并于1845年提出了生理病因学的观点。但是很快心理病因的观点也开始形成起来。心理病因观是指在心理或精神方面寻找行为异常的原因。精神分析就是主张心理病因观点的一些人发展起来的，而维也纳医生麦斯麦可以说是心理病因说的先驱。1843年英国外科医生布雷德提出以精神催眠代替麦斯麦的“通磁术”，正式确立了催眠术的概念。后来催眠术分为两个派别，弗洛伊德分别向两个派别进行了学习。[3]弗洛伊德17岁进入医学院学习医学，1881年获得医学博士学位。1882年，他和合作开设了私人诊所，专门治疗和研究神经症。1885年和1889年，他两次赴巴黎学习。1885年，他和布洛伊尔在用催眠术治愈了几例神经症的基础上，合著出版了《癔病研究》。此书的出版被认为是精神分析心理学的开端，因为在采用催眠术治疗神经症的过程中，实际上已经确立了精神分析的基础。例如，他们发现，在催眠状态下让病人说出厌恶的经历，会使症状减轻或者消失，这被称为或；在治疗的过程中，患者还可能把对自己亲人的感情转移到医生的身上，这在后来被称为，等等。不过，两位合作者在神经症的根源是否与性有关系方面存在很大分歧，因此二人中断了友谊和合作。在后来的医疗实践中，因为催眠术的治疗效果不理想以及机理的不明确，弗洛伊德逐渐放弃了催眠术，改而用清醒状态下的的。由于许多患者会在自由联想时谈到自己的梦境，所以，通过对梦的研究，弗洛伊德在1900年出版了《》一书。该书构建了精神分析的理论框架，并对许多知识领域产生了深刻的影响。1908年，在奥地利西部的召开了第一次国际精神分析大会，会议决定出版《精神分析年鉴》。同年弗洛伊德组织的“心理学星期三讨论会”改为“维也纳精神分析学会”。这些都标志着精神分析学派的正式成立。1909年，他应美国著名心理学家、校长的邀请，赴美国参加克拉克大学的成立周年纪念活动，并被授予名誉博士学位。这意味着他的理论终于赢得了国际的承认和重视。在精神分析影响日盛的时候，精神分析学派内部由于学术见解的不同，矛盾日益加深，组织开始出现分裂。1911年，阿德勒宣布退出精神分析学会，随后创立了。1914年，荣格也离开精神分析学会，逐渐形成了。但弗洛伊德仍然为捍卫自己的学说作着不懈的努力。到20世纪20年代，精神分析已经不止是一种治疗神经症的方法，而且成为一种关于人类动机和人格的理论。[4]后，经济危机席卷所有资本主义国家，精神病发病率大大增高，患者的病因反映了当时社会上的各种复杂因素，其中尤以经济因素为主。精神分析学者也日益认识到社会对个人的影响，开始研究人与人、人与社会之间的关系，并纷纷修正弗洛伊德的理论观点。这些对弗洛伊德的精神分析的发展形成的流派被称为新精神分析学派，而弗洛伊德的精神分析则被称为古典精神分析学派。[5]在弗洛伊德理论前期，弗洛伊德认为，人的心理包括（conscious）、（preconscious）和（unconscious）三部分。前意识和潜意识共同构成了人的（non-conscious）。意识是指可觉察到的心理活动，是传统心理学集中研究的领域。前意识是指人们能够从无意识中回忆起来的经验，它处于潜意识和意识之间，担负着“稽查者”的任务，防止潜意识的本能和欲望随便进入意识之中。潜意识包括原始的本能冲动以及与本能冲动有关的欲望，特别是性的欲望。弗洛伊德把无意识现象和内容作为精神分析的主要对象。
到了弗洛伊德理论后期，弗洛伊德对以三种意识为核心的人格结构学说做了修订，提出人格是由、和三部分组成。本我是指原始的、与生俱来的潜意识的结构部分，其中蕴含着人性中最接近兽性的一些本能性的冲动。它按照快乐原则行事。自我是指意识的结构部分，处于本我和自我之间，监督自我，予以适当满足。它按照现实原则行事。超我是人格中的最道德的部分，代表良心、自我理想，处于人格的最高层。它按照至善原则行事。精神分析心理学的研究对象相应地发展为研究这三部分的内容和相互关系。[6]弗洛伊德早期接受过严格的自然科学的训练，他追求用科学的方法探求人类的无意识现象。经过长期的医疗实践，他总结出了三种研究无意识心理的方法，包括自由联想、梦的分析和对日常生活的分析。
（free association）是一种不给予任何思想限制或指引的联想。精神分析者让患者在全身心都处于放松的情况下，进入一种自由联想的状态，即脑子里出现什么就说什么，不给患者的思路提供任何有意识的引导，但是患者必须如实报告自己所想到的一切。精神分析者对患者报告的内容进行分析和解释，直到双方都认为找到患者发病的最初原因为止。自由联想法为构建精神分析理论奠定了基础。
弗洛伊德认为，梦的本质是潜意识愿望的曲折表达，是被压抑的潜意识欲望伪装的、象征性的满足。他把梦分为“”（manifest dream）和“”（latent dream）两部分。显梦是指人们真正体验到的梦。隐梦则指梦的真正含义，即梦象征性表现的被压抑的潜意识欲望。对梦进行分析就是从显梦中破译出隐梦来。
对日常生活的分析
弗洛伊德认为，潜意识与意识的斗争在日常生活中无处不在，有时候可以在日常生活中经常出现的“过失”变现出来，比如口误、笔误、误读、错放、遗忘和误解等。弗洛伊德认为，导致过失产生的心理机制和做梦的心理机制类似，都是被压抑于意识中的愿望经过扭曲掩盖后的表达。通过对这种过失行为的分析，能够发觉深层的潜意识的内在动机。[7]本能理论
在弗洛伊德的体系中，“本能”是指人格的推动性或者动机性的驱动力量，是身体内的刺激的源头。本能的目的是通过某些行为，如进食、饮水、性行为等，来消除或减少这种刺激。弗洛伊德把本能分为两类：生的本能（life instinct）和死的本能（death instinct）。生的本能包括饥饿、渴、性。生的本能是为了个体和种族的存续，因此是维持生命的创造性力量。生的本能通过被称为“力比多”（libido）的能量形式表现出来。死的本能是一种破坏性的力量，可以指向内部，表现为自虐和自杀等，也可以指向外部，表现为仇恨和攻击等。
弗洛伊德认为是本我在感受到威胁时提出的一种警示。他把焦虑划分为三种类型：客观性焦虑（objective anxiety）、神经性焦虑（neurotic anxiety）和道德焦虑（moral anxiety）。客观性焦虑是指个人在现实世界遇到实际危险时产生的恐惧。神经性焦虑是在担心因为表达本能欲望而担心被惩罚时产生的。道德焦虑是在从事或者是思考违背良知的行为时产生的。个体发展出自我防御机制（ego defense mechanism）来减轻自己的焦虑，如无意识的拒绝或者歪曲现实。具体的自我防御机制有8种：拒绝、移置、投射、合理化、反应形成、倒退、压抑和升华。
人格发展理论
精神分析理论认为，个体通过自己或者父母在正常看护自己的过程中刺激个体的性感带（erogenous zone）可以得到满足；在不同的发展阶段，性感带有所不同。按照性感带的阶段性不同，个体的成长可以划分为5个阶段：（oral stage）、（anal stage）、（phallic stage）、（latent stage）和（genital stage）。口唇期是从出生到出生的第二年，这个阶段对婴儿口腔的刺激，如吮吸、咬和吞咽等，是性满足的主要来源。肛门期是从1到3岁，这一阶段性敏感区转到肛门。性器期是从3到5岁，这个阶段生殖器成为性敏感区。这一阶段的性满足涉及对异性父母的性幻想以及玩弄和展示生殖器。恋父情结和恋母情结正是在这一阶段产生的。前三个阶段是人格发展的重要阶段，为成人后的人格模式奠定了基础。潜伏期是5到12岁，这一阶段儿童力比多受到压抑，没有明显表现。生殖器是从12岁到20岁，这一阶段个体的性器官开始发育成熟，力比多压抑逐渐解除，生殖器成为主导的性敏感区，其他性敏感区成为辅助的性敏感区。[8]开创潜意识心理的研究
在精神分析心理学以前，传统心理学，除了行为主义外，都以意识为研究对象。虽然历史上也有学者论述过潜意识问题，但是真正以潜意识为研究对象的心理学体系只有精神分析心理学。也就是说，弗洛伊德打破了理性主义的传统，肯定了非理性因素在行为中的作用，为潜意识心理学体系的建立开创了新纪元。
开创了人格动力学和变态心理学的新领域
传统心理学往往从外向内探索，而精神分析心理学则从内向外、从深层向表层研究。在弗洛伊德看来，人本生就是一个能量系统、动力系统，它决定着人的心理结构和人格模式。也就是说，本能、欲望是人的心理或者人格发展变化的推动力和起因。由此，弗洛伊德建立了动力心理学。他开创西方的人格心理学，并称为一个有影响的学派。人们对异常心理现象的观察和记载有漫长的历史，但是系统的探讨和科学的解释却是自精神分析新心理学而起。他把变态心理学从简单的描述转变为精神动力的研究。虽然精神分析理论体系有些不合理之处，但是弗洛伊德为变态心理学的发展开拓了新道路。
促进自我心理学的发展
传统的精神分析属于本我心理学的范畴，有些心理学家虽然对自我有独到的见解但并没有把自己的理论系统化，唯独弗洛伊德是自我心理学的奠基者，哈特曼在此基础上创立了自我心理学体系，艾里克森则是当代自我心理学的最大理论权威，把自我心理学发展成为毕生发展心理学。
奠定现代新的医学模式
传统的生物医学模式忽视了人的社会性和心理功能。弗洛伊德则从异军突起，提出精神创伤是引起疾病的主要原因，主张用精神分析来发掘病人被压抑到潜意识内的心理矛盾来治病，开辟了一条重视心理治疗的当代医学新途径。非理性主义倾向
弗洛伊德虽然倡导科学和理性创造人类的生活，但是他的潜意识决定论充分显露出非理性主义倾向，主要表现在：（1）漠视和贬低显意识的地位和作用，过分夸大潜意识的意义；（2）贬低人的理智的价值，极力鼓吹泛性论。
唯心主义倾向
弗洛伊德忽视心理活动的客观内容和社会根源。他有三个著名的假设：把人的东西自然化，把心理的东西生物学化，把社会的东西心理学化。因此，弗洛伊德精神分析最终陷入生物决定论和精神决定论的唯心主义。
方法论上的局限
弗洛伊德的精神分析理论来源于他对精神病和神经症患者的治疗实践，因此他得出的是变态心理学规律。但他把它们推论到所有正常人身上，在方法论上犯了以偏概全的错误。而且，他忽视个体和群体、个体心理和社会心理、本能与文化的差异，用关于个体、个体心理和本能的精神分析理论来解释人类社会文化和历史现象，同样犯了方法论上的错误。[9]
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