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预防方法是买球虫药按剂量给小兔吃是球虫病, 病发状态是兔子头往后仰 前脚划动状 身体僵硬 能维持几小时,死亡率极高, 这种病在小兔子1月龄的时候非常常见
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老子新语:《道德经》讲记(中)
平湖秋月&& 13:12:15&&
《道德经》第二十一讲& 道和天地万物的关系
有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。吾不知其名,强字之曰道,强为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。故道大、天大、地大、王亦大。域中有四大,而王居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。
《道德经》的第二十五章是谈&道&的体、相的一个很重要的章节。有很多谈唯物主义的人说《道德经》是讲唯物主义的,&有物混成,先天地生&,那当然是唯物主义者,实际上不是这样的。老子在这章里对&道&又再次进行了一番描述,对&道&的起因、对天地万物的起始又作了相应的描述。他是怎样说的呢?
&有物混成&,这个怎样理解呢?什么是物?用成都话来说,就是有一个东西,这个是什么东西?不知道。但它存在,怎样存在呢?是&混&的这么一个状态。成都人说喜欢吃&混糖锅魁&,不要去&浑水摸鱼&,这个&混&字就妙趣无穷。那什么状态叫&混&呢?实际上我们也是混在一起的,怎么讲呢?我们的生命,我们的皮肤,我们的肌肉,我们的骨骼,我们的血液,我们的眼、耳、鼻、舌、身,我们的心肝脾肺肾等五脏六腑,它们是不是浑然一体的呢?解剖学上说有神经系统、消化系统、肌肉系统、运动系统、呼吸系统等等,但也在&混成&的这个统一的生命体中加以区分的。如果没有&混成&的这个统一的生命体,这些系统就是一堆堆死肉了。
&混&字是天然而成,用现在的话来说,天然的、有机的、密不可分的、紧密的融为一体,就叫&混&。如果血是血,肉是肉,心是心,肝是肝,脾是脾,那就成了实验室里的标本,没有了生命。既然是有生命的现象,它必然是&混成&。在这里&混&字应该读作去声,是提高对&混&的感觉,要提高在语音中的响亮。尽管是&混成&,我们不去管它是什么状态,这个说不清,好比现在研究的宇宙大爆炸,大爆炸以前是什么?不知道。宇宙诞生之前我们不知道是什么样的,但总会有一个东西存在,如果没有一个东西,宇宙怎样大爆炸呢?怎样产生出我们现在的这个世界?在理论上推敲出,以前肯定是有一个东西,不管是一个基点也好,奇点也好,总之是有那么一个东西。
这个东西是&先天地生&,用《易经》的话来说,有天地,然后有万物,有万物,然后有男女,有了男女才有了人类社会,这是《易经&序卦》中列出的一个程序。但《道德经》的眼光就显得比《易经》更加深远,它不仅看到了天地,还看到了天地之前,&先天地生&。既然是这样,&天地&我们是能够看到的,抬头看天,低头看地,天地是什么模样?我们现在看到的天地可能与古人看到&天地&没有多大的区别。
&天地生&之前是什么呢?当然这里肯定是在说&道&。&道&是什么样的一种形态呢?&寂兮寥兮&,什么是寂?寂者无声;什么是寥?寥者无形;无声无形,既不可听,也不可见。这与前面章节中所提到的&视之不见,名曰夷;听之不闻,名曰希;搏之不得,名曰微&也是合拍的。从这里可以看出,在《道德经》中,有些语句前后是有所对应的。
&寂兮寥兮&,既没有声音,又没有形象,我们怎么去感知它呢?以前有朋友问我:万事万物我们能用眼睛看得见,耳朵听得见,心里面能够想,于是就有我们心里面所感知的这一切,万事万物,宇宙万物,自然万物等等的一切;如果我们眼睛没有了,耳朵也没有了,我们的心也把它关闭了,那么这个自然还存在吗?宇宙万象还存在吗?大家想想这个问题怎么去回答。自己的眼睛看不见东西,还能看得见太阳吗?耳朵听不见了,还能够听交响乐的声音吗?鼻子没有了,还能闻玫瑰花的气味吗?舌头没有了,还能品尝出麻辣烫吗?心也没有了,还能判断是非曲直吗?还有这些吗?既然眼睛、耳朵、鼻子都没有了,那世界还有没有就是句空话。如果世界是有,世界是红的,黄的,是白的,对于一个死人还有什么意义呢?要想知道这个事情,那么你肯定还不是瞎子、聋子。本身这个问题就是一个悖论,自己就处在一个自相矛盾的状态之中。
像这类的语言,在中国历史上,特别是禅宗中是蒙了不少的人。有些参禅悟道的人,很多都陷在这个思维陷阱中出不来。有些人花了一辈子的时间去钻,但始终没有走出来。像这类的公案有很多,比如一个葫芦状的瓶子,把一只小鹅装进去养,小鹅长大了,不准杀它,也不准把瓶子打碎,你用什么办法把这只鹅取出来呢?又比如一条大水牛要从窗子过,它的头也过了,肚子也过了,四个蹄子也过了,为什么尾巴却过不了呢?大家可以去想想这些问题,这些不是《脑筋急转弯》的问题。它就是要给你预设一个思维的陷阱,因为这些本来就是不存在的事,既然不存在,又怎么去破开呢?对道而言,不管怎么说,老子还是按照他的领会继续地进行描绘。
&独立而不改,周行而不殆。&这个不好去理解。以前唐朝有一个公案,庞居士问马祖:&不与万法为侣者,是什么人?&这个就有点&独立而不改&的感觉。马祖回了他一句:&待汝一口吸尽西江水,再向汝道。&等你一口气把长江水喝干了,我再给你说答案,庞居士居然言下大悟。&独立而不改&,我们都幻想着一种天马行空,独往独来的状态。在庄子《逍遥游》里所展现的那种境界&&&北冥有鱼,其名为鲲。鲲之大,不知其几千里也;化而为鸟,其名为鹏。鹏之背,不知其几千里也;怒而飞,其翼若垂天之云。&它是&独立而不改&吗?它不是独立的,因为它以前是一条鱼,由鱼又变成了鸟,而且还要飞九万里,&风斯在下矣&,要有风才能够把翅膀展得开,才能飞起来,还不能说&独立&。
世界上有没有不依他物而存在的事物呢?你如果说没有,那你是从哪里来的呢?是从你的父母那里来的;你的父母又是从哪里来的呢?从爷爷、奶奶,外公、外婆那里来的;我们这个&龙江书院&是从那里来呢?首先是租的一套房子,挂上这个牌子才叫&龙江书院&。用佛教的话来说,万物无不是因缘而生,没有孤立的、绝对的事物存在。但是在&道&里面又有绝对,在基督教里面,上帝就是绝对的;在佛教里,真如就是绝对的;在道家学说里,道就是绝对的,它是一切之源,万法之源,只有它才是独立的,而且不改。如果&道&可以改,那还能称其为&道&吗?在《汉武大帝》这部影片中,董仲舒说了一句话,&天不变,道亦不变。&反过来说,如果天变了,道就变了吗?董仲舒的这个提议不对,这个命题有破绽。所以&独立而不改&,不管时间如何延伸,不管空间如何延伸,它是独立不变的,并且是&周行而不殆。&
&周行而不殆&,什么是周?周有两种说法,一种说法是:周者遍极一切,无所不到,没有一个角落没有&道&的存在;任何时间、任何空间、任何角落都被&道&所充斥着。东郭先生问庄子:&道在何处?&庄子回答:&道在谷子里、麦子里。&东郭先生说这个&道&为什么这么可怜呢,庄子又说:&道在墙壁的瓦砾中。&东郭先生有点不高兴,说为什么把这个&道&愈说愈低呢,庄子继续说:&道就在屎尿中。&庄子的说法没有错,的确一切都可以称之为&道&。它离开哪里吗?&道&是&周行而不殆。&另外,周还有循环的意思,春夏秋冬,四时循环,暑往则寒来,日往则月来,它&不殆&,无穷无尽,它不知道疲惫。所以大道的运行,一万年以前,一亿年以前,一百亿年以前,一百亿年以后,&道&是动也不动的。借用佛教的话来说,它是&不生不灭,不来不去,不动不静&的,用这种方式来说明&周行而不殆&,可以说比较合拍。
&可以为天地母&,的确天地都是由它生出来的。&吾不知其名,强字之曰道&,终于想了一个名字叫&道&。实际上称之为&道&都是多余的,用庄子的话来说:&既以为一矣,岂能有言乎?&好比鱼生活在水中,它知道什么是水吗?不知道,离开了水就知道什么是水。我们的生命,我们每天都在享受,但是自己觉得自己的生命可贵吗?不觉得,只有接到了病危通知书的时候,一下子就觉得有点可怕。腿子好的时候还不觉得它有多可贵,如果成了瘸子,出了车祸,少了一条腿,爬山也不方便,约会也不方便,这个时候才觉得腿的可贵。
&道&也是这样的,我们每个人都生活在&道&之中,&道&就在我们的生命之中,就在我们的精神之中,但是谁又能知道这个&道&就在我们身上呢?用金银财宝都买不到这个&道&。如庄子所说:&使道之可献,莫不献之于君亲。&汉武帝、秦始皇去求神仙药也不外乎是去求道,只要谁把&道&献上去,可以赏万金,封&万户侯&如囊中取物,是很容易的事;谁都愿意孝顺自己的父母,如果&道&可以作为礼品,谁都愿意把这个&道&送给自己最亲的人。但这个&道&既不可送,不可献,又不可得。
从《老子》的第一章开始,就反反复复地谈到这个&道&与我们自己的关系。为什么老子会&强字之曰道&呢?你想想是什么?是宇宙吗?宇宙是个什么意思?是自然吗?自然又是个什么意思?是规律吗?规律又是什么意思?是&道&吗?那&道&又是个什么意思?严格来说这一切不管是宇宙也好,自然也好,规律也好,什么等等之类的,也不过是给它贴上了一个标签而已。用苏东坡的话来说:人生无常,人世无常。如果我生下来是猫,别人就叫我是猫;如果我生下来是狗,别人就叫我是狗;&我曾为驴马,见豆苗欢喜;我曾为女人,喜欢见男人。&你说谁是谁呢?&道&是什么?真正没有办法说清楚。用禅宗的话来说:&不可说,不可说,宁可截舌也不说。&为什么呢?因为没有办法说出来。描也描不成,画也画不出,如果要想描绘出来,那就已经不是那个东西了。所以是&强字之曰道&,在毫无办法的情况下,给贴了一个标笺,给它安了一个名叫&道&。说&道&还不足以尽意, &强为之名曰大&,仅仅说一个&道&还不过瘾,还要把它说成是大道。有多大呢?至大无外,包容一切。&强为之名曰大&,到底有多大呢?说不清楚,只有给它安上一个标笼。
&大曰逝&,我们还认识字,知道《道德经》是谈&道&的,还有一个朦朦胧胧的感觉。那这个&大&字就更好认了,一个人担了一根扁担就变成了大,小孩子决不会让他肩上担一根扁担的。为什么是&大曰逝&呢?大家对这个&逝&有没有什么感觉?这是我们生命一种很沉重的感受。如&子在川上曰:逝者如斯夫&;&滚滚长江东逝水,浪花淘尽英雄&;又如&大江东去,浪淘尽,千古风流人物&。自己已经是几十岁了,想想自己三五岁的时候是什么样的呢?大家都看过《红楼梦》,里面有一首《好了歌》,你能从中品尝出&逝&的感觉吗?
&逝&,就是不断地消失消失再消失,不断地流动流动再流动。什么是&逝&呢?英年早逝,当然就应该送花圈。这个&逝&说起来的确是不愉快,往往会使人感到很伤感。我不知道各位有没有伤感的情绪,有没有人伤感过呢?&逝&的感觉是对空间、对时间、对生命、对思想的无常的很贴切的体会。很多人都想抓住青春不放手,却无奈白发满头生。大家都希望自己漂亮,都希望停留在十七八岁的时候,特别对女士来说,这个话题是很敏感的。我们怎样去理解这个&逝&呢?因为它是直接在注释&道&的。大道是流动的,庄子《齐物论》里有句话&道行之而成&,要对这个有所感觉才行。
&逝曰远&,昨天还在吗?已经逝去了;前天呢?前天比昨天还远;去年呢?去年过去了,离我们现在更远了;十年以前呢?一百年以前呢?我们想想邓小平,觉得离我们有点远了;再想想毛主席,就更远了;蒋介石呢,想不起来了。我们现在看&康熙皇帝&、&乾隆皇帝&之类的电视剧,以及最近又在播出的《汉武大帝》,历史人物似乎在眼前晃悠,我们有没有&逝曰远&的感觉呢?
&远曰反&,想当年麦哲伦环游地球航行的时候,从大西洋进入太平洋,从太平洋进入印度洋,走遍天涯海角,走到最远的地方就是自己出发的地方。离自己最远的地方,就是自己脚趾所站立的那个地方。毛说&坐地日行八万里&,八万里走完了,还是回归于原来的那个位置上。大道给我们开了一个玩笑,如果用爱因斯坦的相对论来说,整个宇宙都是一个曲线,如同画了一个地图一样,不过中间有一个时空结构;光不是直线运行的,它也是曲线运行,因为有重力的牵引,它必须围绕着一个圆心跑,跑到最远的时候,还是回到了原地。这就是现代物理学、现代天文学的世界框架论,也是《道德经》中早已有的&远曰反&。
我们想想我们是从哪里来的呢?原以为是从母亲的肚子里出来的,哪里是这样的呢?如果自己的母亲整天不吃饭,哪里能生出你来呢?饭又从哪里来的呢?大米又从什么地方来的呢?一个人到最后进了火葬场,一把灰,又回归于自然。
《庄子》里对这个问题说得很到位。庄子夫人死的时候,庄子是兴高采烈的,很激动。别人就给他提意见说:你是不是脑袋有问题,你的夫人那么辛苦地伺候了你一生,还给你养儿育女,孝敬父母,什么事情都给你操劳完了,让你成名成家,现在她死了,你反而鼓盆而歌,这也太过分了吧。庄子回答:她刚去世的时候,我一样的黯然失色,非常舍不得,也想痛哭一番;后来想通了,生是苦,劳累了一生,死是一种解脱。我的太太陪了我几十年,好辛苦,现在她终于可以不苦了;何况她从大道中来,又回归于大道,解脱于大道,那是多么的幸福!我当然要为她鼓之舞之。庄子的朋友听了这番话,舌头伸了出来,收也收不回去,不敢说话。
&& 大家对&道&要有所感觉,老子就通过&道、大、逝,远、反&这几个方面来对&道&进行一些描述。在后面的章节里,老子还说到:&反者道之动,弱者道之用。&从&动&与&用&中,大家也可以提高自己对&道&的感觉,道的时间性、道的空间性、道的运动性、道与我们的关系。如果我们自己不与&道&挂上钩,把&道&放在外面,认为在青城山有道,峨眉山有道,昆仑山有道,那就完了,不能那样去设想。要树立一个牢固的信念,&道&就在我这里,就在我的身上。
我在讲&众妙之门&以及相应的章节的时候,是把&道&与我们现在这一念结合起来的,大家好好留意我们现在的这个时间点,好好的体验体验。平日里一早一晚,花上半个小时的时间,自己试试打坐,去想想这个东西。我们现在的一个念头,我现在为什么是活人而不是死人?你有一种活生生的精神感觉、精神存在起作用。这个精神存在是什么?如&众妙之门&打开了以后,万法森严,我们的念头动了,天也有了,地也有了,万事万物也有了,绵绵不绝,不停地在&生&,万事万物都从我们心中涌起,又沉没于我们的心田。但是这个&众妙之门&是什么样一个形状呢?
对我们而言,我们心目中的天地是在我们感觉之后。首先有了我的存在,才有我对天地存在的感觉、感受、认识、认知。要认识它的这个感觉,我们这个生命,我们这个精神,到底是何等的形象?它有多大?有多小?是什么颜色?是什么声音?说不清楚的。非青黄赤白蓝,非四方的空间范围大小可以把它圈定的。它的确是&寂兮寥兮&,无声无形。自己听过自己的心音没有?自己能够了解自己的精神存在的形象吗?听不见,也看不到。它又&独立而不改&,现在的这个感觉有什么内容吗?它可以感受无穷的内容,但它不是内容本身。无穷的内容在这个时间点上涌出,又一浪一浪地沉入,但它决不是我们思维的内容,它是思维的主体,它是&独立而不改&。如果爱因斯坦去计算也还是1+1=2,它不增加个什么,一个三岁的小孩告诉他还是1+1=2;爱因斯坦见了月亮是圆的,小孩子见了月亮还是圆的,并不是因为成了科学家,月亮就变成了方的,这是不可能的。它决不因为你的知识,不因为你的地位,不因为你的年龄,不因为你的辉煌也好,耻辱也好而有所变化,它的确是&独立而不改&、&周行而不殆&的,它可以知天知地知人,知古知今,但它却不知道疲倦。我们人的认识能力会不会疲倦呢?
我们也会给老人送终,老人家的那口气还没有咽下去以前,他还是清醒的。我的老师本光法师走的头一年说,八月十五月儿圆,本光法师上西天。结果第二年,到中秋节那天,月亮刚刚升起的时候,几个学生刚跟他谈天说地,谈得很尽兴时,说着说着,他的头一扬,居然就走了,多潇洒,多风光。一个正常的人,在他去世之前,只要还有一口气在,他的头脑都是清醒的。有可能他的精力不足,有可能他没有了气,但是他的思想还存在,他还能认出他的儿女、孙子、朋友等等,因为他的识性一样的在,所以&周行而不殆&,我们要看到这一点。
&可以为天地母,吾不知其名,强字之曰道,强为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。&我们的精神本身是不是这么一回事呢?精神本体的确与大道是丝丝入扣。我们要悟道,要从这里去悟,并不是到外面去求仙丹,去采灵芝草;也不是哪位老师、哪位神仙传一个秘诀给你,你就能成神仙,不是这样的。真正是遇上高明的老师,高明的神仙,教的还是这个,要在你自心中去找这个&道&,&道&就在这里。学佛的人,老师会告诉你佛就在这里,而不是外面的泥巴塑像。我们一定要把这个&道&和我们自身生命、自身精神结合起来,我自己就是&道&,我即天,天即我,我即宇宙,宇宙即我。要有这样的英雄气,有了这样的英雄气,有了这样的担当精神,每个人都是很伟大的。人之所以不伟大,就是被前面所说的&自见、自是、自伐、自矜&的病态心理把自己给圈住了,那就不行。
&故道大,天大,地大,人亦大&,为什么说&人亦大&呢?人有什么资格与天地媲美呢?就是我们人所具有的灵性,我们人的灵智,这个的确是很了不起的。它能与天地同功,与造化同能。&天大,地大&,我们能够生存在世界上,我们离得开天地吗?天地是我们的衣食父母,离开了天地,整个自然的生命现象也就不得生存。但是如果离开了人,哪里有人类社会的一切呢?哪有人类社会的文明呢?哪有人类社会对自然宇宙的认识、认知、改造的辉煌呢?的确是&人亦大&。
在其它《道德经》的版本中,&人亦大&写作&王亦大&。严格说来&王亦大&,就是&王法亦大&。社会的轶序、社会的准则不能动。作为一个社会来说,需要有个王法、法律、轶序来维持社会的稳定与安宁,来引导社会的发展,来规范各种各样人的行为,使整个社会在有序中发展。
&域中有四大,而人居其一焉。&我们从老子的说明之中,要看到人的价值,要顶天立地才能称之为人,而不是其它的。通过《道德经》的学修,的确可以提高一个人的底气,可以提高一个人的魅力。我们人不能窝窝囊囊的,但有的人的确是这样,怎样把一个窝囊的人变成辉煌的人,就要认真学修古代圣贤给我们留下的宝贵的文化精神遗产。通过持之以恒的学修,学以致用,学以变化气质,还要学养,仅仅是学以致用还不够,当你变化了气质,学养了以后,你就可以大施其用。用孟夫子的话来说&穷则独善其身,达则兼济天下。&
&人法地,地法天,天法道,道法自然。&这一段话说它是唯心也好,还是唯物也好,都正确。人与自然界打交道,人是效法于天地的,为什么要效法于天地呢?四时循环,二十四个节气,古代的先民都是择水土而居。有水土的地方,我们就容易搞好生产,也就方便于生养,应该熟悉于地之性。
法者,效法也,人是效法于天地的。但还可以反过来说,人可以命令天地,人有支配、改造自然的能力。一方面,我们要顺应自然,与自然和谐相处;另一方面也要对自然进行一番改造,两者都应该和谐进行,不能背离。顺应自然是对的,改造自然也是对的,但过于的改造,造成对大自然的掠夺,导致了生态环境的失调,那就非常的不好。过于的顺从自然,无所作为,大家都成了原始居民,鸡犬之声相闻,老死不相往来,现在没有人愿意过那种生活,这样也不行。所以顺应自然和改造自然应该怎样和谐的运行下去,做到可持续发展?这是国家领导应该考虑的问题,地方诸侯、企业老板也应该配合这方面的思考,使自己在经营活动之中,多考虑与自然和谐的因素,少做一些破坏自然、有损生态环境的事。我们的有识之士,一定要把这根弦提起来,要有这样的主动积极意识。
&人法地&,好理解;&地法天&,怎么理解呢?我们现在所说的天包括日月星辰,用周易的说法,地是属于&坤卦&,天是属于&乾卦&,这个道理在《易经》里面有,大家可以配合着去理解。地为什么会法天?如果没有太阳,这个土地还有什么作用呢?这个土地就是一片死寂,一片黑暗,就没有了生机。正是有了地球与太阳的关系,才有了春夏秋冬的二十四个节气,才有春生,夏长,秋收,冬藏的节奏,正是基于此,所以是&地法天。&
&天法道&,因为&有物混成,先天地生&。这个天地还有一个母亲,这就是&道&,也就是大道。不论天地怎样运行、怎样变化,它都遵循着大道的指令,而不会违背。如果违背了怎么办呢?有人曾开玩笑说,如果有一天让地球不动,停止一秒钟那会是什么样呢?地球自转的速度是每秒钟几百米,如果地球突然停止不动了,那么空气的惯性比现在的龙卷风、台风、飓风还要猛烈,地球上的摩天大楼也好,森林也好等等,一切就会全部毁灭。地球如果静止一秒钟,那一秒钟产生的能量相当于几千万颗原子弹的威力。所以地球也不能随便的&踩刹车&,它是遵循着大道的规律,带领我们人类社会,带领地球上的生命围绕着太阳转,太阳又带着我们这个家族,围绕着银河系转,据说太阳围绕着银河系转一圈需要1.5亿年的时间,这就是天的效法。
那道又效法什么呢?&道法自然&。这个自然并不是我们所说的大自然的自然,它不是这样的。自然者非它然也,它自己按照自己所规定的脚步走,再没有其它人可以支配它的了。它决不接受其它任何人的命令,甚至连上帝的命令也不接受,它就是它,还有什么比它更高的呢?所以自然是非它然,自己按照自己所设定的路线运行。
我们人也有自己的自然属性,我们也要效法自然,白天该做事情,晚上该睡觉。我经常说&一阴一阳之谓道&,这在道教里是不传之秘,如果要传这句口诀,首先你得给师父当上几年徒弟,又是赌咒,又是发誓,还要给供养,最后给你说一句&一阴一阳之谓道&。这是什么意思呢?白天好好的做事情,晚上好好的睡觉,这就是无上的秘密。所谓的养生之道,就是晚上要睡好觉。
有的人喜欢过夜生活,打夜麻将,那就叫违背自然了,像这样的人一般说来都容易意外的出毛病。年轻的时候不以为然,到老了的时候,一定会很麻烦的。我们要把自己的生物钟调整过来,如果是猫头鹰似的生物钟,那是不行的。不管是小孩子也好,年轻人也好,老年人也好,一定不要过猫头鹰似的生活,因为猫头鹰有它的生物钟。猫、狮子、老虎都是夜行类动物,我们人是日行类的,如同马、牛、羊和麻雀一样,到了晚上就要回家。
为什么呢?因为我们这个肉体并不是我们头脑可以指挥的,我经常说,我们所吃的饭,吃进肚子里怎样变,你是不知道的,也管不了的,该变红血球的时候就变成红血球,该滋养五脏六腑的时候,就没有了你的发言权。至于你想上哪家馆子?点什么菜?头脑是可以提点意见的,但一旦进入口中,你就管不了。
有的男同志年龄不大,头发已经白了,很想它不白,但是管不住它,想不白也不行;有的女同志想变漂亮一点,进了美容院,但花了很多的钱也解决不了问题。为什么呢?因为你违反了自然。如何料理自己的生命,老天爷生了你,用现在的话来说,遗传基因的密码把你圈住了,你就是那样,什么时候发病,什么时候发福,什么时候身上的哪个零件坏了,都是在基因里决定了的。所以自然二字,在我们生活之中,精神之中,一定要牢牢的把握住这个分寸。不要因为自己的喜怒哀乐的情绪随便打乱了自己的生活节奏,也就打乱了自己的生命节奏。
严格说来,一个人能睡好觉,比吃山珍海味、吃补药还要管事。为什么呢?这里面的机器,它有自己运行的一套规则,它不听我们的头脑指挥,最奉承它的、最讨好它的办法就是睡好觉。它自己会料理好自己的事情,有它自己的一套工作原则。
我曾遇到了几位道教大师,谈到怎样练呼吸?怎样调整自己的呼吸?他们笑了笑说,练调息的人,没有一个人把它调顺的,坐在那里眼观鼻,鼻观心,不松就紧。只有睡踏实了,那个时候就是最佳状态,呼吸不调自然都很顺。所以&道法自然&,我们简单的方法就是顺应我们人的生存之道,白天要做白天的事情,晚上要做晚上的事情,晚上的事情就是睡觉。喜怒哀乐忧恐惊,种种不良的心理状态尽量把它排除掉。在心中保持一种平稳、平和、淡泊的状态。用诸葛亮的话来说:&静以修身,俭以养德,非淡泊无以明志,非宁静无以致远。&要做到淡泊、宁静的精神状态。怎样做到这样的精神状态呢?前面所说的&自见、自是、自伐、自矜&等等这些心病,一定要把它排除掉,要养成习惯,要有这方面的自觉性。当你养成了这样的习惯,有了这方面的修养以后,无论你走到哪里,哪里的人都很欢迎你。能做到不骄、不躁、不急、不缓,这样的人就是一个很可爱的人,这样的人生活也有意义,生活也有质量,各个方面的好处说不完,道不尽。
本文后页:&&&&&&&&&&&&
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&&建议题目改成《道德经》讲记(中),因为后面还在讲~~~~
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( 09:54:05)
&&什么时候我可以拜读《道德经》后续,再拜
致中和1973
( 22:39:30)
&&求后续哇,求全本解读啊。。。这个版本觉得比南大师的更深入浅出
( 21:00:14)
&&还差个下呀,啥时出来,敬望通知一下。谢谢!
( 00:04:42)
&&据我所知录音还在整理,同时,东方出版社已圈定出版,书名待定,出版时间待定。在录音整理完毕之后,看看能否放到这里让大家先睹为快。
( 06:44:44)
&&那就先代表需要这些资料的朋友们谢谢你了!你辛苦了,祝万事如意,夏安!
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