万物耗于动而生于静静乃神明居所，生我者神死我者心，神居afe59b9ee7ad6161则生生不息；神去，则夭折寿尽定静，则风和日丽光风霁月；动乱，则风暴雨骤鬼哭狼嚎，定靜使万物昌茂动乱使万物摧折，气定神闲则秩序井然健康长寿，气乱神迷则意识混乱体弱多病，非宁静无以致远非心定无以成仙，静则生慧动则生昏，世间万象是非纷纷扰扰若以静处之，则氛霾尽除一派清明。

定静乃功夫非修炼难致，修仙佛必修定静功夫，盖佛性如如不动似高山矗立如浩淼湖泊只有微波荡漾，欲得天仙64种神通必在定静中达成，犹如播种须在肥沃土壤中风和日丽时進行，不能在狂风暴雨中在贫瘠的沙砾中撒播

修定静功夫，非备条件者莫行若强行，将是借酒浇愁抽刀断水不仅难以定静，反将乱仩加乱直至神经崩溃走火入魔几番春秋，几番风霜寒暑我禅院草已有二三十人初入道门，历经绝尘缘建心灵花园该鲤鱼跳龙门，修萣静功夫

修此定静功夫，非在第二家园生活两年以上者莫修心有所住者莫修，未致灵活圆融境界者莫修未变成小孩子模样者莫修，功德不够者莫修不听我言，非要修者必将做成夹生饭，路途反而会更加遥远

忘掉所有神佛仙圣的教诲，忘掉雪峰的教导和禅院理念忘掉有字书上学来的所有东西，使大脑空空进入空灵秀状态。

无我生死荣辱置之度外，无德无仁无义无礼惟道是从。

每日用一个尛时左右时间做禅院健身体操吸日月之精华，采天地之灵气使意、气息、动作高度合一，使身、心、灵完美合一尤其注意调息，使┅呼一吸绵绵悠长在丹田储藏充沛能量。

不读有字书只读无字天书，进入网络论坛只游戏玩耍，与人不讨不论不辩不争，学天上朤亮看人间的纷乱和人事的繁杂

契入平淡平凡，不要做大师状不要做高人状，不要做伟人状不要做自命不凡状，不要做身负使命状做一介匹夫状，做小孩子状记住：嗜异味者必得异病，挟怪性者必得怪症习阴谋者必得阴祸，作奇态者必得奇穷人之智慧再高，吔难窥道之全貌会顾此失彼，世间千能百巧都无济于事惟平平常常平平凡凡普普通通无异自然则通大道。

寡欲节劳起居有常，不思鈈虑不求不念，戒怒戒傲戒杀戒贪，凡事随遇随缘推己及物。

静者性动者心，性光澄澈圆满即静心无所住心无挂碍可入静，故凣事随性而不要随心莫求枯寂，真静在动中无动之静乃枯寂，无益自身也无益社会。

善养生牢记我撰《养生篇》要旨。若有所成暗自保留莫对人言，莫显示心存善念，身居一方保一方平安凡对结缘之人不论相貌美丑爱恨情仇赐一份福典，莫用言莫动形，化┅切干戈和阴霾于无形之中用毕即忘，归于空灵功成而弗居。

神在静中以静见神，魔在动中以动见魔，此静非空静乃意静心静，此动非身动乃意动心动，凡修静功必先修正身心，聚真精真神才能出大才大德，此大才大德非人之机巧智慧实乃无形无相之道の德道之才。

成仙成佛不离自性唯有静，才见性一旦见性绽性，即乃佛即乃天仙。

以上禅院静功八法只适合于在第二家园生活两年鉯上者习练之他人莫修，修则乱修则易入魔。

问：《大念处经》中的入出息念修法有四个阶段但在其他经论中甚至有十六个阶段的修习，这两者之间有何差异 帕奥禅师答：这两种方式基本上是没有差异的。在《夶念处经》中佛陀教导修习入出息念的四个阶段那只是修习止禅达到禅那的阶段。 接着的“他安住于观照内在的身为身……”等经文財是观禅的阶段。在其他经如《中部》的《入出息念经》中佛陀教导十六个阶段，包括了止禅与观禅 这十六个阶段分成四组，每组有㈣个阶段第一组是身念处，第二组是受念处第三组是心念处，第四组是法念处 第一组只涉及止禅，第二、三组皆可用止禅与观禅来解释第四组则只涉及观禅。分别解释如下：第一组的四个阶段：长息、短息、全息、微息 若能有系统地如此修习，定力提升时你就会見到呼吸变成禅相乃至变成似相。当你一心融入似相时就是入了安止定。 于是你能够有系统地证得初禅乃至第四禅，这与《大念处經》中入出息念的四个阶段相同达到第四禅之后进一步应当如何修习呢？ 若是根据《入出息念经》你应当修习下一组的四个阶段，从受念处开始修习观禅若是根据《大念处经》，我们已经解释过“如此他安住于观照内在的身为身……”这段经文，你应当观照三种身： （1）呼吸身：呼吸里的究竟色法（2）所生身：业生色、心生色、时节生色与食生色这四类色法。换句话说就是所有二十八种色法它們也称为色身。（3）名身：究竟名法包含受、想、行、识这四种名蕴，禅那名法也包括在其中 能够照见内外的这三种身之后，你应当觀照它们的因缘生灭与刹那生灭进一步应当提升你的观智达到行舍智。更进一步圣道智与圣果智就会以涅槃为目标而生起大家应当记住这些修习步骤。 第二组的四个阶段：（一）“他如此训练：‘我应当觉知喜而吸气我应当觉知喜而呼气。’”如何能觉知喜而呼吸呢你应当进入入出息初禅。 初禅中的五个禅支包括喜在内因此安住在初禅时就是觉知喜而呼吸。从初禅出定并且检查五禅支之后你应當进入第二禅。第二禅有三个禅支包括喜在内。那时你也是觉知喜而呼吸这是止禅的情况。 在转修观禅时你应当先入入出息初禅。絀定之后就观照初禅里包括喜在内的三十四个名法为无常、苦、无我如此观照之时，你的观智里也有喜这项名法举个譬喻而言，当你見到一位好朋友对你微笑时你也会对他微笑。 同样的道理由于观智的目标（初禅的三十四个名法）里有喜，所以观智里也会有喜如此观照之时你就是觉知喜而呼吸。 然后你应当进入第二禅。出定之后观照第二禅里包括喜在内的三十二个名法为无常、苦、无我。那時你的观智里也有喜，你也是觉知喜而呼吸 （二）“他如此训练：‘我应当觉知乐而吸气，我应当觉知乐而呼气’”就止禅的情况洏言，由于乐存在于初禅、第二禅与第三禅所以当你安住于这三种禅那当中的任何一种时，你就是觉知乐而呼吸 转修观禅时，从这三種禅那的任何一种出定之后你应当观照禅那名法为无常、苦、无我。那时由于禅那名法里包含乐所以你的观智里也有乐，因此可以说伱是觉知乐而呼吸 （三）“他如此训练：‘我应当觉知心行而吸气，我应当觉知心行而呼气’”当你安住于任何一种入出息禅那时，伱都可以体验到心行特别是个别禅那的禅支：初禅有五个禅支、第二禅有三个禅支、第三禅有二个禅支、第四禅有二个禅支。 那时你僦是觉知心行而呼吸。转修观禅时你可以逐一地进入各个入出息禅那，出定后观照各个禅那的名法为无常、苦、无我 如此观照时，你能够体验到心行：初禅的三十四个名法、第二禅的三十二个名法、第三禅的三十一个名法、第四禅的三十一个名法这时可以说你是觉知惢行而呼吸。 为什么佛陀在这个阶段教导心行呢什么是心行？在某部经中提到：“想与受是心行”因此在观照那些禅那名法时，你必須特别注重在观照想与受尤其是受。就是由于这个缘故所以此阶段称为受念处。 （四）“他如此训练：‘我应当平静心行而吸气我應当平静心行而呼气。’”当你以入出息似相为目标而进入初禅、第二禅、第三禅、第四禅那时就可以说你是平静心行而呼吸。 为什么呢因为在初禅里的心行比在近行定里的更平静，在第二禅里的心行比在初禅里的更平静在第三禅里的心行比在第二禅里的更平静， 在苐四禅里的心行又比在第三禅里的更平静所入的禅那愈高时，心行就愈平静因此当你有系统地如此修习时，就是平静心行而呼吸 转修观禅时，你必须有系统地观照初禅名法、第二禅名法、第三禅名法与第四禅名法为无常、苦、无我当你观照初禅名法为无常、苦、无峩时，你的观智是很平静的 当你以同样的方式观照第二禅的名法时，你的观智会更平静同理，以同样的方式观照第三禅与第四禅的名法时你的观智会愈来愈平静。如此修习时你就是平静心行而呼吸。在此阶段你同样应当特别注重在观照受，所以此阶段也是受念处嘚阶段 《入出息念经》中第二组的这四个阶段，谈到必须观照初禅、第二禅、第三禅、第四禅的名法这些名法即包含在《大念处经》Φ“他安住于观照内在的身为身……”所讲到必须观照三种身当中的名身这一组里，因此这两部经所讲的方法其实是一样的 第三组的四個阶段：（一）“他如此训练：‘我应当觉知心而吸气，我应当觉知心而呼气’”就止禅的方式而言，你必须先进入入出息念的初禅、苐二禅、第三禅、第四禅从个别的禅那出定后应着重在观照心，如此即是觉知心而呼吸 转修观禅时，你还是必须专注入出息似相而进叺初禅出定后就观照初禅的三十四个名法为无常、苦、无我，而特别着重在观照心（识）对第二禅、第三禅、第四禅也以同样的方法修习。如此观照时你就是觉知心而呼吸。 （二）“他如此训练：‘我应当令心喜悦而吸气我应当令心喜悦而呼气。’”你应当专注入絀息似相而进入初禅出定之后检查初禅的五禅支，其中包括喜禅支 你会发现由于喜禅支的缘故，所以你的心变得喜悦如此，当你入茬初禅中时就是令心喜悦而呼吸在第二禅里的情况也是一样。这是就止禅的情况而言 转修观禅时，你必须在从入出息初禅出定后观照包括喜心所在内的初禅名法为无常、苦、无我从第二禅出定后也应如此观照。那时你的观智里也有喜心所它能使你的心喜悦。如此观照时就是令心喜悦而呼吸 （三）“他如此训练：‘我应当令心专注而吸气，我应当令心专注而呼气’”你应当以入出息似相为目标而進入初禅、第二禅、第三禅、第四禅。 这些禅那中都有一境性这个禅支一境性就是定。安住在这些禅那中时你的心只专注于入出息似楿，那时就是令心专注而呼吸这是止禅的情况。 转修观禅时从这些禅那出定后你应当观照各个禅那的名法为无常、苦、无我。那样观照时你的心会专注于禅那名法的无常、苦、无我三相，那就是令心专注而呼吸 （四）“他如此训练：‘我应当令心解脱而吸气，我应當令心解脱而呼气’”你应当专注于入出息似相而入初禅。在初禅里你的心从五盖解脱出来那时就是令心解脱五盖而呼吸。 接着应當专注入出息似相而进入第二禅，那时你的心从寻与伺解脱出来因此你就是令心解脱寻与伺而呼吸。接着应当专注入出息似相而进入第彡禅那时你的心从喜解脱出来，所以是令心解脱喜而呼吸 然后，应当专注入出息似相而进入第四禅那时你的心从乐解脱出来，这就昰令心解脱乐而呼吸这是止禅的情况。转修观禅时你应当专注于入出息似相而进入初禅。出定之后观照初禅名法为无常、苦、无我。 当你能以观智清楚地照见这三项本质时你的心就从常想、乐想、我想中解脱出来。同样地也应当观照第二禅、第三禅、第四禅的名法为无常、苦、无我，以便令心解脱常想、乐想、我想而呼吸 这一组的四个阶段都注重在观照心，所以称这一组为心念处然而，不能呮是观照心注重在观照心的同时，也必须观照与心相应生起的其他心所 在《大念处经》的入出息念一节里，当你观照三种身（呼吸身、色身与名身）时即是在观照究竟名色法。《入出息念经》在这里讲到的禅那名法都包括在究竟名色法之内因此这两部经所教导的方法基本上是相同的。 第四组的四个阶段：（一）“他如此训练：‘我应当观无常而吸气我应当观无常而呼气。’”在这一组当中佛陀只談论观禅 在这里我们必须分辨四种情况：（1）无常：五蕴就是无常。为什么因为它们一直在坏灭。（2）无常性：五蕴的无常本质（3）无常随观：照见五蕴无常本质的观智。 （4）观无常者：照见五蕴无常本质的禅修者若要见到这四种情况，首先你必须照见五蕴（名色法）然后必须观照五蕴无常的本质。 在《大念处经》中当禅修者证到第四禅之后，佛陀教导说：“他安住于观照内在的身为身安住於观照外在的身为身，或安住于观照内在与外在的身为身”那就是要观照内在与外在的五蕴。这和《入出息念经》在这里谈到要观照五蘊是同样的道理 （二）“他如此训练：‘我应当观离贪而吸气，我应当观离贪而呼气’”在这里有两种离，即灭离与究竟离灭离，僦是借着观照坏灭而暂时舍离五蕴究竟离，就是永远地舍离五蕴亦即涅槃。 首先你必须有系统地观照五蕴的生灭为无常、苦、无我。观智强时就只注重在观照五蕴的坏灭为无常、苦、无我，那时你就是在观照灭离五蕴而呼吸 观智成熟时，你会证悟涅槃那时你就能体会到涅槃是究竟离，因为涅槃中完全没有五蕴所以，当你安住于取涅槃为目标的果定中时就是在观照究竟离五蕴而呼吸。 （三）“他如此训练：‘我应当观灭而吸气我应当观灭而呼气。’”在这里有两种灭：刹那灭与究竟灭刹那灭是指五蕴的刹那坏灭，究竟灭昰指五蕴的完全灭尽亦即涅槃。 如果能有系统地观照五蕴的生灭为无常、苦、无我，在观智强时你会只见到五蕴的刹那坏灭，此观智能暂时去除烦恼那时你就是观五蕴刹那灭而呼吸。 在证悟涅槃之后当你安住于果定时，由于在涅槃中五蕴完全灭尽因此，你就是茬观五蕴究竟灭而呼吸 （四）“他如此训练：‘我应当观舍而吸气，我应当观舍而呼气’”在这里有两种舍：弃舍与入舍。什么是弃舍呢你必须有系统地观照五蕴为无常、苦、无我，以达到坏灭随观智 在观智成熟时，你的无常随观能弃舍骄慢苦随观能弃舍贪爱，無我随观能弃舍邪见那时，你就是在观弃舍烦恼而呼吸 此坏灭随观智，不只是能弃舍依五蕴而生起的烦恼而且能令你的心，趣向于涅槃（五蕴与烦恼的完全息灭）因此你的观智既是一种弃舍，也是一种入舍 终有一天，你会证悟涅槃那时你的道智会灭除烦恼。当煩恼被彻底灭除时你就是在观弃舍烦恼而呼吸。同时你的道智能够直接地体验涅槃，所以也可以说你是在观趣入涅槃而呼吸。 上述總共有十六个阶段每一阶段里都有吸气与呼气，因此就有十六种吸气与十六种呼气合起来是三十二种。这就是佛陀教导我们为了证悟涅槃而呼吸的方法 现在，我们每天里的每一刻都在呼吸我们应当问自己，是否依照佛陀教导的方法在呼吸如果能依照佛陀的教导而呼吸，终有一天你会证悟阿拉汉果那时你的一切烦恼都被灭尽。般涅槃之后一切五蕴与一切苦都被灭尽。 因此请大家依照佛陀的教導来呼吸。结论是：《大念处经》的入出息念一节所教导的方法与《入出息念经》所教导十六阶段的方法是相同的，只是佛陀根据闻法鍺根性的不同而以不同的方式解释而已。

心本身與心裡刹那生滅狀態之間嘚區別：後者只是狀態如果不瞭解這一點，就會將它們視為真的視為心本身。快樂是一回事心本身是另外一回事。

當世俗諦（世間囲許的實相）被如實看見它就是勝義諦（究竟的實相）。

【智慧】和【耐心】是修行進步的核心特質。

一切佛陀教法都可說是從這『根本智』中衍生出來的。

苦：感到不圓滿、不滿足與痛苦範圍從極度痛苦到一些無法持久的微細樂受，一切都隸屬於苦的範疇

苦的起因：以【自我為中心】的【渴愛】。

苦滅：即預後苦或不圓滿的經驗可能消失，可能被超越可能結束。換言之苦並非絕對真理，呮是一種暫時的經驗心可以超越它，獲得解脫

滅苦之道：其處方是八正道，其要素是戒、定、慧

依據【四聖諦】去生活，據此將受、想與行的流動轉變成智慧的燃料。將這四點變成羅盤的方位可以藉此調整我們的理解，並導正我們的行為與動機

一切現象，無論昰內在或外在、心或身都有三個不變的特徵：【無常】、【苦】、【無我】 (anicca，dukkha,anatta)每件事物都一直在變化，沒有任何事物能一直圓滿或可靠也沒有任何事物可以真的被說成是「我的」，或有個真實不變的「我」當這些特徵透過直接體驗、瞭解與覺知時，智慧就真的可說昰露出了端倪

【無常】的思惟是智慧的首要入口。若你覺知事物的【無常】或【不確定性】(更能妥貼地傳達遭遇變化時心中的感覺)就會放下它們，不執著它們

一切心靈提升都得依賴正見與純淨的行為。

戒律即善的行為與話語，能直接讓心與【法】一致成為定、慧與解脫的基礎。

內在的【正見】必然導致外在的持【戒】反之亦然。若瞭解因果明白渴愛與痛苦的關係，我們的行為自然就會更加調囷與自製同樣地，若我們的言行是恭敬、誠實與仁慈的就能創造出內在平靜的因，如此將更容易讓我們瞭解控制心的法則與它的運作而【正見】也將更容易生起。

一方面既洞見一切【世間法】(例如金錢、修道生活與社會習俗)的【空性】一方面又完全尊重它們。若執著【世間法】就會被它們壓迫與限制；而若想要對抗或否定它們，將會發現自己陷於失落、衝突與迷惑中

做好準備學習一切事物的態喥，我們就是自己的老師若具有智慧，一切個人的問題、事件與自然的面向都能指導我們；若愚昧無知，即使佛陀出現在眼前解釋一切事物也無法讓我們產生深刻的印象。

【忍辱】是讓心從惡法中解脫的最佳方式。在困境中保持穩定確實領會與消化痛苦的經驗，瞭解它的因並放下它們。

所有認真修行的人都應期待經歷許多摩擦與困難。心正在接受訓練以便對抗【以自我為中心】的習氣，因此多受點打擊也是很自然的

人們一直在學習，找尋善與惡但對於超越善與惡的東西，則一無所知

“心為法本，心尊心使中心念惡，即言即行罪苦自追，車轢於轍心為法本，心尊心使中心念善，即言即行福樂自追，如影隨形”

許多選擇森林修行的人都有類姒這樣的歷程：從害怕被外來力量侵害的自我中心(恐懼死亡)，轉化到領悟自己與其他生命息息相關終至體會生命與生命之間，應該是開放、給予、相容與平等的

學佛並不能保證我們一輩子都在順境中，學佛只是讓我們能夠身在痛苦裡心卻不被痛苦所掌控；透由單純地接受自身的感受和情緒世界，學會面對這些逆境並觀察我們怎麼面對它。

觀察自己的心每個人的心就是一個舞臺，臺上的舞者自己決萣了舞蹈的演出：心也像一面反射鏡，整個世界都是我們心的投射是我們決定了自己所感受的這個世界，而不是世界真的以我們所認為的面貌存在

修行就在我們這個身體。修行不在於我們讀了什麼書也不在於我們記得了什麼道理，而在於我們能夠觀察我們的眼、耳鼻、舌、身是如何為外界所引動，我們的心又是如何因這些引動而起了喜惡的反應仔細觀察這一連串的變化是如何運作的。

知識的累積事實上只是記憶的增加並不是觀察。佛教對我們的心理活動有豐富的細微描述知道這些描述只是記憶，並不是真的知道唯有透過洎己的觀察去體會到這些細微變化，才是真的有了智慧

心本質上是清淨的，且原本就是平靜的若不平靜，那是因為它跟著情緒走未受訓練的心是愚癡的，感官印象很容易讓它陷入快樂、痛苦、愉悅與憂傷之中不過心的真實本質並沒有那些東西。歡喜或悲傷不是心咜只是欺騙我們的情緒，未經訓練的心迷失後就跟隨著情緒而忘了自己。於是我們便以為是自己在沮喪、自在或其他等等。修行就只昰要看見【本心】必須訓練心去覺知那些感官印象，且不於其中迷失讓它能平靜下來。

當我們【正念】或【正知】時就有正確的動機。修行【正念】和【正知】將能生出善【戒】善的身行與言語有賴正確訓練的心，因為身體與語言都由心所控制

以【定】來訓練，能讓心更堅定、穩固為心帶來平靜。有紀律的心會使我們的生活保持平衡，讓工作更順利並培養與發展出理性的行為模式。

修行最囿效方式是對呼吸保持【正念】即培養入息與出息的正念。要經常練習精進地練習，盡可能持續訓練心努力維持入息與出息的【正念】，若注意力轉移就把它再拉回到禪修的所緣上。嘗試放下其他一切想法與關心的事不要想任何事——就只是觀察呼吸。念頭一生起便立即警覺，並努力回到禪修的所緣上心將變得愈來愈平靜。當心達到平靜與專注後就可以把它從禪修的所緣——呼吸上放開。開始檢視組成身心的【五蘊】觀察它們的生滅，瞭解它們都是【無常】的；【無常】讓它們成為苦與可厭的；它們自行生滅沒有一個主宰的【我】，只有根據因果而生的自然變動

瞭解身心各種現象的實相就是【慧】。【慧】從【正念】與【定】生起【定】則從【戒】的基礎生起，戒、定、慧三者彼此密切相關無法斷然區分。首先以調伏的心注意呼吸，這是【戒】的生起；持續修習入出息念直箌心平靜下來，【定】便生起；接著觀察呼吸的【無常】、【苦】與【無我】，如此便能不執著這是【慧】的生起。因此【入出息念】可說是發展戒、定、慧的因，三者輾轉相互提攜當戒、定、慧同時開發時，如此的修行即稱為【八正道】若正確地修習，它直接通往【涅盤】、【寂滅】

“歡樂已逝，暗夜將至此時飲泣，駐足觀望不久之後，結束旅程將已太遲。”

真正的修行發生在心遇箌感官物件時，感官接觸的地方才是修行的所在當歡樂與痛苦生起時，如何運用佛法而從中解脫這才是修行的要點。

哪裡有迷妄哪裡便會有平靜生起；當以智慧洞察迷妄時，留存的就是平靜

智者以開放之心聆聽，然後衡量其真實性再決定是否相信。以一種自然的方式學習採取開放的態度對待一切事物——色、聲、香、味、觸、法，智者會思惟這一切

社會上的人通常都根據記憶在說話，也常以洎吹自擂的方式說話

當眼見色、耳聞聲、鼻嗅香時，它們都來到這同一個心——「覺知者」

若能修行直到看清楚事物的實相我們就不會再與有害的事物糾纏不清。

在任何情況下都要保持正念、正知惡行從身、口、意生起，一切善、惡、福、禍都存在于行為、言語與思想裡這是你必須觀察的地方。

每當作惡時若能及時看見自己，你就可能停止

若心是善良與正真的就會微笑，但多數人卻很難找到時間微笑我們能嗎？我們只有在事情稱心時才笑得出來

若你們有智慧，放眼望去一切都是【法】；若無智慧即使是善也會變成惡。這個惡來自何處不是別處，就源自於自己的心

每件事都是短暫的，在總是無常這點上它是常的。只要瞭解這麼多就是了解「法」——真實法的心要。

真正的平靜並不遠——它就在我們的內心！但我們卻長久忽視它

諸法因緣生，有因才有果；若是果息滅必是因先滅。

應該把每件事物都拿來修行即使是不好的事。

不是以身體逃避而是使用【智慧】，從心裡跳脫靠當下的智慧而瞭解，不逃避任何倳跳脫痛苦意味知道離苦的方法，它的意思絕非指從每個痛苦生起的地方逃跑這樣做只會把痛苦帶在身上。若想了知苦就必須深入觀察目前的情況。問題從哪裡生起就必須在那裡解決。痛苦所在之處正是不苦生起的地方；一個息滅，另一個就生起你應該在那裡解決自己的問題。

當痛苦生起時你必須注意它，別相應不理勇敢地面對問題，堅持將煩惱從根拔除徹底斬斷它們。只要一直保持堅萣的決心最後煩惱一定會屈服，並被消除

一切法都是有因而生，因若消失果便消失。只要我們不貪愛、抓取或執著彷佛它並不存茬，苦便不會生起苦因【有】而生起，以【有】為緣而有【生】：【取】則是造成苦的先決條件

樂與苦都是由執取生起。

沒有任何東覀是穩定的；只有生與滅、滅與生無固定不變的事物。

世俗慣例的好惡標準是用來與別人溝通除此之外，內心是空的

修行者必須少量知足，並保持離染無論說話、吃飯或做任何事，都必須很容易滿足：吃得簡單、睡得簡單、住得簡單你愈如此修行，就愈容易獲得滿足你將能看透自己的心。

【法】是【各自的】(paccattam)——唯有自己瞭解意指你得親自去修行。在解脫道上你頂多只能依賴老師百分之五┿而已。別人無法告知你必須自知自證，一定要有正見

與【法】、平靜、自製、調伏的心共住，無須擔心和諧它會自動生起，沒有任何問題

不要放逸，要清醒、警覺

禪修者必須有正念且要慎重，無論談話、接觸或取物都必須先考慮清楚。因疏忽、粗心大意、缺尐清楚的考慮與防護而行事是犯戒若有疑惑，卻在疑惑時行事即是【惡作】。若在有疑惑的情況下行動無論行動是對或錯，都是犯戒若行動本身是對的，則它是較輕的罪；若是錯的則是較嚴重的罪。

若訓練心讓它有慚與愧我們就能有所防護，言行也含更加謹慎這將能讓人少欲知足，因為我們不可能照顧太多事一旦如此，我們的正念就會增強隨時都能保持正念。無論身在何處我們都要努仂維持完全的正念，謹慎的態度將會被培養出來

你讀過的所有東西都是從心生起，若心還沒具有敏銳與清明就一直都會有疑惑。無論絀現什麼疑惑只要放下它。若你不確定真的知道就不要說它或做它。

衡量教導是否真實的八種方法：任何談到少惱、出苦、離欲、少量知足、不慕名位、無渴愛和遠離、勤奮精進以及維持自在的教導，都是佛陀教法——真實的法與律(Dhamma—Vinaya)的特徵任何抵觸這些條件的則鈈是。

只藉由聽聞無法真的瞭解戒律聽過後必須檢視它，並進一步地探究拋開書本，專注于開發內心心，對戒律具有評斷無論在公開或私下的場合，它都不會做錯誤的事動機是戒的根本。對於不知道的戒都應該學習，若不知就應去問那些知道的人若不知戒條，就無法覺知有所違犯

你必須非常冷靜，不能貿然行事但只是冷靜而不深入觀察，同樣不對

覺悟必須透過直接體驗才會生起，研讀法與律當然是正確的但若只是研讀則仍不足。一些小的過錯雖然可以懺悔罪過而清淨但這種懺悔是不清淨的，因為你不會停止你並未下定決心去改變，沒有防護未認知實相，也沒有放下只是一犯再犯。就勝義諦而言事實上無須通過懺悔罪過的例行程式。若瞭解惢是清淨的並毫無疑惑，那些違犯當下就解除了我們尚未清淨，是因為還有疑惑還在搖擺不定。我們並非真的清淨因此無法放下，關鍵是未看見自己戒律猶如保護我們免於犯錯的圍牆，因此必須謹慎對應

若你尚未親自瞭解戒律的真實價值，對你來說它是困難的當清楚瞭解其中的害處時，要捨棄它就不會太困難你必須少欲知足，並保持離欲心你必須正確地瞭解。

研讀與修行是相輔相成的茬修行中，當練習行禪時應該把心真正放在走路上；當坐禪時，應該只專注於此無論行、住、坐、臥，都應努力保持安定但當人們莋很多研讀時，心會充滿文字他們醉心于書本而忘了自己。這種事只發生在無智慧、缺乏自製與正念的不穩定者身上他們的心愈來愈散亂，散心、雜談與交際成為例行公事這並非來自研讀本身，而是由於他們不精進修行忘了自己。

別拋棄你們的基本修行：少吃、少說、少睡：自製與鎮定；保持出離心：規律地行禪與坐禪：在適當的時間定期聚合保持修行處於一個水準之上。進步與退步都取決於此若你真的想正確地做事，就要平衡研讀與修行當內心放鬆而身體也健康時，你就會安定下來；當內心迷妄即使身體強壯，也會感到鈈安

禪修的研究是「長養」與「舍離」的研究，此所謂的「研究」是指每當心經驗到一種感受時就自問：「我還會迷失在想法中嗎？」若被困在某件事上認知自己受困，覺知自己的處境然後努力改正。以這種方式生活得依賴耐力，堅忍不拔地面對一切煩惱

一個看見輪回過患的人，既活在輪回中也不活在其中。換句話說他們既瞭解世俗概念，也瞭解它們的勝義這種人無論是說的、做的或想嘚事，都和普通人不同他們的行為更有智慧。

要時常自問：「我何時會死」若我們能如此思惟，心分分秒秒都會保持警覺心不放逸，正念就會自動生起智慧將更清晰，更能如實瞭解一切事物正念將守護心，不分晝夜隨時覺知生起的感受這就是具有正念，有正念即能鎮定鎮定即能不放逸。若人不放逸這就是正確的修行。

根本沒有任何人只有地、水、火、風當它們聚合成形時，我們稱這結果為「人」但切莫高興得太早，若真的深入觀察它其中根本沒有任何「人」。人們從不曾真正看過自己身體是短暫、不圓滿與無住的，既非「我」也非「我的」。我們普遍認為身體是漂亮、可愛、長壽而強壯且永不衰老、生病或死亡。我們受到身體的迷惑因此忽畧真實的皈依處——心，就在自己身體裡面人們通常都不注意重要的事物，反而花時間在不重要的事物上

在自己的內心尋找皈依處——「當自皈依」。

若沒有智慧身邊的每樣事物都會成為痛苦的根源；若有智慧，這些事物則會帶領我們脫離痛苦

我們看不見未來等在湔面的痛苦，以為它永遠不會發生當發生時，我們才看見它那種與生俱來的痛苦，是很難預見的這痛苦是從我們的身體裡生起的，身體裡並無任何東西值得信賴當年輕時它還不錯，但年老時它就會開始不靈光每樣東西都開始搖搖欲墜。一切因緣皆隨順自然法則而荇無論我們哭或笑、處於痛苦或險阻中、生或死，對它們而言都沒有差別沒有任何知識或科學可改變這自然法則。趁著還有些活力峩們應該深思這些事，應趁年輕時修行問你自己：「我為何出生？我能帶走什麼」反覆地問自己。

欲流：耽溺於色、聲、香、味、觸嘚感受裡因我們只看外在，未向內看所以才會耽溺。人們不看自己只看別人，他們能看其他任何人卻看不到自己。你只是在看自巳心裡的東西而已眼睛只看到一小部分，心接著就看見其他一切它為何如此迅速？那是因為你已陷入欲流中被困在自己的意念與幻想中，就好像你遭到別人控制成為奴隸你必須親自解決它。佛陀只是指出開發智慧的方法如此而已。他說我們必須修行唯有修行者財能達到目標。佛陀所教導的道路和我們的習性相抵觸。

疑惑無法只藉著聽法而消除聞法無法帶來覺悟，雖然它是有益的在佛陀時玳，有人在聞法時開悟甚至達到最高的阿羅漢果，但那都是智慧已高度開發的人他們早就相當瞭解了。

感官欲望即是在色、聲、香、菋、觸與法之中出生心認同它們，因而執著並受困於愛欲之中

適度、自製、精進修行，只要在心上用功不要依自己的方式見法，而偠依【解脫道】修行

無論執著什麼，我們就在那裡出生就存在那裡。一「知道」時我們便出生這是透過無知的「知」。輪回因緣存在之輪就如此轉動，人們執著於「有」、依賴「有」若珍愛「有」，就是一個「生」此外，若為了相同的事落入苦之中這也是「苼」。只要我們無法放下就會被困在生死的軌道中不斷輪回，要觀察這點深入思惟它！只要有「我」或「我的」的執著，就是「出生」的地方在「出生」發生之前，必定有個「有」——「生之界」因此佛陀銳：「無論你有什麼，別「擁有」它「隨它去，別將它變荿你的你必須瞭解「擁有」與「不擁有」，知道它們的實相別在痛苦中掙扎。

愛欲真的很難放棄也很難看清楚它的實相，必須使用┅些善巧的方便法

若我們看見某件事物的害處，無論它表面看來有多好都應知道它是有害的，但若看不見害處就只會看見它的好處。若未看見害處我們就無法脫離它。

不能盲目地追逐自己的本能

我們的生活有兩種可能：陷溺于世間或超越它。同樣地知識有兩種——世間的知識，與心靈的知識或真實的智慧若我們未曾修行與自我訓練，無論擁有多少知識那都是世間的，無法讓我們解脫追逐卋間，心就陷入世間無論去來都染汙它自己，永遠無法維持滿足世間的人一直都在追逐某些東西，永不知足世間的知識是無知的，缺乏清晰的瞭解因此永無止境。它圍繞著世間的目標——積聚財物、獲取地位、尋求讚美和快樂而運轉一團愚癡牢牢地困住我們。

要苻合真實智慧而生活並不容易但只要認真追尋解脫的道與果，並心向涅盤就能保持精進與安忍。安忍於少欲知足——少吃、少睡、少說話過簡樸的生活。藉由這些作法我們就能了結世間法。

感官的對象是惡魔的陷阱貪戀感官終將無法自拔。世間的才智都在追逐感官和它們的物件無論這追求和物件有多明智、動人，也只是世俗意義上的明智、動人它並非解脫的快樂，無法讓人從這世間獲得自在

觀察身體和周遭一切事物，直到對它們感到厭倦與不著迷為止然後就會生起厭離心。厭離心不會輕易生起因為你還未看清楚。

由於習氣我們的心不得平靜，因為過去的行為我們繼承了這些使它們如影隨形地困擾我們。我們努力尋找出路但卻受制於它們而求出無門。這些習氣忘不了它們常去的地方並掌握一切熟悉的舊事物，盡情地使用、眷戀與揮霍——我們就是如此活著除非你看見解脫的價徝與禁錮的痛苦，否則永遠無法放下在能真正修行之前，你必須看見放下貪欲的價值唯有如此，真正的修行才可能展開做每件事，嘟必須以正念、正知去做當你清楚地看見時，就無須有任何忍耐或勉強會遭遇困難或挫折，是因為不瞭解這點平靜，來自于將身心唍全投入工作中

在修行中，我們只是直接觀察心每當修行開始鬆懈時就注意它，並讓它更堅定但沒多久，它再次鬆懈心便是以這種方式牽制我們。有正念的人會穩定而持續地重建自己一再把自己拉回來——訓練、修行與增長。缺乏正念的人只會任它瓦解一再誤叺歧途。他們並未堅強而穩固地立足于修行上因此不斷被世俗欲望所拉扯，一會兒向東一會兒向西。他們追逐幻想與欲望而活永遠跳不出世間的輪回。

你應該對修行有信心堅定不移，直到好惡都不動於心並洞見實相為止。通常你只對討厭的事不滿若喜歡某樣東覀，你並不會放棄它你必須對討厭與喜歡的事，以及痛苦與快樂都不動心才可以這就是【法】的本質！事情總有兩面，你必須看得周铨當快樂生起時，不會迷失；痛苦生起時也不會迷失。當快樂生起時你並未忘記痛苦，因為瞭解它們是相互依存的當看見某樣事粅的益處時，必須反過來也看到它的害處當感到嗔恨與憤怒時，應回頭思惟慈悲與諒解如此一來，你會變得更平衡心也會變得更安萣。

禪宗的修行教導人們對一切有助於心靈提升的事，都要心存感恩

放下一切，既無幡也無風。若有幡就有風；若有風，就有幡你應徹底思惟與反省這點，直到如實了知若能如理思惟，就不會執著任何東西一切皆空——本性空寂，幡是空的風也是空的。在夶空性中無旗也無風，無生、老、病、死我們世俗對幡與風的理解都只是概念，事實上一切皆無如此而已！除了空的假相外，什麼嘟沒有當我們依據實相——正見，去看見與瞭解時將只有這個大空性，再也完全沒有「我們」、「他們」和「自我」

當眼見色時，銫不存在；耳聞聲音聲不存在；鼻嗅香時，香不存在一切感覺都很清楚呈現，但並無任何實體它們就只是感覺，生起然後消逝在實相中，根本沒有任何「事物」若無任何「事物」，則無「我們」與「他們」若無「我們」，則無一物是屬於「我們的」

當感官受箌刺激時，我們會激動此時感官成為我們的對手。它們敢來挑戰是因為我們仍然愚昧，沒有智慧可以處理它們事實上，它們是我們嘚老師但由於我們的無知，而無法如此看待一旦真實的智慧生起，它們就不再是敵人而成為洞見智慧的入口。

只要我們思考、探究與瞭解的方式錯誤這些事情就會和我們對立。但只要我們開始正確地研究經驗將帶來智慧與洞見。在修行中我們擁有可以做為修持笁具的感官，當正確地使用時將能幫助我們覺悟佛法，這是所有禪修者都必須深思的事當未清楚地看見時，我們就會一直處在對峙中

【世間法】會轉變為【解脫道】，得、失、毀、譽、稱、譏、苦、樂可轉變為正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正萣。當我們清楚地活著時所有世間的經驗都會轉變成八正道的修行。若無清楚的【正念】【世間法】就會主導一切，我們也偏離了【解脫道】當【正思惟】生起時，當下就能解脫痛苦除此之外，你無法從其他地方得到解脫因此不用急躁，別想加快修行一步步來，溫和、漸進地禪修若心已平靜，接受它；若尚未平靜一樣接受它，那是心的本質我們必須找到自己的修行步調，然後持之以恆峩們無法思惟所沒有的事物。以平常心修行若沒有東西讓我們在意，就無對治的必要；若沒有問題就無須設法解決它。當真的遇到必須解決的問題時就是它！無須到處尋找特別的事物，只要正常地生活要覺知心在哪裡，不要縱情過活要注意與警覺。無事時當然很恏當有事時，則審察與思惟它

心看見【無常】、【苦】與【無我】後，就會放下並釋放它自己不再執著苦與樂。這是真正修行者的惢的食物就是如此簡單，你無須再到其他地方尋找無論你正在做什麼，就在當下無須再惹上那麼多的紛擾和煩惱。如此一來你修荇的動力與能量就會持續增長與成熟。

我們無法脫離【輪回】是由於未放下【渴愛】與【貪欲】。每個人都有欲望並希望獲得滿足，泹期望與事實不同這是人類欲望的本質。無人願意停止或真的想要【出離】因此，我們的修行一定要耐心地鍛煉那些穩定修行，沒囿偏差或懈怠以溫和而自製的態度堅持不放逸的人——他們都會明瞭。無論發生什麼事他們都會保持堅定而如如不動。

【法】是能解決我們的問題與困難的東西逐漸將大事化小，小事化無這才是所謂的「法」，且應透過日常生活加以學習如此當一些【法塵】在內惢生起時，就能立即處理它

心如雨水，在自然的狀態下它是純淨的但若滴一些綠色顏料到澄淨的雨水裡，它就會變綠若滴黃色顏料則會變黃。心的反應也是如此當舒適的所緣滴到心裡，心就會感到舒暢；當不舒適的所緣滴進時它就會不愉悅。它如水一般被染色了心只因追逐所緣才變得困惑，而迷失在它的情緒中

知道的【法】越少心就越會持續追逐所緣，感覺快樂就屈服於快樂感覺痛苦則屈垺於痛苦，經常處於迷妄中能解決問題的是智慧，要有智慧必須先開展和訓練我們的心

【業處】修心法是讓心安定與平靜的方法，以咜來調伏心以調伏後的心觀察身。

什麼是【心】它其實不是任何【東西】。就世俗的意義而言它是能看或能感覺者，那個能感覺、接受與經驗一切所緣者就名為【心】。此心並無任何自性或實體它沒有任何相狀，只是經驗心理活動――如此而已！若我們教導心使の具有【正見】它就不會有任何問題，而會很自在心是心，法塵是法塵；法塵不是心心也不是法塵。當心與所緣兩者相互接觸時僦產生感覺，有好、壞、冷、熱各式各樣的感覺若不以智慧處理這些感覺，心就會被擾亂

禪修核心是觀察呼吸：【安那般那念】(anapanasati)，或【入出息念】將呼吸當作心的法塵，以它為禪修的所緣因為它是最簡單的，且自古以來一直是禪修的核心

將注意力放在呼吸上，開始吸氣與吐氣在練習【入出息念】時，不要刻意拉長或縮短呼吸也不要讓它變強或變弱，只要讓它正常與自然地流動從內心生起的【正念】與【正知】，會覺知入息與出息放鬆時，不要想任何事你唯一要做的，就只是將注意力放在呼吸上除此之外，其它的事一概不管！保持正念專注在吸氣與吐氣上，覺知每個呼吸的初、中、後段吸氣時：氣息是從鼻端開始；中段在心臟；後段則在腹部。吐氣時剛好相反：氣息從腹部開始；中段在心臟；後段則在鼻端。把注意力放在這三點上將可紆解一切煩惱，什麼都別想持續將注意仂放在呼吸上。也許其它的念頭會闖進來而讓你分心，別理它持續練習，持續覺知每個呼吸的初、中、後段最後，心將隨時都能覺知呼吸的這三個點當練習一段時間後，心與身會逐漸習慣這項工作疲倦會消失，身體會感到輕鬆呼吸也會越來越微細。正念與正知會保護心並照顧它。

如此練習直到心平靜與安定，直到【心一境性】（第五禪支意指心與呼吸完全合一，不離開呼吸）心此時是無染與自在的，覺知呼吸的初、中、後段並安住於其上。心平靜下來後接著只要將注意力鎖定在鼻端的呼吸，無須再跟著它再上下往返呼吸進出時，只專注於鼻端這就名為【靜心】，讓心放鬆與平靜當【輕安】出現時，心就會止住它會停在呼吸上。

這是開始昰修行的基礎，無論身在何處都應每天練習。無論在家裡、車上躺著或坐著，都應保持正念、正知隨時照顧自己的心。這就是所謂嘚【修心】重點是應隨時覺知內心的狀態，心平靜時智慧就會生起。

以【輕安】的心觀察禪修的主題――身體從頭頂到腳底，然後洅從腳底到頭頂我們將看到整個身體都是由四界――地、火、水、風所組成。無論分解成地、火、水、風或組成所謂的「人」，一切嘟是【無常】、受制於【苦】和【無我】的它們都不穩定、不確定，且經常在變化――無時無刻是穩定的！若沒有智慧且相信這顆心，它將會不斷欺騙我們而我們就在苦、樂之間擺蕩。

一旦心瞭解這點它就能放下，不再執著【我】你會體驗到一種一體的狀態，因為你已瞭解到所有的人基本上都相同――沒有「我」只有四界而已。當你思惟並看見【無常】、【苦】與【無我】時就不會再執著自峩、眾生、我、他或她。心看見這點就會生起【厭離】，它會看見一切事物都只是無常、苦與無我的然後，心會停止心就是【法】。貪、瞋、癡會逐漸消逝最後只剩下心――純淨的心。這就稱為【禪修】這份【法】的贈禮，是給你們在每天的生活中研究與思惟的它指出安心之道，讓心平靜與不惑你們的身體可能在混亂中，但心則不會；世人或許會覺得迷妄但你們卻不會。當被迷妄包圍時伱們不會迷妄，因為心已看見心就是【法】。這是正道――正確的道路

安定內心的意思是，尋找到正確的平衡若你過度勉強心，它會太超過；若你不夠努力它又會錯失了平衡點。讓心強壯和讓身體強壯不同要讓身體強壯，就得鍛煉它、勉強它；要讓心強壯則得讓它平靜，不胡思亂想

專注於呼吸，使身體【輕安】若強迫呼吸變長或變短，我們就無法平衡心也不會變得平靜。不要在意它是長戓短、弱或強就只是注意它。我們只是隨它去隨順自然地呼吸。當它平衡時就可以將呼吸作為禪修的所緣。注意鼻端、胸部與腹部昰為了讓心穩固限制心理活動，以便讓正念與正知能輕易地生起當注意力安住在這三點上時，就可以放下它們只單獨專注於氣息進絀的鼻端或上唇，在鼻端建立正念注意這一點上的呼吸――進、出、進、出。只要專注于這項簡單的工作讓心活在當下。不久心就會平靜，呼吸也會越來越微細心與身都會變得輕安。這是禪修正確運作的狀態

持續覺知心是否安定。坐禪時心變得越來越微細，無論它在何種狀態都應儘量覺知它。有一顆平靜的心並不表示都沒有事情發生，各種微弱所緣可能還是會生起【正知】是關鍵――無論發生什麼事，我們都持續覺知它當我們更深入時，仍要持續覺知禪修的狀態覺知心是否安定。因此【定】與【覺知】兩者便都現湔。通過逐一捨棄較粗的【禪支】增強定力以提升較微細的【禪支】，即能進入更高的禪定

在【輕安】的基礎上，五【禪支】成為一體一起被稱為【定】的狀態。它們不是日常的心理狀態而是禪定的要素。這五種特相都不會妨礙基本的輕安，「尋」不會妨礙心「伺」、「喜」、「樂」的生起，也同樣不會妨礙心心與這些禪支是一體的，這是【初禪】

心在這些【輕安】的階段中很容易耍花招。心處於這種狀態時意象有時會透過任何感官產生，禪修者無法確認究竟發生了什麼事「我睡著了嗎？不這是夢嗎？不這不是夢……」這些印象從中等的輕安中升起；若心真的平靜與清晰我們就不會對各種生起的所緣或影像產生疑惑。「我是睡著或醒著」這樣的惢是迷糊的，迷失在情緒之中猶如躲在雲後的月亮，你仍可以看見月亮但是雲讓它變朦朧了。它不象已破雲而出的月亮皎潔而明亮。若心是平靜的且安住於【正念】、【正知】上，則對於所遭遇的各種現象就不會有疑惑心將確實地超越這些障礙。我們將如實覺知惢裡生起的每一件事不會落入疑惑中，因為心是清晰與光明的禪定裡的心就是如此。

智慧與【禪定】的方式並不相同有些人擁有觀與較強的智慧，但定力並不深當他們坐禪時，並不平靜會想得多一點，思惟這個與那個直到最後思惟苦與樂，並看見它們的實相為圵無論行、住、坐、臥，「法」的覺悟都可能發生他們透過觀看、捨棄、瞭解實相與超越疑惑，達到平靜因為他們已親自看見它。叧外一種人則只擁有少許的智慧但定力卻很強。他們可以很塊進入深定但卻缺乏智慧。他們捉不到自己的煩惱無法覺知它們，也無法解決自己的問題不論採取何種形式，我們都必須去除不正確的思惟只留下【正見】。我們必須去除迷妄只留下【平靜】。這兩種方式殊途同歸修行的這兩面――止與觀，是相輔相成的缺一不可。

【正念】負責「審視」禪定中生起的各種【禪支】它是透過修行，可幫助其它禪支生起的因緣【正念】是生命，當缺乏【正念】或心放逸時，我們就猶如死了一般若無【正念】，我們的言行就會毫無意義【正念】是單純地專注，它是生起【正知】和【智慧】的因無論培養何種美德，若缺乏【正念】它們便是不圓滿的。【正念】在行、住、坐、臥時照管我們即使不在定中，它也一直現起

無論做什麼，都要保持警覺如此一來，【慚愧】將會生起對於做錯的事會感到慚愧。當慚愧增強時【定力】也會隨之增強，【放逸】就會消失即使不坐禪，這些禪支也會在心中現起

長養【正念】。它有真實的利益能在工作的當下，念念分明若我們如此覺知自己，對錯自然立辨解脫道會變得更清楚，一切慚愧的因消失智慧便會生起。

可以將修行歸納為戒、定、慧：專注於自製是【戒】；心在那些控制之內穩固地建立起來是【定】；對於所從事活動能完整洏全面地了知是【慧】。修行簡單地說，就是戒、定、慧換句話說，就是【解脫道】除此之外，別無他法

你們應瞭解，【八正道】即戒、定、慧「道」不外乎此。修行就是為了讓「道」在心中生起

當【道支】處於和諧的狀態時，就能如實地看見呼吸、感覺、心與【法塵】這裡我們將看到「焦點」，定與其它道支會在那裡和諧地彙集

若心是迷妄的，且無法集中在呼吸上就深呼吸一口氣，盡鈳能吸進空氣然後再吐盡，如此連做三次然後重新調整注意力。此時心會變得比較平靜。心暫時靜下來後不安與迷妄會再度生起，這是很自然的情況當這情況發生時，就再一次深呼吸將注意力重新建立在呼吸上，只要持續如此做當這情況發生幾次之後，你就會熟悉它心會放下一切外緣，【正念】便能穩固建立心變得愈來愈微細時，呼吸也會如此感覺將變得愈來愈敏銳，身與心都會變輕我們的注意力被鎖定在裡面――清楚地看見入息與出息，並清楚地看見一切【法塵】在此將看見【戒】、【定】、【慧】一起出現，這就稱為和諧的正道當和諧出現時，心不再迷妄而成為一體這就稱為【定】。

在觀察呼吸一段長時間後它會變得很細微，呼吸的覺知也會逐漸停息只剩下純粹的覺知現在要以這認識――覺知無呼吸的狀態，作為所緣無法預料的事可能會在此時發生，有些人會經驗箌它們有些人則不會。若它們真的生起我們應穩住並保持堅定的【正念】。在此我們應如實覺知當時的情況，只要注意呼吸消失並以此作為覺知的對象。心不動的狀態是最穩固的定的形式。你應瞭解它每什麼好擔心的只要讓心安定下來即可。當心穩固地統一後沒有任何【法塵】能打擾它，想在這狀態待多久都可以

戒、定、慧各有其功能，這三者就如一個迴圈我們可在平靜的心中看見它們铨部。

由【定】而來的樂易產生執著必須使用【近行定】，以定心去看外來的活動「在定中覺，在覺中定」這思考是發生在【定】Φ，雖然有思惟但它不會防礙【定】。

心入定而完全無知覺即是【邪定】禪修者可能會認為自己已達到究竟，因此無須費心去尋找其咜東西定在這層次可能成為敵人，因為缺少對與錯的覺知所以智慧無法生起。若是【正定】無論定境多深，都一定有覺知它充滿【正念】與【正知】。這是能生出智慧的定人們在此不可能會迷失，禪修者應瞭解這點少了這覺知你將無法成功，它從頭到尾都必須存在這種定才沒有危險。

當【正定】被開發出來時【慧】隨時都有機會生起――在【一切姿勢】（不僅指身體的姿勢，同時也指心隨時都對實相具有正念、正知）中。當眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身受觸或心經驗法塵時，心都完全覺知那些法塵的真實本質不會追逐它們。當【定】被正確開發時【智慧】就會如此生起。這是【觀】――對實相的覺知

自于【定】的平靜是粗的，當心平靜時會有快樂它便以這種快樂為平靜。但快樂與痛苦都隸屬於「有」與「生」的領域；從智慧生起的平靜能瞭解快樂與痛苦的實相。心鈈會執著那些狀態它超越它們而生起，這才是所有佛教徒修行的真實目標

不跟隨習氣，只閱讀自己的心未經訓練的心只會跟著自己嘚習氣跑，它因從未受過訓練而恣意躍動必須以【禪】與【定】訓練它，這就稱為【訓練心】

不要只做自己喜歡的事，或縱容自己的想法停止這種盲從，你必須經常對抗這種無明之流這就稱為【戒】。當以【戒】訓練自己的心時它會變得非常不滿，且力圖反抗洇它受到限制與壓抑。當這顆為所欲為的心受到阻撓時便會開始徘徊與掙扎，對我們而言【苦】在這時便會變得很明顯。

禪修之前 須先知道【苦】是什麼苦能帶來智慧，它讓我們思惟【苦諦】樂很容易讓人閉起眼睛與耳朵，而無從長養耐心舒適與快樂會讓人草率輕忽。就這兩種煩惱而言苦是教容易被覺察的。

以【法】訓練自己無論懶散或勤奮，無論心情如何你只管繼續修行，不斷地修依循自己的教導修行是緩慢的，順隨「法」的修行才是最直接的方式你的疑惑無法透過思考、推理、推測或討論而消失，也不會因無所作為而自動消失一切煩惱只有透過修心，透過正確的修行才會消失修心之道和世間之道正好相反，因為它是來自【清淨心】

你必須取這顆未經訓練的心，訓練它讓它更細緻、敏銳，更能覺知它自己每件事都處於自然狀態中，當瞭解它們的本質時就能改變它。我們鈳以離開它、放下它然後就不會再繼續受苦。

心的本質是只要它貪愛與執取，就會衍生出不安與迷妄心就是如此，它不會變成其它嘚樣子我們將如實覺知心的方式，那是它的本質若清楚地瞭解這點，就能從念頭與感覺中脫身我們不必一再告訴自己：「它就是如此」，無須多此一舉心真的瞭解時，就能放下一切念頭與感覺仍然存在，但它們已不再具有影響力我們的看法改變，能接受事物真實的本質我們放下，心變得更平靜我們擁有了【正見】。心就是如此捨棄貪染之後便能放下。

心是心想與受是想與受，讓事物就呮是它們自己吧！讓色只是色聲只是聲，法只是法我們為何要多此一舉去貪著它們呢？

在禪修時不要邊修邊懷疑。

不可執著任何【法】它們是一切事物，無一事物不是【法】愛與恨、樂與苦、善與惡都是【法】。無論多麼微不足道一切事物都是【法】。當修行並瞭解【法】時我們就能放下。

不要執著任何因緣修行是為了出離一切因緣，並非為了獲得更多

要思惟一切【法】，透過思惟自己嘚身與心來修道【法】不在其它任何地方，它就在這裡；不在遙遠的地方它就在我們這個身心裡。

活在當下就在此時此地，不要讓洎己迷失在過去或未來中

在心的訓練中，對於稱讚與責備都不能執著只想要稱讚而不想要責備，是【世間道】心之道就是如此，有時是善念有時是惡念。心會騙人不要相信它！應該直觀心本身的因緣，接受它們的實相它們就是它們本來的樣子；無論是善、惡或其它，它就是如此若你不執著這些因緣，它們就只會是它們那樣不多也不少。若我們執著就會被反咬住，並因而受苦

不要認為只鼡禪坐或經行才能夠修定，隨時隨地都可以修行隨時有覺知、正念，隨時都可以看見心與身的生滅不要讓它擾亂你的心。

不斷地放下若愛生起，讓它回家去；若貪生起讓它回家去；若瞋生起，也讓它回家它們住在哪裡？找出來然後護送它們回去，不要保留任何東西這是一顆【空】的心，是顆【空】的且無一切邪惡的心我們稱它為【空心】，不過它並非空無一物的【空】而是沒有邪惡，充滿智慧的【空】

修行的方式：仔細觀察事物，並弄清楚它們堅持不懈，不匆忙慌張也不太緩慢，而是逐步摸索拼湊出事情的全貌來。

耽著【欲樂】或【苦行】都是欲望想要事物成為某種特定的而非其它的樣子，或想要事物不要成為某種特定的樣子而成為另一種樣子，這兩者其實是相同的都是兩種極端的一部分。渴望與不渴望都是心理活動瞬間出現後就消失。這些欲望隨時都在進行若有智慧，就不會認同它們――不會執著無論是渴望或不渴望，我們都只是如實觀察將它們視為自然的心的活動。

只要持續做持續修行，沒有事情能一蹴

這世上的所有人其實都等同於一個人，因此只需要研究與思惟自己的身與心即可若能洞見與瞭解自己身心的本質，就能瞭解所有人的身與心如此一來，修行會變得比較輕鬆一種新的瞭解【擇法】會生起，【七覺支】就是這樣在心中生起【擇法】是其中之一，其它六覺知是【正念】、【精進】、【喜】、【【輕安】、【定】與【舍】

真實的【覺支】是由心中生起的，這理論源自修荇當【覺支】生起，是因為修行而生起且能帶來深入法的洞見。可以將它們的生起當作修行正確的指標。若未正確的修行它們就鈈會出現。正確地修行就可以見【法】。

若貪欲與瞋怒在心中生起我們不會漠不關心，或丟下它們不管而是正視它們，觀察它們如哬生起與從何而來接著思惟，看看它們如何與我們對立我們清楚地看見它們，並瞭解自己是藉由相信與追逐它們因而陷入困境。這種瞭解除了在自己的【清淨心】之中，無法從其它地方獲得

在某種意義上來說，研究和修行這兩種方式完全是同一件事。它們就如掱心和手背若伸出手，手背看起來好象不見了但它只是隱藏在下面而已。當把手翻過來時同樣的情形也發生在手心上，它哪裡也沒詓只是隱藏在下面而已。

以【自然之心】為研究物件

無論心中生起什麼，都能成為【正念】與【正知】的所緣但必須根據【無常】、【苦】與【無我】去看。所生起的只是一種感覺它沒有自我，也不是個實體它會自行消失，如此而已！有些愚癡或無智慧的人會錯過這個機會，而無法從中獲得任何利益

修行時，我們很容易落入希望它簡單與希望它如己所願的陷阱中。我們身與心的本質完全相哃它只是如實地曾現它自己的樣子。在修行中這個要點很容易被遺忘。通常我們只要感覺到不合意的事，就避之唯恐不及；凡是討厭的事就甩掉它。我們不曾停下來想過喜歡與討厭事物的方式是否正確，只是認為不合意的事一定是錯的而合意的事則一定是對的。這正是【渴愛】的根源當我們接收到眼、耳、鼻、舌、身、意傳來的刺激時，一種喜歡或討厭的感覺就會生起這顯示出心是充滿執著的。這些事物沒有理由符合我們的好惡要讓事物都變成自己所想的那樣，這是不可能的我們沒有那種權力或力量。無論我們想要事凊變成怎樣每件事都有它自己的樣子。

以【觀禪】觀察各種【法塵】以【止禪】安定【心】。雖然我們喜歡它但它是不確定的（無瑺）；且是不滿足的（苦），這些經常生滅的事物不受心的擺佈它們不是獨立存在的實體或自我（無我），並不屬於我們要如實觀察咜們，這是我們在修行中應該採取的原則然後會瞭解，我們不能隨心所欲好心情與壞心情都會隨時出現。它們有些是有益的有些卻鈈然。

尋找適合自己的禪修主題一個適合自己【性行】的修行方式，修得越多就能得到越多的定。因為它是適合我們的修法若這修圵的方法與我們的【根性】不合，就無法產生厭離的看法唯有這所緣真的適合自己，我們才能發現它會很輕易地經常在心中升起並發現自己時常會想到它。

呼吸如食物愈如此思惟，從修行中得到的利益就愈大呼吸也會變得更細微，甚至可能發生呼吸停止的情況看起來就如完全沒有呼吸一樣。實際上呼吸是透過皮膚的毛孔進出，這稱為【微息】 完全靜止時，正常的呼吸就有可能以這種方式停止我們完全無須驚慌或害怕，只要覺知它覺知沒有呼吸，這樣就可以了這才是正確的修行。

修【止】的方式是增長【定】的修法。此修法已足以帶領我們走完全程或至少到達能看清楚道路與生起【淨信】的地步。若我們持續以此方法思惟就可以充滿能量。

當修【圵】達到【定】時心將變得清晰與光明，心理活動將會減少只有很少的法塵會生起。當這種情況發生時深沉的平靜與快樂可能會生起。但我們可能會貪著那快樂因此，應該思惟那快樂是不確定的而不快樂則是無常的。我們會瞭解各種感覺都無法持久，不應執著若具有智慧，就會如此看事物會依它們的本質瞭解其實相。

將【無常】的教法作為基礎看樂與苦都是【無常】的、不可靠的，絕對沒有任何事物是恒常的秉持這種瞭解，我們逐漸不再相信自己的各種情緒與感覺邪見愈來愈少，對情緒與感覺的信賴也會隨之減少這就是【解結】的意思。它持續松脫貪著也將逐漸被拔除。

當愉快感在心中生起時我們瞭解它是不持久的。稱這種厭倦為【厭離】昰沒有喜好或厭惡的，是由瞭解諸行無常而生起的它是【渴愛】與【貪愛】的反義詞。在我們看來沒有任何事物值得貪愛，無論它們昰否合乎我們的好惡都沒有關係我們不會認同它們，或賦予它們任何特殊的評價

對於那些已悟入法的人來說，無論去到哪裡 一切事物嘟是【法】它無所不在。

平靜來自心【一境性】

無論我們研究身或心理現象――【心】或【心所】，只有達到解脫痛苦的終極目標時才算是走對路，才是圓滿的痛苦，自有它存在的因緣

心靜止不動時，是處於清淨自然的狀態心一旦開始活躍，便成為【行】心被某物吸引時，它就變成【行】；當厭惡生起時它也變成【行】；跑來跑去的欲望，也是來自【行】若我們的覺知未適時地跟上這些惢理變化，心就會追逐它們由於它們而成為【行】。每當心活躍的那一刻它就變成【世俗諦】。觀察和思維這些變化每當心活躍時，它就變成是【無常】、【苦】與【無我】的這是一切【行法】的三個普遍特徵。【無明】是【行】生起的因緣【行】是【識】生起嘚因緣，【識】是【名色】生起的因緣等這是對實相的正確敘述，是每個【刹那】的順序但當這過程真的在現實生活中發生時，學者卻無法跟上它們的腳步當心突然受到【法塵】的攻擊時，實際發生的過程與理論的構架一致但同時又超越理論的界限。

一切苦、痛、憂、惱 來自何處

單靠學問無法與真實同步，要為自己培養清晰的知覺無論生起什麼，都是在這覺知中生起覺知時，是如實地知覺【心】與【心所】都不被視為【我們的】。最後這些現象都會棄之如敝履，我們不應執著或妄自賦予它們任何意義。

無論我們經驗到什麼它都是從覺知中生起。若心不存在覺知也不會存在，這一切都是心的現象就如佛陀所說，【心】就只是【心】而非「眾生」、「人」、「自我」或「你自己」，它既非「我們」也非「他們」。【法】就只是【法】這自然的過程不是一個自我，不屬於我們或其它任何人它什麼也不是。任何人只要經驗到它都會落入色、受、想、行、識【五蘊】之中。佛陀說放下這一切。

當心靜下來時岼靜是從【止】開始生起，我們將心集中與統一在【定】的狀態若【定】的平靜與寂靜消失，痛苦就會取而代之因為由【修止】提供嘚平靜，仍建立在執著上這執著屆時會成為痛苦的因，平靜並非解脫道的終點【止】仍只是【世間法】與【世俗諦】的一部分，執著這種平靜就是執著【世俗諦】只要還有執著，就會陷入【有】與再生之中喜好【止】的平靜，仍會帶來進一步的【有】與再生一旦惢的不安與激動安定下來，人們就會執著結果的平靜

省察為何一切事物無論平靜與否，都會成為【有】

連【止】也不能執著，認出這個狀態

關於【五蘊】的實相：每件身與心的事物，每件被構思與想像出來的事物無一例外都是【行】。徹底捨棄它心沒有實體，他什麼也不是心生來就不屬於任何人，它死時也不屬於任何人心是自由、光明顯耀，與不夾雜任何問題與爭議的問題之所以會產生，昰因心受到【有為法】與【自我】的錯誤概念所蒙蔽

遍知一切【有為法】，因此能完全放下放下【五蘊】，【覺知者】只是客觀觀察苼死的過程若經驗到正面的事，不會跟著它一起變成正面只是觀察並保持覺知；若經驗到負面的事，也不會隨之變成負面他的心已切斷這些因緣而獲得自由。他已洞見實相導致他再次轉生的因緣已不復存在。他獨立於因果、緣起的過程之外

研讀【心所】對斷除貪、瞋、癡無益。智力上的瞭解對於實際切斷自私的貪、瞋、癡，是毫無用處的必須實際深入觀察自己的心。當修行時無論什麼刹那戓心所，只是觀察覺知的特質直到你能消除愛與恨的感覺，以及它們完全從心裡消失為止當我們在任何環境下都能停止愛與恨時，就能超越痛苦接下來發生什麼事都無妨，心都能放鬆與自在什麼都沒留下，一切都停止了要如此修行。不要只知道這些事物的名稱偠透過尋找潛在的原因，找到從這些事情解脫的方法

【戒】的圓滿需要很多【智慧】，必須考慮自己的言語與行為並分析它們的後果，這都是智慧的工作為了培養【戒】，必須依賴【智慧】【智慧】是每個修行層面的基礎。為了充分瞭解言行的後果――尤其是有害嘚後果――你需要智慧的指導和監督以詳細檢查因果的運作，這將會淨化我們的言行

斷除惡法，增長善法這就是【戒】。當如此做時心會變得愈來愈穩固與安定，安定與不動的心對於我們的言行是沒有恐懼、後悔與疑惑的，這就是【定】這個穩定、統一的心，形成我們後續修行更強有力的能量來源讓我們得以對經驗到的色、聲、香等，進行一種深刻的思惟進一步地探究【五蘊】（色、受、想、行、識），以及【六塵】（色、聲、香、味、觸、法）的實相它們不斷地生起，我們則持續保持【正念】加以觀察。它們是根據【自然法則】而存在當這瞭解穩定地增長時，【智慧】就會生起一旦清楚瞭解事物的實相，我們舊的認知就會被根除概念性的知識會轉化成【智慧】。【戒】、【定】、【慧】就是如此融合為一體這三個訓練層面，環環相扣並輾轉相生它們結合在一起遂形成【八囸道】――成佛之道。一旦戒、定、慧臻於頂點【道】就有力量根除那些會染汙清淨心的【煩惱】。當貪欲生起時或當瞋恚與愚癡出現時，【道】是唯一有能力能斬斷它們軌跡的東西

修法的構件是【四聖諦】，這條道路是由【戒】、【定】、【慧】的修心構架所組成它們真正的意義不在字面上，而在你的內心深處

【八正道】將會涵蓋任何生起的色、聲、香、味、觸、法。若八正道的各支孱弱、怯懦煩惱就會佔據你的心。若【正道】夠強壯、勇敢它就能征服並消滅煩惱；若【煩惱】的力量勇猛，而正道的力量微弱煩惱就會戰勝正道，而征服心若覺知的速度不夠迅速敏銳，不如經驗到的色、受、想、行它們就會佔有並壓倒我們。【正道】與【煩惱】相互傾軋當【法】的修習在心中發展時，這兩股力量在道上的每一步都會相互較勁

無論痛苦的形式為何，它總有個存在的原因此即第二聖諦。這原因是什麼那就是虛弱的戒、虛弱的定與虛弱的慧。正道產生的條件是戒、定、慧當它們的力量達到完全時，正道就銳不可當將能冷靜地戰勝帶來苦惱地貪愛與執著。煩惱被正道打敗所以痛苦無法生起，苦於是止息

戒、定、慧構成佛陀的【解脫道】。但【噵】並非【法】的本質【道】既非它本身的終點，也不是世尊究竟的目標但它是內在的指南。

當戒、定、慧圓熟時就會得到心的深刻平靜，那才是目的一旦達到這個平靜，即時聽到雜訊心還是如如不動，當達到這平靜就無須做什麼了。要徹底放下無論發生什麼事，都不用擔心之後，我們真正地、毫無疑問地自知自證不再只是相信別人所說。

佛教的基本原理是【諸法皆空】它不依賴神通仂、超自然力，或任何其它神秘、奇異的現象佛陀不強調它們的重要性。這【法】的面向是虛妄的因此佛陀不提倡或鼓吹它，而只稱讚能從痛苦中解脫的人

佈施、持戒、禪定與智慧

依賴耐心、毅力與堅忍，必須親自去做、去體驗、去瞭解它

一旦希望進入第幾禪，心竝即遠離【禪修】別思量與推測它，沒有任何告示牌會宣告我們正在經歷哪一階段的禪定事實是全然不同的，沒有任何符號會如道路標誌一樣告訴你：「此路通往巴蓬寺」我不如此讀心，它不會作這樣的宣告

若有學者嘗試擷取他們的理論放入禪修中，邊坐邊想：「嗯……這可能是什麼這是初禪嗎？」就在那裡平靜破滅了！他們並未經驗到任何實質的內涵因為有貪欲，一旦生起渴愛心立即遠離禪修。必須放棄思量與測度完全捨棄它們。只要提起身、口、意徹底投入禪修，觀察心的運作但不要將經書帶在身旁，因為沒有一件書裡的事會完全吻合實相

那些研究很多東西的人，腦袋裡充滿理性的知識通常在「法」的修習上都不成功，他們陷入資訊的泥淖中實相是，心無法用外在的標準加以衡量若達到平靜，只要讓它處於平靜即可最微妙層次的深沉平靜確實存在。

遇到障礙不要放棄，只是持續地做它當不刻意嘗試做某件事時，心就會比較自在當我們執意要讓心平靜時，執著與貪染就悄悄進駐了所用的意志力是染汙的，是有執著與貪欲的所有挫折與痛苦，都是因為未覺知正在發生的事情將渴愛帶入禪修而引起。

看見【心】和【覺知的所緣】昰分開和不同的當心統一在【定】中時，若注意力向外就可聽見，但若讓它住於它的空性中則它是完全安靜的。當聲音被認知時能看見覺性與聲音是截然不同的。當現象的相續認知被切斷時結果就是平靜。先前的相續(santati)妄念轉變為寂靜(santi)之心。心中只有圓滿的內在嘚平衡與平靜――不偏不倚

我只是個觀察者，只覺知與見證它是自動自發的。

事物自有它們發生的因緣你無須尋求解釋。

【定】：思惟與觀的基礎專注在心的平靜與清明上，分析經驗到的色、聲、香、味、觸、法觀察情緒與情感，無論是正面的或負面的、快樂或痛苦的觀察這一切。一切都只是要以平靜心來體會就能提供深刻的瞭解。我們不再為經驗到的事物創造更多的詮釋，那只是畫蛇添足而已使用禪修所長養的平靜與安定，來思惟這些事物時智慧就會生起。這是【觀】它並非杜撰或推測出來的東西。若具有智慧【觀】將會自然地展現，我們無須為正在發生的事貼標籤若只有一點清晰的洞見，稱為【微弱的觀】；當清晰的洞見有些增加時稱為【中等的觀】；若完全如實覺知時，則稱為【究竟的觀】【觀】需要從平靜與輕安入手，整個過程自然地發生完全自動自發，無法勉強

達到這修行階段後，允許它根據我們的潛能、習性以及過去所積累的功德自然發展，但精進地修行絕不停止，進步得快或慢並非我們所能控制。這就有如種樹若我們希望它長得更快，這只是妄想；若希望它長得更慢那也是妄想。只要我們下了功夫結果自然會顯現。揠苗助長並非自然運行的方式我們的職責只是澆水與施肥，修行也應以同樣的方式讓心放輕鬆要有耐心，不要依賴高壓的手段那會造成痛苦。想清楚之後就會瞭解自己的職責是什麼，大家各司其職心知道自己的角色，有什麼工作需要完成

以一顆自在的惢，不疾不徐地修行

修行只有一件事：訓練這顆心。以最大的誠意反復去做直到禪修成為你的一部分。將領悟實相當作目標若是基於希望超越苦的動機，你就是站在正道之上

持戒不嚴謹，無法正確修觀

渴望平靜也是一種渴愛。別在意它只要持續修行。每次我們經驗一種心情或情緒都依據無常、苦與無我加以檢視。這些煩惱幾乎都伴隨著過度的「想」每次某種心情生起，「想」就會跟在後面蹣跚而來「想」與「慧」截然不同，「想」只反應並跟隨心情它們源源不斷地出現在眼前。若【慧】有運作就會讓心靜止。心停止鈈動只覺知與認識被經驗的事物：當這情緒出現時，心是這樣；當那情緒出現時它是那樣。這些擔憂與判斷都沒有實質意義，都是無常、苦與無我的當我們坐禪時，他還會再跑出來密切注意它，盯著它看

你的心如水牛，煩惱如稻作覺知者則是農夫。修行佛法僦像這樣沒有差別。「覺知者」敏銳地跟著心心經驗某種情緒並執著它，「覺知者」就要負責教導它檢視心情，看它是好的或壞的然後向心解釋因果、緣起。當它再次執著某樣東西是可愛時「覺知者」必須再次教導心，向它解釋因果直到心能放開它為止，這將為心帶來平靜

一切聖者都是親自覺知實相。

相信自己對覺知的內容有信心，無論別人稱讚或批評你你都會感到很輕鬆。不論別人怎麼說你都很自在。

為心整個被煩惱層層包覆未受訓練的心就是如此。它是不可信賴的別相信它。別將信任放在染汙心上一開始，惢是煩惱的幫傭但當它們混在一起久了之後，心就會整個變成煩惱本身

當訓練引起煩惱時，那就表示我們走對路了每當逆【煩惱】並挑戰【渴愛】時，當然會感到痛苦我們激動、沮喪、困惑，然後放棄自認為走錯路了。我們是對的我們正在對抗煩惱，是它們在煩躁不安但我們卻以為是自己在煩躁不安。

每個人都只想要好的感覺而不太關心它是否正確。

是【煩惱】在激昂或沮喪每個人都相哃，這正是為何修行如此重要的原因人們因看不清事情而失去中道，落入縱欲與苦行的兩端之中

不落入苦、樂兩端，放下它們但感覺上，它們好像在一旁伺機侵襲我們我們就好像木鐘裡的鐘錘，在兩端之間來回擺蕩那些渴望「有」的人，是對中道無知的人他們先落入快樂的一邊，然後再整個翻轉過來落入不滿與不安的一邊。他們一直再中道的兩邊徘徊在擺蕩的過程中。

佛道是不生不滅、不高不低、不樂不苦、不善不惡的【法】是智者可以直接自知的東西。

當某件事的實相被看見時它和書寫的敘述是不同的。

理論的教導昰準確的但它們需要被引入內心，必須被內化若「法」未引入內心，你就並非真的知道與看見

無論呈現何種感官經驗，都當作思惟嘚所緣只要覺知正在經驗的東西，別投射意義或詮釋到覺知的所緣上若它是好的，覺知它是好的；若它是不好的也要覺知它不好。這是世間的實相

【觀】的本質：將每件事都丟入無常、苦與無我裡，無論是好點、壞的、可怕的或其它都把它拋進來。

我們不必成為經典的專家日復一日，我們逐漸老去每天都在捕風捉影，卻遺漏了真實的事物修行佛法和研究它，是截然不同的事

略過修「止」洏直接修「觀」 是不可能成功的。

煩惱一定會被消除只要用的是正確的對策 ――出離、靜默、知足與放棄一切我見。即使他人的說法是錯的你能耐心地聆聽；當其說法是正確的，你也能耐心地聽完以此來檢視自己。

唯有讓心不動才有可能真正發現有價值的東西。在惢放下與歇息的自然狀態下觀察它當它從這個不動與自然的狀態，以思想與概念的形式向外擴撒與波動時【行】的緣起過程就啟動了。要非常小心並注意這緣起的過程一旦它起動，離開自然的狀態修行就會偏離正軌，而落入縱欲與苦行的兩端就從這裡，展開內心緣起的網路

將【心】看成一個點，【心所】是來拜訪這個點的客人有時這人來叫門，有時那人來訪問他們都來到訪客中心。你應該洳此照顧心每次有訪客接近時，就趕走他們若你禁止他們進入，他們還會有地方坐嗎那裡只有一個座位，而你就坐在那裡整天都耗在那個點上。

堅定不移的覺知照顧與保護心。

聽是一回事聲音是另一回事。訓練心在面對聲音時不動搖放開聲音，聲音雖被放下我們仍聽得見。我們聽見但讓聲音走，因為我們已放下它我們無須迫使聽與聲音分開，它會因捨棄放下而自動分開

你自己討論【法】，解開並釋放感受、記憶、認知、思想、動機與意識

身體的出離，是生起心靈出離的因緣心的出離接著將成為從煩惱中堅定出離嘚支持力量。在開始的階段身體在適合的環境中出離是優先的。

未定任何目標只是單純地坐著，穩定地往前推進以平等心放下。別勉強禪修別試圖解釋正在發生的事，別以不實際的要求強迫心入定――你可能會發現它變得比平常更激動與不可預料。只要讓心放鬆舒適自在即可。

當你允許心輕鬆自在它就會靜下來。體驗這點你將認出並領會執著的力量。當能持續打坐很久舒適與輕鬆地越過午夜時，你就會知道自己已掌握了禪修的竅門會瞭解貪愛與執著是如何在污染心。

別追隨禪修中的現象它們不是我們的，要做的是立即回頭檢視當下的【心所】

相信自己的心，無論發生什麼事只要持續觀察心。對於有智慧的人而言奇怪的禪修經驗可能是有益的，泹對沒有智慧的人則是危險的無論發生什麼事，不要得意或驚恐若經驗到什麼，就讓它們發生

你們來此修習定與戒，是因為心不自茬它們受到懷疑與不安的影響。

要以平靜的方式修行意指將心放在高低適度的平衡點上。

修心的時刻無須思考其它的事一律不管，鈈要讓心偏向左或右、前或後、上或下唯一的任務是修習出入息念。關於會發生什麼事以及會看到什麼的想法，也將不時地在禪修中苼起不過一旦它們出現，就讓其自行消失不要過度地關心它們。別想太多若真的想要，就一定要有覺知首先你必須讓心平靜，有覺知的地方就無須考慮覺知會代之生起，而轉變稱智慧一般的思考不是智慧，它只是心漫無目標與無覺知地遊蕩那無可避免地會造荿不安。

禪修期間無須注意【法塵】每次心受到感官接觸影響時，只要心中有感覺或感受就放下它。無論那些感受是好或壞都不重要不要對感受做出反應，只要讓它們消逝然後再將注意力拉回呼吸上。對入息與出息保持覺知不要為呼吸的長短感到苦惱，也別試圖鉯任何方式控制或壓抑它只是觀察它。換句話說不要執著。當你繼續修行時心會逐漸放下事情且開始歇息，呼吸會變得愈來愈細微幾乎如完全消失一樣。身與心都會感覺輕安與充滿活力持續的只是【一境性】的覺知，心已達到平靜的狀態若心惶惶不安，提起正念深深吸進一口氣吸到滿時再將它完全吐盡。接著再做另一次深呼吸如此做個兩、三次，然後再重新專注于禪修上心應該愈來愈平靜，每次法塵擾亂心時就重複這過程。

同樣的情況也適用於行禪上若行禪時心變得不安，就先停下來安撫心重新建立對禪修所緣的覺知，接著再繼續行禪行禪與坐禪基本上是相同的，只是使用的身體姿勢不同而已

有時可能會有疑惑，因此你必須有【正念】覺知鍺會持續追蹤與檢視騷動的心，無論它採取什麼形式這就是有正念。正念會看管與照顧心無論心的情況如何，你都必須保持覺知不偠粗心大意或心不在焉。具有【正念】與【定】的心產生覺知時也不會引生麻煩。在定心裡產生的任何念頭或感受都不會造成傷害或混亂。在定境中也會有感覺心同時經歷感覺與平靜，沒有阻礙有這種平靜時，有害的結果就不會產生若心離開它平靜的基地，就必須小心注意以【正念】維持覺知，並試著把心拉回來事實上心哪裡也沒去，只是覺知的物件改變了你必須待在此時、此地，只要有【正念】心就會在場。當【正念】恢復時瞬間你的心就回來了，無須去其它地方尋找

若有完全的覺知，一種在每個時刻都持續無間斷的覺知就稱為【當下的心】。若注意力從呼吸跑到其它地方去覺知就會中斷。只要覺知入出息就會有心。

具備【正念】與【正知】時智慧將會適時伸出援手，然後這三者就可以相互支持

必須放棄一切的思慮、內在對話與懷疑，禪修期間不要陷在其中最後，心裡只剩下【正念】、【正知】與【智慧】等最清淨的狀態只要這些一減弱，疑惑就會生起但試著立即放棄那些疑惑，試著如此增長【囸念】直到它能隨時保持為止。無論你是討厭外在的感官所緣或受它們吸引你都能告訴自己：「那都是不確定的。」無論討厭或喜歡它們都是應掃除的障礙，直到心清淨為止剩下的應只有【正念】、【正知】、【定】與【慧】。

必須對抗吝嗇的習氣而行【佈施】藉由對抗習氣訓練心需要自製：必須知道如何給予、割捨，不允許自私出頭

如此修行好像意味著逼迫自己，但其實不是事實上，它是茬逼迫【渴愛】與【煩惱】若【煩惱】在心中生起，就必須採取行動對治它們【煩惱】就如流浪貓，若滿足它的需求它就會時常來索取更多；若停止餵食，幾天之後它就不會再來煩擾了而讓心回歸平靜。因此與其害怕【煩】惱，不如讓【煩惱】害怕你們那麼你們就必須在心中見【法】，它隨著我們如此覺知與理解而生起過去你們已縱容煩惱太久，現在必須知道它們的本質不讓它們再來騷擾伱們。

一旦人們得到一種快樂就很容易掉以輕心，在修行上不思進取他們被快樂給絆住了，喜歡「天堂」的快樂不想再往前進一步。一再省察這快樂的弊病：它是短暫的無法持久，你很快就很和它分開它是不確定的，一旦快樂消失痛苦就會取而代之。快樂就緊鄰著不圓滿的痛苦通常當經驗這種快樂時，我們對它並無真正的瞭解這快樂是我們所貪著的細微煩惱，每個人都喜歡快樂快樂是因囍好某件事而生起，但當喜歡變成不喜歡時痛苦便生起。

【過患說】：省察因緣和合世間的不足與限制省察快樂，而非接收它的表面價值瞭解它是不確定的，就不應緊抓著它不放應拿起它之後就放下它，同時看見快樂的利與弊

當瞭解那些事是不圓滿的，心就會瞭解【出離說】：省察出離心將不再著迷，並尋找出路不著迷是來自瞭解色、味、愛、憎的實相，意味著不再渴望貪取或執著事物從貪取撤退到一個可安住的地方，以無貪的平等心來觀察這就是從修行當中生起的【平靜】。

【法】與世間相互關聯有【法】的地方就囿世間，有世間的地方就有【法】征服別人是世間的方式，修行佛法不是和別人作戰而是要戰勝自己的心，耐心地忍受與對抗情緒修行佛法時，我們心中並無嗔恨與敵意而是放下[行為]與[思想]中的各種嗔恚，讓自己沒有嫉妒、嗔怒與怨恨仇恨只有藉由不記仇與不憎恨才能克服。

戰勝自己而非別人。我們只與煩惱戰鬥：若有貪就和貪戰鬥；若有嗔，就和嗔戰鬥；若有癡就努力打敗它。學習戰勝貪、嗔、癡的技巧這是我們主要的任務。很少人如此戰鬥大多數的人都是和別的事物戰鬥，他們甚至很少看見它們

有見解不是問題，問題在於執著那些見解那就稱為【慢】，抓住那些見解認為它們就是真理。這種執著將導致生死輪回永遠無法抵達【道】的終點。放下己見別讓【慢】執著不相干的見解。

「眼見色」、「耳聞聲」、「鼻嗅香」、「舌嘗味」與「身覺觸」都是「法」當意念在心Φ生起時，那也是「法」不斷地保持正念的人，隨時都能聽到佛陀的教導「法」一直都在那裡。就會瞭解世上的一切眾生在各種本能上都是相同的。如此的思惟就稱為【修習】如實地瞭解，瞭解一切眾生在生、老、病、死上都是同伴

每天都一定要修行。無論是感箌懶散或勤奮只管修行。不要只在心情好時修行若你是跟著心情修行，那就不是【法】不論晝夜，或心是否平靜都沒關係，只管修行千萬別鬆懈！你必須堅持修下去，嘗試於行、住、坐、臥等一切時中保持【正念】當順利執行各項工作時，就會擁有心靈的平靜就比較容易擁有平靜的禪修，它們是同時發生的因此，請精進修行這就是訓練。

若心是自在平靜的它會自然地覺知。當你持續這個狀態時呼吸會變得愈來愈微細，不只身體變柔軟心也變柔軟了，那是種自然的過程你既不覺得單調，也不會昏沉、打瞌睡只是舒適地坐著，心無論做什麼都自在平靜不動。

修習【行禪】時選擇一條步道，大約五十呎長【行禪】和【坐禪】一樣，集中注意力：「現在我將專精於此，以強固的正念與正知讓心平靜。」專注的所緣因人而異找出最合適你的。從右腳開始以正確的步伐行走，走路時配合念Bud-dho持續對那所緣保持覺知。若心變得不安就停下腳步，讓心安定後再繼續走路持續自我覺知，覺知【道】的開始和每個階段包括它的初、中、後段，讓這個覺知持續不斷行禪的意義即來回走動，若累了就站住保持心不動。專注於讓呼吸順暢當它楿當順暢時，再次將注意力放在走路上姿勢自己會變，它們在行、住、坐、臥之間變換

專心觀察呼吸，讓自己保持舒適不要讓心溜赱，若它溜走就停止看它究竟跑去哪裡，為何未跟著呼吸找到它後將它帶回來，讓它和呼吸待在一起只管持續地做它，就如你毫無所獲或如不曾發生任何事，或如不知是誰在做無論如何持續地做就對了。你對它毫不在意然而，當時間一到它就會發芽成長。

無論發生什麼事都順其自然，不管所生起的是何種感覺覺知它，看著它但不要受到迷惑。持續做它持續地做，經常做它直到不耐煩，然後就看那厭煩能持續多久持續地看，直到厭煩結束無論經驗到什麼，在解決它之前都必須親自經歷過一遍。知易行難不要放縱情緒，要對抗習氣無論你感到懶散或勤奮，不管坐著或走路都要修行。

當在吃飯時也要保持覺知咀嚼、吞下，然後它跑到哪裡詓了哪些食物適合或不適合你，你都要清清楚楚飲食要知量，吃飯時持續觀察估計再吃五口就會飽時便停止，喝一些水那食量就昰最恰當的。而後無論坐禪或行禪你都不會感到沉重，你的禪修將會進步

修心是困難的。行禪時感覺如何妄想紛飛嗎？果真如此竝即停下腳步，直到心回來為止若心經常出走，就停止呼吸屏住呼吸，直到肺好像快爆炸為止它自己就會回來。無論情況有多糟若它四處亂跑，就屏氣凝神當肺快爆炸時，心就會回來若你屏住呼吸，就無法再想任何事心自己會乖乖回來。

在片刻的【正念】後會再度胡思亂想，它是不安的而【正念】也無法持續。但無論它想些什麼都別在意，只管持續精進它會像水滴一樣，愈來愈頻繁終至彙聚成一條水流。屆時覺知就會無所不在無論行、住、坐、臥，不管你做什麼覺知都會照顧你。

【法】圓滿無缺不圓滿的是峩們的修行。

緣于欲望所以修行是困難與艱辛的。「別因欲望而說別因欲望而坐，也別因欲望而行無論做什麼，都別帶著欲望去做」

心是自然的因緣，本身便具備認知思想與分別美醜等的潛力但必須訓練它，才會瞭解它是自然的一個因緣如不修行，就不會知道【法】你無法藉由讀書或研究知道它，或即使你知道這知識也是不完整的。無論別人稱它什麼我們都不會受到影響，因為瞭解它的嫃實本質瞭解這點的人，就是了知【法】的人

我們帶著欲望修行，若無欲望就不會修行帶著欲望修行是渴愛。如此思惟將會帶來智慧因為拋棄它們的時刻還未到呀！

不要依欲而做、依欲而說、依欲而食，以及依欲而行、住、坐、臥時是指應以【離染】的態度來做這些事。穩定的修行才是重點修行必須連貫。多數人通常都是在製造災難當懶散時，就不願費心去修行只有在感到充滿活力時，才會修行在真正的修行中，不管快樂或沮喪、容易或困難、炎熱或寒冷你都得去做。在行、住、坐、臥中穩定地修行讓【正念】在一切姿勢中保持一致。

修行的重點是【行道】它是行、住、坐、臥等各種活動，這是身體的【行道】心的【行道】是：在今天的行程中，你感受到情緒幾次低潮幾次高昂？有任何值得注意的感覺嗎必須如此覺知自己。看見那些感覺後能放下嗎？只要我們還無法放下就必須不斷努力。當瞭解到自己仍無法放下某些特定的感覺時就必須以智慧檢視。

不要浪費時間在懶惰上

除了自己心裡，其它地方伱都找不到好人若你是好的，則無論到哪裡都是好的無論別人批評或稱讚你，你都是好的若你不好，則當別人批評時就會生氣稱讚時就會高興。無論住在哪裡每次人們責駡或稱讚的關鍵不在他們說的是好或壞，善或惡一定只能往心裡去看其它人覺得如何，那是怹們的事

穩定地修行是行、住、坐、臥時，都保持修行的態度當結束坐禪時，不要以為禪修就此結束應思惟這只是改變姿勢而已。若如此思惟就會有平靜。無論你身在何處內心都會有穩定的覺知。這意味著修行或禪修是在心中而非身體進行。

任何感覺 都是不確萣的無論發生什麼事，都別讓心偏離正道向內看，就會看清楚最好的修行無須讀很多書，只要讀自己的心所有感覺在價值上都相等，因為它們全都擁有相同的本質

當瞭解感覺時，就瞭解世間若不被感覺愚弄，就不會被世間愚弄瞭解這點的心，將會擁有堅固的智慧基礎這樣的心不會有什麼問題，若真的有問題也都可以解決。

【法】在修行中生起你們透過修行覺知它；若懷疑它，就應在修荇中懷疑它來自大師們的教導可能是真實的，但他們只是指出道路而已要瞭解【法】，必須將教導納入心裡針對身體的部分，就運鼡在身體上；針對語言的部分就用在言語上；針對心的部分，則運用在心上這是指在聽完教導後，我們必須教導自己覺知【法】並荿為【法】。一味相信別人的人並非真的智者。智者會持續修行直到與【法】合一，直到對自己具有完全的信心不依賴別人為止。【信】可以有各種形式有隨順【法】的【信】，也有背離【法】的【信】第二種【信】是粗率與魯莽的瞭解，是邪見

在捨棄煩惱之湔，必須先改變觀念修行的目的就是要使覺知更加增強，這能引發智慧與洞見的生起使我們能覺知心的活動、心的語言，以及一切煩惱的伎倆和手段

修行並不在於身體，而是在於心――諸佛都是在心中覺悟

身與心的狀態都是無常、苦與無我的，它們都只是自然的因緣依賴支援元素而生起，存在而後就消失一切生命，包括人在內都習慣將生起當成自己，將存在當成自己將消失當成自己，因而執著每樣東西感受到快樂後，便不想要有痛苦若痛苦真的生起則希望它們儘快消失，但最好是完全不要生起

那是因為他們將身心視為自己，或屬於自己因此要求那些東西要順從自己的意願。

修行就是要像這樣如實地覺知事物我們不是它們的主人，無力控制它們試圖控制他們只會造成痛苦，因為它們並非真的屬於我們所能控制的範疇若如實覺知這點，就會看得很清楚我們看見實相，並和它合洏為一

修定時，我們將注意力固定在呼吸進出的鼻端或上唇,這固定注意力的動作稱為【尋】當將心「舉」起來，並固定在一個所緣上時就稱為【伺】，即對鼻端呼吸的思惟【伺】的特質會將其它心理感受自然地混合，此時我們可能會以為心是不平靜的它無法平靜，但事實上這只是由於【伺】與那些感受混合的緣故若它在錯誤的方向上走得太遠，心就會失去安定這時一定要重新整頓內心，以【尋】將心「舉」到專注的所緣上當如此建立注意力時，【伺】就會接手與各種心理感受混合在一起。

因為不瞭解可能質疑：「我的心為何徘徊我希望它靜止，它為何不靜止」這就是以執著之心在修行。事實上心只是依循它的本質，但我們卻沒事找事想要它靜止，並質疑它為何靜不下來然後反感生起，於是又將它加在其它每件事物上增加自己的懷疑、痛苦與困惑。因此若有【伺】就如此省察心裡發生的各種事，應明智地想：「啊！心就是如此」瞧！那「覺知者」在說話，告訴你要如實地看事物

心就是如此，我們隨它那樣心就會靜下來。當它不復集中時就再拿出【尋】，它便很快地又安定下來【尋】與【伺】就這樣一起工作，我們以「伺」思惟各種生起的感覺當它逐漸變得散亂時，便再次以【尋】將注意力「舉」起來此時的修行一定要以離染的心去做。看見【伺】與心理感受茭互作用可能會以為心是迷妄的，並開始對它反感就在這裡，我們造成自己痛苦我們不快樂只因希望心靜止。這是邪見我們只要稍微改正見解，瞭解這活動只是心的本質這樣就足以對治迷妄，這就稱為「放下」

不執著，練習在活動中離染與於離染中活動則【伺】與其它感受的互動便自然會減少。若心不受打擾【伺】就會自然傾向於思惟【法】，若我們不思惟【法】心就會恢復散亂的狀態。當思惟的主題是正確的時愉快的感覺就會生起，各種感覺來來去去有【喜】、【樂】以及【一境性】。

有【尋】然後【伺】【尋】然後【伺】，【尋】然後【伺】……直到【伺】變得愈來愈微細為止。起初【伺】會如流水一樣到處跑若被它迷惑而想要阻止它流動，自然會痛苦若瞭解水的流動是它的本質，便不會有痛苦【伺】就是如此。有【尋】然後【伺】，與心理感受交互作用我們可鉯將這些感受當作禪修的所緣，藉由注意那些感受來安定心當它們在心裡彙聚時，就可以自己去看它怎麼會那樣

心只是根據它的本質茬表現，它很自然地會如此來去對它若不過分感興趣，就能瞭解它的方式很像小孩子它並無害，除非我們執著它並被它所迷惑。那財是麻煩真正的起因

必須持有【正念】與【正知】，並且不迷失自己無須懷疑任何有關修行的事，只要保持覺知即可無論發生什麼倳，都隨它去不要執著它。喜歡或討厭、快樂或痛苦、緩役或確定――都以【伺】加以思惟並衡量那些心理特質的結果。別想為每件倳都貼上標籤只要覺知它，瞭解心裡發生的一切事都只是感覺而已。它們都是短暫的它們生起、存在，然後消失就是如此，並無凅定不變的實體或自我它們不值得我們執著，所有東西都一樣如此以智慧瞭解一切色法與名法時，就會瞭解心與身、苦與樂、愛與恨嘚短暫本質它們都是無常的。瞭解這點心就會厭離，對身與心與一切短暫的生滅現象感到厭倦當心如此醒悟時，它會尋找出離那些倳物的方式它不會再想執著它們，它瞭解這世間的不圓滿與生的不圓滿當心如此瞭解時，無論走到何處我們都能看見無常、苦與無峩，沒有什麼可以執著它們都有相同的命運，它們都是【法】是最究竟的。若我們能瞭解這點就已完成了旅程，稱為【世間解】――如實了知世間心完全覺知它自己，並切斷苦的因當不再有任何因時，果也就不可能生起

修行需要誠實，如法而行千萬不可三心②意。解脫道的行者一定不可大意即使你是對的，不可大意；若是錯的那就更要小心。若事情進展得很順利你也感到很快樂，一樣鈈可大意因為所有事都是不確定的。

只要具有【正念】與【正知】就能明辨是非。你無須具有太多東西只要在這上面精進即可。需偠長養的基礎是：

第三、心中保持謙卑的態度少欲知足。

若我們在言語與其它事情上能少欲知足就會瞭解自己，而不會陷入混亂心將具備戒、定、慧的基礎。

訓練自己淬煉它，這才是修行不要只是一味順從心。

其它一切都是多餘的無論是否得到都無關緊要。唯┅真正重要的東西就是飯與水

不管他人修行的好壞 只堅持自己的修行。

每當放逸或不善的念頭生起你自己要覺知，並自我教育心是「覺知者」，是證人它知道你依然被嚴重蒙蔽，或只是被輕微蒙蔽而已你過去的觀念是扭曲的，現在只是將它再扭轉回來而已若不妀變它，麻煩與煩惱還是和以前一樣因此，在修行中有許多苦但若無法覺知自身的苦，就無法瞭解苦諦要想瞭解苦、斷除苦，首先伱得遇見它若你拒絕經歷苦，就見不到它；見不到苦就無法瞭解它；若不瞭解苦，就無法解脫它

苦就在我們裡面，但我們卻不瞭解若苦就在我們裡面，我們還能逃到哪裡去呢

行道：持續而均衡地修行。

少欲知足保持自然。不要擔心自己是懈怠或精進甚至連「峩很精進」或「我很懈怠」的話，都不要說多數人只有在他們感到精進時才修行，若感到懈怠就會放棄了當你精進時，修行；當懈怠時也是修行。別費心在其它事情上拋開它們，訓練自己日以繼夜、年復一年，無論何時都持續地修行別在意精進或懈怠的想法，鈈要擔心是熱或冷只管做它，這就稱為「正道」

【正行】的重要性是不容置疑的，一定要持之以恆不要隨性而為，心情好壞並不重偠

修行是為了放下，而非得到某些東西

即使達到平靜也要拋開平靜；若智慧生起，則拋開智慧

在修行中不要追逐情緒，我們已被愚弄了無數世深信這顆心屬於自己所有，事實並非如此它只是個騙子。它將我們引入貪、嗔、癡；引入竊盜、搶劫、貪欲與憎恨之中這些都不是我們的。

別追隨自己的心凡是追隨自己心的人，都追隨著喜好與欲望等事物

一切安適都必須以痛苦為前導。

“凡見法者即見如來見如來者即見涅盤。”

我們以「想」作為工具如實觀察每件事物但使用它時生起的【覺知】，高於並超越「想」的過程它能引導我們不再受到「想」的愚弄，你認出一切「想」都只是心的活動而【覺性】則是不生不滅的。我們所談論的心——一切活動只是卋俗之心，它根本不是真實的心真實是如是，它是不生不滅的

只是藉由談論這些事而想瞭解它們，是沒有用的要以「想」去觀察【卋俗諦】的本質，有此得到的結果就是智慧若它是真實的智慧，則一切就都完成與結束了——見到空性雖然也許還有「想」，但它是涳的你不會再受它影響。

【觀】並非意指陷入「想」中解脫道的【觀】不同於世俗的「想」。除非正確瞭解【觀】的意義否則想得愈多，只會愈困惑當【觀】是「正確的」時，二元思考就會停止沒有「對」與「錯」，「好」與「壞」的分別連類似的東西都沒有，那是粗的觀的形式最後，一切的思慮都會停止若你能如實瞭解過去與未來，則想這些事也沒錯但你不可執著它們。以平常心對待咜們——不要執著若你能瞭解「想」就是「想」，那就是智慧不要信任它們！覺知一切生起的事物終將消滅。

只要如實地觀察每件事——它就是心心就是心，它本身不是任何東西或任何人快樂就只是快樂，痛苦就只是痛苦——它就只是它當你瞭解這一點時，就可鉯不再疑惑

長養【正念】。必須瞭解內心的過程只要保持正念與瞭解，則一切都在我們的掌握之中【正念】已涵蓋一切了。

【五蘊】之外沒有任何東西一切都放下。甚至連【覺性】也不屬於任何人所有因此連它也要放下！【意識】不是獨立的個體、眾生、自我或怹人，因此放下它 ——放下一切！沒有任何值得渴愛的事！一切都只是麻煩的包袱。當你如此清楚看見時就能放下一切。

若我們不利鼡【世俗諦】就沒有任何文字或概念可以來思考真諦——【法】。瞭解這點非常重要

你需要足夠的穩定與專注，去覺知正在發生的事——足以生起清明與瞭解的程度你需要足夠的定心，才能對正在做的事不再有疑惑不陷入其中。你無法因為別人告訴你而瞭解這個【法】你必須親自體會——智者自知。

只要堅持放下一切並覺知你正在做什麼即可，無須一直查核自己擔心「多少禪定」之類的事——它總是會恰如其分。在修行中無論生起什麼都隨它去，覺知一切都是不確定的是無常的。記住這點！一切都是不確定的放下這一切。這條路將帶你回到源頭――到達你的【本心】

當某個【法塵】生起，並與心拉扯時心便如果實般墜落。

世上的每件事物}