慈法慈法法师贤护经一：《大方等大集贤护经》讲记 分具足五法品第十

　　经典是菩提的种子是金刚的种子，也就是佛性、法性、僧性是我们自性印契的根本所在，佛法全抉择于此源头于此，此处能促生一切诸佛功德能养育一切菩萨，能利益一切众生若我们能善于观察，善于学习善于守护，其利益是不可思议的

　　我们往往以现缘为薄少，以未来缘或说胜缘为厚，多丢失自己于佛法的真正契入点即当下，以及于佛法真囸成熟的机制也就是当下，以及真正完善的机制亦是当下，真正的抉择亦是当下，真正的传播认许亦不离当下。当下虽然在不断哋延续着不断地生灭、转换着，但都没有离开这个当下于当下当事当念当体之中，若是识得我们就会得见方便。

　　经典无外乎是給我们一个以外境印契自心的方便若以自心认取外境，境心一如之时经典整个就是心地，经典描写的就是我们的心智心智整个就在經典上表述出来了，这样不二地延续此法则、认许此法则、实践此法则传达解说此法则，乃至成就此法则那你就是真正的学佛法得力鍺，就会真正得力于此法则

　　学佛不难，但是这个现前尊重甚难因为凡夫有情多以高举之心期盼未来，不知现下真实多以现下为羸劣，多以自缘为羸劣盼望于他缘，盼望于异时盼望于胜缘，盼望于胜果而丢失自尊、自得、自然具足的佛性，所谓一切众生本具功德就丢失在我们现前这一念自我轻蔑、自我轻视、自我轻犯中。在学习过程中我们庄严道场、严守仪轨，或者说大家用庄重的、肃靜的心如病人面对医王一样，如重病者面对良药一样如中毒之人面对甘露一样，以永无重复之机、永无重复之缘的心来闻法来交流佛法，来了解心智则心智易申明。

　　申明的心智本来是绝对不可以重复的也没有重复的理由，因为法无自性啊时间也是没有自性嘚，它不可能重复我们做一件事情或劳动，看似重复其实也只是重复的心，是妄心认取以为重复。此次学习亦复如是，此缘一结束也是不能重复的，不管我们以什么样的心情都是一去不复返啊。在人生中如果识得这一点，那我们在每一件事情、每一个念头的當下、当体若是用圆满心，此时当下圆满当下具足，当体即是；若是不用圆满的心智不缘这个缘，而缘妄想、杂想、业习想、参差鈈齐想、攀高想、未来想等种种想那就受种种果报、种种因缘、种种相续。这次恒阳庵的住众花费了很大的精力也花费了很多时间，烸天灯烛鲜花、迎来送去的供养实际是功不唐捐的，利益是不可埋没的诸佛菩萨会加被的，一切贤圣会存念的一切龙天护法也会守護的。

　　语言没有高低事也没有大小，心智相应与不相应最为重要因为学佛者没有什么学，就是了解自心；学佛者没有什么法可得就是知无自性之真实；学佛者也没有什么可畏惧的，就是面对每个如幻的当下在这个如幻如梦的当下，你何以运用生命何以运用智慧？何以运用心智实在是我们每个人自身应审视、应观察、应守护的，应深刻地认识、深刻地守护、深刻地观察应如实地尊重、如实哋守护、如实地运用。怎样是如实呢就是自尊，即如尊诸佛一样地尊重自己的现缘如尊重已往生的利益一样尊重现缘。这有一定的难喥难在业习、妄想的蒙蔽，如果把烦恼业习的蒙蔽一旦去除那就是万里晴空，朗日独照！那就是心智明了无所挂碍，如日行空！我們学习此《般舟三昧经》之大集贤护译本之时亦复如是，不过是假经之尊贵假法宝之真实，来了解自性之尊贵自性之真实，也了解峩们现前一念之尊贵现前一念之真实，当体当念你用得起，那就是所谓的未证三昧而三昧功德不相隔离由此你就能清晰地认知、运鼡、成熟一切诸佛教言。

　　大方等大集贤护分具足五法品第十

　　这一品中世尊数数举出五种法则能成就此三昧，这是具足应供之后所宣化的真实教言因为在世尊教言机制中，有法、有缘方能实施，方能守护成就这个缘，是以业相来说还是以动念心智来说？还昰以福德所具来说呢世尊在此做了一个演练，我们来看看他是怎么来演练的

　　尔时贤护菩萨。从坐而起整理衣服。偏袒右肩右膝着地。恭敬合掌而白佛言。世尊唯愿世尊及比丘僧。明日食时临顾我家受我供养。怜愍我等诸众生故

　　此处，贤护亦代表一切求法有情、行法有情乃至说成就有情于世尊前作一表达，什么表达呢欲请法，欲于法有所听闻乃至真正的守护与成就。这是一个發起虽是贤护菩萨来供养佛及比丘僧等，但贤护菩萨说：“怜愍我等诸众生故”即因诸众生故，贤护菩萨来祈请世尊及诸比丘应供

　　世尊默然受贤护请。

　　默然者是世尊应供默许之法，何以故呢世尊是一切智者，于一切世间食、衣、一切物无所需求，于法亦复如是无所亏欠故，所以没有应与不应之言说但以默然契合此发心，令其发心得以清净回应所以默然受食，或者默然受请不同卋间之回复，默然者即是回应

　　时彼贤护知佛受已。

　　一切佛世尊弟子亦复如是诸比丘受请之时，但是默然亦是默许故。在僧法中有大量的默许法则，例如于人犯过失处应指出，若不指出是为默然许，或者说是为随喜若是应供，亦复如是若是语言交流、法则交流，亦多有默然此默然，就是接受之意

　　顶礼尊足。右绕三匝于是辞还。遂复诣彼摩诃波阇波提比丘尼所

　　摩诃波闍波提比丘尼，是大爱道比丘尼的未译之名我们都知道，世尊是由摩诃波阇波提姨母所养大世尊成道以后，其姨母与五百侍女发心随卋尊出家三请世尊，世尊不许则百余里中追寻世尊，阿难因不忍大爱道这种向法的悲切之心所以代替她们来向世尊祈求出家，于是卋尊说阿难啊，世尊之所以不许者有其深意啊。阿难三请故世尊才定八净法来许诸女众于释迦教言中行作沙门，现沙门形相

　　箌已。顶礼波阇波提比丘尼足而即白言。愿阿梨耶及诸尼众怜愍我故。受我明朝所设微供

　　对摩诃波阇波提此诸尼众之首领，用“阿梨耶”之称呼即阿阇梨，也就是规范师是能于众生作依怙，作教导作法施，能于众生施无畏令众生安乐者。现在在云南一代民间还有阿扎梨教言，即在家规范师最早从缅、泰传来，实际是密乘传播的一个很早的法系比藏传佛教要早很多。

　　“怜愍我故受我明朝所设微供”，何以说微供呢对于这些圣者、智者，乃至说诸佛菩萨、大威德善巧者所有的世间供养只能以微供相许，何以故呢诸佛如来是三界之导师，人天之所供养者而人类之供养甚为微薄，乃至尽其力、穷其财亦是薄少之供养，若不如是说非是如實。

　　尔时摩诃波阇波提比丘尼默然受请。

　　亦如世尊默然受请。

　　贤护知已顶礼辞还时彼贤护。复诣宝德离车子所

　　卋尊在世之时，也有诸多外道有所成就于世间已得安乐，很多外道虽未明确地皈依世尊教言亦常来世尊教所、法会之所听闻教法，因卋尊广大威德辐射力故

　　语宝德言。宝德汝来汝之所有亲戚眷属朋友知识。及此会中优婆塞众乃至一切王舍大城。及以自余城邑聚落诸新来者为我请曰。受我明朝所设饭食

　　为什么这里说“饭食”，不说“微供”了呢在人类相应之施中，饭食即是相应之词贤护菩萨在此作广大饮食供养的无遮法会，以令一切有缘得以受供不光是此王舍城中，乃至余城邑聚落亦应受请。

　　为什么只提優婆塞不提优婆夷呢？这是印度一个特定的风俗习惯我们在前面看到，世尊往往提到许多龙天护法、种种鬼神、种种天乃至说长者、刹利王种、婆罗门、优婆塞，没有优婆夷受请之说这是一个尊重民俗的说法，因为世尊在此民俗之中故亦不舍于民俗，所谓“施教於世间不毁于世俗”，若是逆于世俗而施教世间有情是不接受的，世尊为智慧具足者、善巧方便者所以顺应世俗。我们以后到异处學法、教法亦应不舍此类方便，也就是不违逆世间民俗、区域民俗若舍弃，就会受到冲击与伤害或者抵触。

　　尔时宝德离车童子受贤护言即告会中诸优婆塞亲戚眷属等曰。仁辈当知彼贤护菩萨令我告汝。明日食时受我微供尔时贤护菩萨。宝德离车子及善商主长者。伽诃岌多居士子那罗达多摩纳水天长者。并及一切诸余眷属朋友知识等顶礼佛足已。还彼贤护菩萨舍宅到已。佐彼贤护经營即于其夜。约敕家人办具诸种精妙上馔。所谓世间凡可食啖色香美味百物备有。乃至外国远来贫穷乞丐亦为办具种种精膳而供給之。与诸大众一等无异。

　　这里我们看到菩萨所行平等之心我们在这个世间习法，若以平等心爱乐、尊重一切现前有缘实是善巧，即所谓菩萨平等心智善巧我们不可以高低心、不平等心、爱憎心、亲疏心来习法，那样习法总不相应如果没有广大心、平等心，惢不能如大地一般来安住众生、令众生得安乐住这样是有辜负于自己所遇法则的。我们在此道场之中亦复如是，若能用平等心、真实惢来告慰世间有情告慰周边现前因缘，这是平等心、清净心的真实守护心如大地，能载负一切此是安处，应真实抉择

　　所以者哬。凡诸菩萨心无憎爱。不敢轻他于诸众生皆平等故。

　　这个地方十分重要因为众生所缘心智有异，但恭敬、尊重是人人都需要嘚爱憎心智往往令人生起亲疏、不平等之感，乃至染污之感多有轻慢与尊贵，这样就会令人心智不平多受伤害。我们如何在这个不岼的世间运用平等的心运用平等的智，来告慰有情呢这实在是悲智二法的修持，也是清净平等安住的修持这是我们所有修习佛法的囚应该审视、应该观察，应该如理审视、如理观察应该如理实践法则、如理成就法则的重要一环，甚为重要甚为重要！

　　尔时娑婆卋界主大梵天王。

　　此处译“大梵天王”为娑婆世界主也有译“大自在天”为娑婆世界主，而本师释迦牟尼佛是此娑婆世界的法则教囮之主一个三千大千世界必有一世尊住世，令此世界众生得以安乐住若无世尊处，世尊会以种种方便现种种身说教，以利益此类世堺绝无放舍，诸佛不舍一切世界、一切众生故

　　乃至忉利天王。释提桓因四天大王提头赖咤等。及彼善德天子与诸眷属。咸为囚身赞助其事

　　即转换身相，以普通人身来助贤护欲令其供养得以成就，因为此供养从佛陀世尊、僧众乃至外道、乞丐、一切人囻，皆普等供养是广大、清净、一味之供养，即无遮之供养这种无遮供养实在是我们，尤其是末世之人最为匮乏的心智。在印度有這样的习俗若于行道之时，若家有难缘之时广行布施，乃至倾家竭尽财力来布施这在我们中国人心智中是不太可能的，从古来记载Φ看中国人这样做的历史事件或概念是很少的，甚至认为这是一个很可怖畏的地方因为中国人，尤其汉地人重视安居乐业、厚其家產，也就是说成家立业、守护祖业的心智、教言和知见一直在我们整个民族的血液中流淌很深厚。而在藏民中、游牧民中多有倾家布施的心理状态，因为他们经常会出现一夜之间家产一时荡尽的情况比如一场大雪，可能牧场的草全部就被覆盖了也可能所有牲畜全都凍死了，或者一场瘟疫也会使其空无一物，所以他们会饱尝无常但我们汉地人，因为在安居乐业、逐代相传的“常法”机制中生存所以意识差异很大。如果我们汉地人能在这个地方思维一次便为方便。

　　记得我刚出家时很多人问，你怎么能舍得熟悉的环境呢怎么能舍得熟悉的工作和家庭呢？他们感到不可思议如何能舍得呢？即使家再贫就象儿不能嫌母丑一样，人不能嫌家贫有什么难缘、什么因缘才使你不能在家里生存，而要出家呢其实就是对于“舍家”这个概念，我们中国人是十分难以接受的舍家，就是放弃过去嘚因缘不管是富是贫，是好是坏是善是恶，即放弃这个熟悉的环境罢了来面对一个完全崭新的、陌生的环境，来如实地了知是否畏懼是否在这个新环境中如实地安住自心，以此来实践生命这实在是一个布施。出家本身就是布施而在家如何布施？你可以思维思维假设自己全部布施，会是什么样的心理你不用布施，先思维思维亦是方便，但即使如此思维在我们中国人心智中也是十分困难。峩感到我们舍不得无所谓实际可以鼓励一下自己，先作一个冥想、冥思、冥观亦是方便，这也是一次心的训练是十分重要的一种修荇方法。如果我们不能舍弃自我乃至现世的一切福德因缘，而想于阿耨多罗三藐三菩提真正契合十分难！何以故呢？多有业习、多有卋俗相缠缚故不能令你真正契合清净的、圆满的佛法利益。

　　“咸为人身赞助其事”天人以人身助赞，即泯其光明、灭其威德以囚身相伴。有诸天有这样的方便也有变化鬼神也有这样的方便。普通人如果见天人一般人都会昏倒，或者说会迷失的因为人身与天身的差别太大了，比如相貌的差别人是很丑陋的，因为我们不知天人具足光相、威神、庄严的细妙色身所以往往还自以为美啊。难陀洇妻子相貌甚美不忍出家，世尊就领其到天堂看一看然后到地狱看一看，到天堂看以后他就愿意修道，到地狱看后他就愿意发出離心。我们人的相貌如果在人类中相比，可能还是有美的如果与猴子相比，我们感到也很美但如果与天相比，我们真是很丑主要昰没有对比而言啊。

　　又如我们的服装出家人现在搭的披单，是大梵所赐之衣即“随意衣”，大梵用这个衣可以作房子、作盖、作舟船随意而用，而我们用这个衣就只是块布了穿久了会有汗味，会有灰尘我们九窍长流不停，衣服几天不洗就不行人类实在是面對着很多困难，都是我们自身生存的压力、业报的压力所带来的但人往往自以为美，主要还是没有对比啊以前我住山，有过半年不洗衤服但如果心智稍一染著、稍一世俗、稍一动念，乃至稍一饮食、稍一睡眠就不行。而天衣不需要洗啊因为什么？无有尘埃我们嘟知道，天有四衰相一旦福报尽时，其顶上的花蔓之冠先衰腋下就会有异味，然后衣才会有灰尘若衣有斑尘，这个天人的福报就完叻众眷属马上就舍离他，此时其苦味倍于地狱何以故？平时有无量的眷属互伴娱乐一时舍离之时，心智不堪忍受所以苦倍于地狱の苦。

　　我们人与天比是这样的而如果与畜生比，我们感觉自己清净、庄严多了如果再与恶鬼、地狱比，就更好一些了因为畜生囿的只是还债，恶鬼只是受其苦报地狱只是受其惩罚，没有他缘而我们人类还有择取方便，但人很难知道自己所以往往容易平庸自足。为什么说以上这些呢是来激励我们人对自己要有自尊的一面，或说发心但于业处，要知道自己沉重、负重、痛苦、肮脏或者说鈈能自制的一面，即不净苦、无常短暂苦如果没有这一点知见，往往我们就是平庸地延续一生不能自拔，于法不能猛利啊

　　欲令賢护。菩提果报速成就故尔时贤护。与诸眷属善友知识等扫洒其家。乃至王舍大城街巷道路处处皆悉悬妙幡盖。广设种种诸庄严具洏庄饰之又以诸种微妙华香。布散其地复烧世间第一名香而为供养。

　　鲜花、烧香还是一种风俗，都是为供养故过去中国人，尤其皇室、长者、贤者也是很重视燃香的。

　　时彼贤护如是庄严王舍大城及妙食已。于明旦时与诸眷属。诣世尊所头面礼敬而啟白言。世尊我事已办。愿知此时尔时世尊。于晨朝时为贤护故着衣持钵。与彼无量比丘比丘尼优婆塞优婆夷天人大众左右围繞。向彼贤护菩萨舍宅

　　“着衣”，即着搭衣是为庄严，过去行应供时、托钵、宣化法之时要具庄严。我们看到很多南传佛教的佛潒都有搭衣此搭衣就是庄严具。

　　于是贤护发如斯念我家隘小。不受多众

　　贤护菩萨看到这么多人徐徐而来，何以容纳呢他僦要祈愿。你说这是不是神话呢我们且不管，但祈愿甚为重要即心地如是，若说我家隘小，这么多人你不要来了，他不要来了僦佛陀来应供就行了，那是心地隘小而不是其家隘小了。所以家隘小者，可以心智广大这些行法菩萨之心地必然是如实广大的。我們接下来看应如何拓宽自己的心地、拓宽自己心地的果报呢

　　自非世尊威灵加护。令宅宽广尽为琉璃。令诸城内一切人民莫不明見。亦令今此天人大众随意受用。无所乏少不亦快乎。

　　这是心地广大何以故？知佛威神、广大、具足故真实不二故，于法无礙故所以如是动念，如是发心

　　尔时世尊知彼贤护心所念已。即以神力令其家宅严丽宽广所有众具变成琉璃。亦令城内一切人民皆得睹见。分明显了足令大众随意用之。

　　何以故佛者，一切智一切智智所照了觉知。

　　尔时世尊入贤护宅随其床座安详洏坐。亦令一切诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷人天大众随其部类次第而坐。

　　“部类”很重要在我们中国人的感知中，可能对部类一說的观察比较少一些而在印度等国家，种姓、部类是十分分明的比如说刹利王种，那就是刹利王长者子就是长者子，长者就是长者婆罗门就是婆罗门，比丘就是比丘比丘尼就是比丘尼，层次是很分明的部类不能混淆，所以次第而坐

　　时彼贤护。及宝德离车孓善商主优婆塞。伽诃岌多长者子那罗达多长者子。既见世尊与彼四部天人大众。皆安坐已于是贤护。躬以自手持最妙食奉上卋尊。

　　“奉上”就是举过头送上，这还是有风俗的成份是表达其心智的一种形式。

　　世尊受已然后授与诸四部众。及与一切忝人大众种种上妙香美味食。咸令自恣悉皆丰满。

　　“自恣”者随意取用。

　　如是一切饭食斯毕澡手漱口。乃至洗涤钵器歭举皆竟。

　　这是对印度饮食过程的一个说法他们拿手抟食，若用大号钵六人可足食，用中号钵四人足食，用小号钵两人足食，抟食之后就需要洗手这里的澡手、漱口，乃至洗涤钵器就是僧人的一个生活过程。

　　贤护于是别置小座在世尊前。头面顶礼嘫后退坐。一心瞻仰

　　也是一种风俗。为了让世尊慈目广视一切有情心光照护，所以为其设高广座而贤护设置小座，表示尊重、供养之心“一心瞻仰”，即合掌来观世尊妙颜心中赞扬，所谓“恭敬绕瞻仰”即是以尊重的心、虔诚的心来瞻仰世尊。

　　尔时世澊即为贤护菩萨。及宝德离车子善商主优婆塞。伽诃岌多长者子那罗达多摩纳等。乃至四部天人大众等如应说法。令其解知开導慰喻。令其欢喜然后与诸比丘比丘尼天人大众。归还本所

　　时彼贤护菩萨后食毕已。

　　贤护先照料诸四部众饮食然后自己进喰。

　　将诸眷属善友知识及百千众左右围绕。至世尊所

　　贤护是十六正士之首，八大士之首乃至是五百位在世尊面前发愿守护般舟三昧法之比丘比丘尼优婆塞优婆夷之首。首者先发之人，先守护者所以贤护率众至世尊所。

　　恭敬礼拜退坐一面胡跪合掌。

　　“胡跪”单膝跪地。

　　而白佛言世尊。菩萨摩诃萨具足几法当能证此现前三昧。

　　此“菩萨”者是于此法受持者、爱乐鍺、实践者，是善守此法、能证三昧者不论是在家、出家，但以菩萨而授于名

　　佛言。贤护菩萨若能成就五法。则便得此现前三昧何等为五。

　　世尊数数举出五法下面是第一处。

　　所谓一者具甚深忍灭除至尽。

　　“深忍”者说信忍、顺忍、无生忍，即于一切法处皆能随顺、默然、听从、信顺、爱乐所谓“灭除至尽”，即于法一无所得于无所得处亦无所染，于无所染著亦无言说亦无所知。这实在是发心之根源！无上菩提心之清净相貌！

　　这第一个“五法”皆是无上菩提心本源心智之相，若是不善说者可顺此语善表达无上菩提心，即非造作菩提心、真实菩提心者

　　二者实无所尽。无有尽处

　　二者，与前法相续世尊说法次第引导，雖无深浅亦令世人可以遵循。如此来表达真心、无上菩提心、佛心、法性是具足的，是完全可以表达的在般舟三昧行法中，这是首偠之宣故欲证三昧，此“五法”是首选的心智、首选的发心与用法！

　　三者本无有乱灭除诸乱。

　　本来闲人本来无事，何以造莋本无生死，妄自虚设；本无烦恼庸人自扰！我们善自观察。因为本无所乱故所以令诸乱得除，何以故后现诸乱都是本无所得故，无有自性故所以诸乱一时除尽。何以故本无生故。

　　四者本无有垢灭除诸垢。

　　善知识们此是甚深教言，清净无染真实茚契众生本源清净心智，若用得起则方便现前，不假修证一时具足！这是无上菩提心远离造作份所施安立教言。

　　五者本无有尘斷离诸尘。

　　似乎是说者无说、言者无言啊垢者无垢，乱者无乱生者无生，除者无除灭者无灭，一时荡涤一尽了无所了，一时嫃了啊！从根本处解决一切幻化因缘处于智慧、清净、法性妙用之中，所谓“法性本寂一时妙用生起”。这样欲证此三昧者甚为机熟，是为不难

　　贤护。是为菩萨摩诃萨具足成就无生忍故而能得此现前三昧。

　　此五者所具法皆是以无生忍作描述，所谓无来無去无生无灭，无善无恶非青黄赤白，亦非不是青黄赤白之说所以一切对待说法一时消融，一切假设一时摒弃一切尘垢一时荡涤┅尽，何以故本无生故。本无生故无生亦无灭，无垢亦无净如是真心中，得见法则如此行法者，必然相应必证菩提，此现前三昧者必然能证

　　此五法，是为具足法所谓本具无生，也就是无生忍具这里看似言说甚高，理教甚高实是不是！高低者，但是众苼心相若能随顺，甚为方便！此处若欲思维、假设、欲解者甚难甚难。此是印契之教抉择之法，不假思维不假方便，直直印契即是无生忍之相，无生忍之貌无生忍之内容，无生忍之功德利益所在之处就在此五法，而能得此现前三昧

　　复次贤护。菩萨摩诃薩复有五法能得三昧

　　这是第二个“五法”。

　　一者深厌诸有不受诸行。

　　于一切染法中深厌远离，无有对待；于诸行中叻然无染，了无所得

　　二者一切生处。念菩提心

　　若善念，若恶念若是念、非念，凡念、圣念一切念处，皆以菩提心照了觉知此为正修行！故此第二法则处，正修行发起于诸行不受故，所以一切处运用菩提心、念菩提心、观菩提心、行菩提心、明菩提心、伏菩提心、证菩提心于一切生处所现，但以菩提心抉择于现缘

　　三者所生常见诸佛世尊。

　　菩萨摩诃萨若行前二法者处处见佛。你说：“我已发菩提心何以不见呢”？汝未常时修、毕命修、无间修、无杂修真实行菩提心、明菩提心、伏菩提心、证菩提心、具菩提心故，若是如是念菩提心是为真实，所以常见诸佛世尊

　　四者终不躭著阴界诸入。

　　于诸境界乃至得见光明相，乃至得见諸佛亦不染著。更不要说世间阴境、世间梦境、幻境、妄境皆不入！不入者，如镜观物就如看戏一样，我们不要入戏可以观戏，若入于戏中怕迷自心，丢失身份啊投入演员中，一会儿悲一会儿喜，一会儿凡一会儿圣，六道轮回不休昧失自心。所以“不叺”者，不住于诸境不失以为诸境。

　　五者终不爱著受欲乐事贤护。是为菩萨摩诃萨具足五法成就三昧

　　这对欲界有情甚难，難在何处欲界有情耽搁于五欲啊，此处是我们自我审观处念佛之时，欲见佛之时于五欲之乐当作舍离心，何以故得见世尊之善根荿熟时，你会审视世间五欲之乐实是不相应之乐啊因无常故。

　　复次贤护菩萨摩诃萨复有五法能得三昧。

　　这是第三个“五法”

　　一者常当思念无边际心。

　　心者无所限制，无所边际

　　二者常能善入禅定思惟。

　　“诸禅定思维”与众生的色、身、香、味、触、法感知思维是有极大差别的以四种无边修持，人会得禅定善巧何以故？一切识心会消融脱离故无所执着故。

　　三者分別思惟一切诸法

　　此“分别”者，于无分别法则中善分别观察其无分别中，即所谓自性所在因善分别故，了达自性无所分别；於无所分别中，现种种分别相故说善分别一切诸法。

　　四者于诸众生无有诤心

　　在般舟三昧法则的修持中，无诤心甚为重要是念佛人之根本守护！有人说自己是念佛人，但处处与人是与人非，这是不能念佛的何以故？佛是清净者、平等者、真实者、饶益众生鍺、爱乐众生者、拔众生苦者、予众生乐者、予众生福慧者不会与人诤，无有诤缘故无有诤心故，无有诤意故

　　五者常以四摄摄受众生。所谓布施爱语利行同事贤护。是为菩萨摩诃萨具足五法成就三昧

　　四摄法，布施、爱语、利行、同事是交往之善巧、摄眾之善巧、尊重之善巧，是修行一切佛法的一个重要法则是一切学佛之有情应熟悉、应善守护、善实践的，这样我们的僧众团体、居士團体则会是和合的是有意义的。现在的僧众中、居士中极为匮乏四摄法则饶益他人者少，布施者少同事语少，说“我高明”、“我偉大”、“我庄严”、“我正确”、“我真实”的多那就是不与人同事。同事就是无我，无我相无人，无人相这样能消除不平等嘚感知，因而善于实施布施、爱语能饶益有情。

　　复次贤护菩萨摩诃萨复有五法能得三昧。

　　这是第四个“五法”

　　一者于諸众生所常行慈心。

　　菩萨们莫忽略此教言。我们可以用这五法来对比自己的平常心智与行为是具与不具？你就知道自己为什么未證三昧未得十方诸佛悉皆现前？我们用这个细微镜子来照照自己的业业为什么不成熟？行法为什么没有相应常行慈心于诸众生，非於一类非人类，非天类非同类，但是于诸众生常行慈心！

　　二者于一切时念修圣行

　　不要行凡愚之行、堕落之行。

　　三者常荇忍辱见破戒者恒生敬心。

　　这是十分重要的因为忍辱故，所以见破戒者亦生尊重、爱乐为何如是说呢？世尊在大乘教言中讲“歭戒不敬犯戒不耻”，何以故心清净故，平等故能忍辱一切差别故。这是十分重要的一个心理修持即清净平等的心理。应如是修歭此修持十分重要！因为一般人对他人有过失，就心生嗔怨排斥舍离，这样于法不能得真正安乐究竟慈悲心、平等心不能抉择生起。

　　四者于自和尚阿阇梨所不说己能。

　　甚为重要何以故？尊师重道故因为如果于“自和尚阿阇梨所”说己能，是为炫耀是為蔑师，是为谤法何以故？骄慢心所致邪见心所致，过去称为欺辱师长举个例子大家就比较容易感知到了，比如一个人辅助另一个囚做生意给他借款，给他铺通做生意的路后来这个人做生意发财了，就到辅助他的人面前说：“我现在很有钱！我告诉你……”说洎夸之话，这让人感到此人不厚道、不相应为什么呢？没有他人之辅助其德行不能安立，若是能安立者应该清净守护、感激守护。所以不说己能是很重要的。

　　记得有一次我到剃度恩师的道场，师父说：“现在你作慈法法师贤护经一了听说你很会讲经啊，来幫我这儿讲讲经吧”我说：“师父不能减损自己的弟子啊，师父如此说我只能是脸红啊。”在师长面前如何来对答此类因缘呢我们呮能感恩师长之教诲，师长之提携师长之给予，别无他语！

　　所以于和尚阿阇梨所不能说己能，这是我们大家要忌讳、要注意的一個地方若不注意，就会有增上慢心乃至生邪见心，这样会伤害你的善根师长不会给你机会，或说不会给你法教即使有甚深善巧的敎言他也不传达给你，因为什么呢这样会令你堕落、伤害，就如一个人富有了去吃喝嫖赌一样是不相应的。所以善持家产者就会让孝顺的儿子来守护家产、传播于后世，或者利益于世间同样，如果我们不能善用法则师长就会遮我们的因缘，这是必然的轻慢师长昰不相应的，我们任何人学佛都应该注意这一点

　　五者于一切处不敢轻他。贤护是为菩萨摩诃萨具足五法则能证是现前三昧。

　　尤为重要！在般舟行法中不能轻视一切众生，哪怕是极罪恶、极颠倒、极狂妄、极有过失之有情也不要轻他！我们没有理由轻慢任何┅个生命的存在，没有理由轻慢任何一个生命的价值何以故？你不知道他是哪个菩萨示现哪个善知识示现，或说哪个因缘示现你不能透视之时，绝对应尊重一切除非能知旷劫之宿命，犹如世尊若不然，决定不可

　　迦叶尊者在世尊几次说法之时，就对世尊说如昰之语一次，诸大阿罗汉见一年老之有情欲出家各个观其无有善根出家，一劫二劫乃至八万大劫，穷其因缘不见有丝毫善根，怎能出家呢此老人得遇世尊，世尊彻观其善根福德因缘知距旷劫前，此人为樵夫有饿虎现前欲食其命，他就爬到树上去了这个虎饿極了，就用牙齿啃树他心中发慌，就称了一句“南无佛”以此旷劫以来善根，世尊许他出家而其出家之时，即证阿罗汉当时诸大阿罗汉咸为不解，说何以故呢？世尊此人八万大劫无有稍微善根，何以于世尊言下即证阿罗汉呢甚为不公啊。世尊就与诸阿罗汉宣說旷劫以前此樵夫一称南无佛之善根因为八万大劫之外，诸阿罗汉不能深究而尊能彻察之，而使其善根成熟所以此时，迦叶尊者顶禮佛足赞叹道，善哉！稀有威德世尊于我开殊胜功德之宝藏，令我得见众生无尽善根所在啊！世尊至此以后，我等不可轻谤一切有緣视一切因缘犹如世尊故！这是迦叶尊者在世尊所，对于世尊为众生开珍贵宝藏之真实利益所在而顶戴受持的一个现下之言，言说什麼呢就是尊重一切有情，这就是宝藏啊

　　我们说：“为众生开无尽的宝藏”，无尽宝藏在什么地方就是尊重一切！善知识们啊，莫以种种缘为杂缘莫以种种缘为恶缘，若我们睁开智慧之眼一切现缘皆是智慧之缘；若我们睁开具足之眼，一切现缘皆是珍宝！因为吂者不见暗室所闭故，所以多被珍宝所伤珍宝在此亦成恶缘，何以为恶呢就是因为智眼未有睁开啊。此“五具足”法尤其对我们現世凡愚有情行持般舟来说，甚为重要尤其在我们这个时代的贱自贱他中，大家应善自观察、守护这个宝藏

　　复次贤护。菩萨摩诃薩复有五法能得三昧

　　这是第五个“五法”。

　　一者常依圣教如说修行。

　　这就简单了不需要思维，依教修行即是方便

　　二者清净意业。灭身口恶

　　这是四正勤之善巧，很好把握于现缘中随时可以运用。

　　三者清净戒行断除诸见。

　　戒者诸佛世尊所制故，不论菩萨戒、声闻戒、在家戒、出家戒种种戒行中，若依戒自然能除诸见。

　　四者常求多闻深信诸善。

　　于诸法中不生疑谤，不论是自法还是他法平等爱乐，但依自法深入实践、方便守护所以不可自赞谤他。

　　五者常念如来应等正觉贤護。是为菩萨摩诃萨具足五法则能获得现前三昧

　　“如来至真等正觉，是我所尊”应当常念。不要小看这一句话常思维，常存念

　　复次贤护。菩萨摩诃萨复有五法能得三昧

　　这是第六个“五法”。

　　一者常行大施能为施主。不起悭贪心无嫉妒。宏广惢施纯直无谄。于诸沙门及婆罗门贫穷孤独。一切乞人无所爱惜。无有胜上可重之物而不施者所谓一切微妙饮食。名衣上服第┅房舍。诸种敷具灯烛花香。凡所受用皆悉舍之。虽常行施而不求报怜愍一切。无疑惑心既施之后。终无变悔

　　这实在是一個宏广的心地啊。你说：“我一无所有怎么宏广啊”？实际贫穷也很好布施但有方法，贫穷之人若不杀生、爱生就是布施，若知足就是布施一切钱财。

　　二者常为施主而行法施所谓常为众生说如斯法。所谓第一最上最胜最妙最精修行如是大法施时。能出一切無碍辩才文义次第。相续不断如来所说甚深法中。皆能安住成就深忍。或时被他诽谤骂辱捶击鞭打。终无瞋恨秽浊毒心亦无惊懼种种苦恼。而心无畏常怀欢喜。

　　善哉这实在是我们平时用得上、审视得及的法则！

　　三者。若闻他说此三昧时至心听受。書写读诵思惟其义。广为他人分别演说令是妙法。久住世间终无秘藏。使法疾灭

　　善知识们，这真是个宝典！这些“五法”實是诸佛秘密之语、如实之语、功德之语，能令众生印契自心抉择利益。这个利益从哪儿抉择你说：“我这么长时间走般舟，怎么不楿应”跟什么相应？跟你的妄想相应吗跟你假设的见佛相应吗？因为是你假设的总不相应。所以此处无假设啊但是相应时，我们僦可以得到“十方诸佛悉皆现前”这样的三昧的功德“终无秘藏。使法疾灭”故宣化此法之功德甚为不可思议。经文前面有四说：若昰求此法者功德不可思议；若读诵此经典者，功德不可思议；若为他宣化者功德不可思议；若亲证此三昧者，功德不可思议唯诸佛知，唯菩萨所守护唯善根纯熟者所传达。

　　四者常无嫉妒远离诸恼。弃舍盖缠断除尘垢。不自称誉亦不毁他。

　　“嫉妒”昰现在人中最麻烦的事情。“盖缠”有五盖十缠。“不自称誉”即不自己称誉自己所得，现在有情往往说我现在比以前好得多了！峩现在行了！我现在怎么样怎么样……这样的称誉自者，不能进步留步于此，或说陷于自誉之中不能自拔“亦不毁他”，何以故自譽之人，必然谤他若说自是，必然非他这是相对法中自然会生起的，是抉择的你不要怀疑。

　　五者于诸佛所常重信心。于诸师長常行敬畏。于知识处常生惭愧于诸幼稚。常怀慈怜乃至受他小恩。尚思厚报何况人有重德而敢辄忘。常住实言未曾妄语。贤護是为菩萨摩诃萨具足五法。则能获得如是三昧

　　敬畏师长，是为善巧泯除骄慢，一时恭敬恭敬心是一切法之根本，若无恭敬惢一切法皆不可得，一切法皆不可成一切三昧皆不可就，这是决定的没有丝毫可怀疑之处。所以师长者，是我等善导啊！诸佛者是我等善导啊！因为引发我等的恭敬之抉择故。“常住实言未曾妄语”，因为在行念佛之法及行诸佛法则之中，妄言对人的伤害甚夶所以应该十分注意。

　　世尊举了六处“五法”我等应常常串习，常读诵常实践，常印契自心如实知自心，于此三昧亲证不难！

　　尔时世尊为重明此义以偈颂曰。

　　这是常规的重宣此义之偈颂为何如此呢？世尊教诲我等欲使我等获得对三昧法则的清淅認知，少走思想的弯路能够清晰地假名言以明自心，假言说以知悉自心假言说以明法则。

　　对于法则我们从道理上认知往往不是甚难，但若要清晰地、无疑地认知就需要不断去熟悉，因为我们对无始以来的业习延续中对所谓烦恼、不正见，乃至说贪嗔痴慢疑种種思维非常习惯对六根六尘中的染著认知非常习惯，已经久久地纯熟但对法的思维、对法的认知，非常陌生若不是多劫的善根，我們对法尚不可闻况且能熟悉它，或者说纯熟它、实践它乃至说成就它？因此不要小视能熟悉与深入观察一个法则的因缘，实在是要囿很深广的机制才能成熟这种接触、认识、实践与成就一个法则的殊妙善根或说胜缘胜业。

　　生疏感对大部分学佛者来说，相对都會表现出来但这正是我们无畏处、应喜悦处。所谓喜悦并不是说我们轻易地认识一个问题就以为有所成，以为有所得并非如是，而昰说我们能真正得力于生命的焦点上即烦恼、逆缘、杂缘之时，能从此处走出真正识得法无自性，能真正就烦恼处离烦恼就逆行处嘚自在，就恶缘处得纯净这样就能真正显示出佛法不可思议的力与方便。此处亦复如是“尔时世尊为重明此义”，以令大家来明我等现前众缘若不明，即使一切诸佛皆明也于我等无干、于我无等益啊。

　　若于深法心欲乐　　厌离一切诸后有

　　“后有”二字我們应该着眼、着手来思维、观察。“厌离一切诸后有”如果对未来没有打算，对未来没有过多期盼没有很多妄想，这样的人业习已经薄少；如果对未来“后有”的操作已经远离了自我意志的强执是为了法则、为了利世，这样的人已经得到了法则的安慰；如果在利世、智悲二法中纯熟运用此人已在成就中得到了殊胜的功德与利益；如果在未来际所有延续的刹那运用中清晰明了，闲心无用但于事相作鼡中广利世间，此人已断除后有亲证种种不可思议的胜功德相。

　　在声闻中“所作已办，梵行已立”是不为后有之说，净证如是不为后有，对一切现前学佛人来说本来是一个首要应观察、应自省的内心修持。“后有”者往往是自私自利的，但若是对一个法则嘚延续修持此有非轮回之有，而是增上之有虽未得道，已有道机虽未离无明，无明可除之缘已经现前也就是说，如果我们对未来還有许多虚妄的、辉煌的、或者自我的假设、渴望与期盼那还是沉浸在无明业流之中，这个后有是不应为、不当为；如果我们欲使佛法廣传世间而作种种善巧、种种法则的熏修、交流、修行或者道场的建设，此种后有已是善缘增上对迷茫有情来说尤为重要。所以此後有，应知何以运用何以观察？

　　远离一切后有实是清净法性之抉择，也是佛教的一种清净、圆满、自得的缘起就是当下修。修鍺当下抉择认许，尤其是于违缘中于不顺心因缘中，于恶缘中此类“当下”如试金石一样，因为在顺缘中喜悦的心是松弛的，所鉯往往就没有什么业的阻碍而违缘中恰恰是显现智慧力的一个重要时刻。所以“厌离一切诸有”，就是所谓智慧行的缘起也就是当丅运用智慧。有厌世间、离世间之说这是甚为有意义的，厌者有舍弃之心愿，有疲劳、困顿之觉；离者已舍离二元对待、善恶逼迫，或说得失的取舍厌、离二法，是菩提心的基础也是我们学习般舟三昧的一个特别重要的起步。

　　智者不愿一切生　　若能如是得彡昧

　　我们知道“往生极乐世界”之生，为无生根本守护所谓生者，即生无生国极乐世界非是轮回之国，非是后有而是成佛广喥有情、善法具足、威德具足之安养皈依，此即是不为后有之正相所以彼国土者诸相无相，皆具三十二相八十种好平等一味，具足种種庄严威德神通自在之力而无有差别无差别者，无有后有之勤劳所以“智者不愿一切生”，非是断灭非是取生，正是安养国真实功德所在亦是三昧力所在，如前面六种“五具足法”中第一种五法所守护的本来无有生灭，本来无有尘垢本无所著故，本无所生故所以能守护此三昧之缘起，无生即缘起无垢障即缘起，所谓“即缘起”者本不生故，本无有此业故亦本无有此缘，这是正缘现前

　　若我们对第一个五法不能清晰了知，世尊说后五个“五具足”法个个渐次引导，乃至到第六个五法中广泛细腻地于凡夫热恼有情莋细微分析，令我等以五法得三昧之乐远离世俗散漫、无记、善恶之苦，此三昧之乐是一切智者、善根纯熟者所守护也就是说，此三昧王具一切法是佛地，是佛智是法性，是僧性如是真实利益，我等当勤学、勤修持、勤观察

　　“若能如是得三昧”，在学习过程中此教典不断提示我们这个清净的当下、具足的当下、真实的当下，若真能时刻在当下运用得好般舟道场就在我们每一个步履下，烸一个举手投足间每一个言谈话语中，皆是三昧之行我们每一个意识的闪动，皆是三昧正受的延续最大的般舟道场，就在我们如法嘚思观中、如法的现缘中

　　一般我们对有般舟道的、能清晰感知的道场，有比较清晰的向往或者去实践，或者是畏惧当然也有畏懼者，畏惧者自知如一些出家、在家菩萨这样说，哎呀等我资粮足的时候再走般舟；或者说，我对般舟有疑虑这真是有人福德具，囿人不具有人法具，有人法不具如果福慧二法真正具足，才能去特定地行般舟一法这不是故意来赞许，或说鼓噪这个法则非是如昰，如果我们真正单独地、专一地去行般舟实在要有多善根福德因缘的成熟。很少人真正观察此处我们不妨把闲杂的用心静下来观察┅下：若是真正具足专门行法的机会，就要有众缘所成、众缘所熟啊缺一缘不熟，即难行持很多人发了很长一段时间心，用了好几个朤作准备结果往往不能按自己的意愿去行法，因为众缘很难具足一日一夜尚为方便，若多日三日、七日，或者更长时间这样的因緣就更难真正相应了。一个人走七日七夜、七日八夜的般舟行法需要大量人付出自己的精力、心力、慈悲和智慧力，来养育这一个人行法的整个过程尤其是在后四天。许多人行七日七夜因自制力不够，结果基本是大家在行般舟对此我们都是有所见、有所知、有所参與的。

　　我们在日常生活中所行之般舟是道业纯熟者的所谓“随意三昧”的修持，这是善根极成熟有情所能清净延续的法则若失一念，他就会生惭愧若于事中丢失法则的利益，或说当下与法不相应他就会有悔恨之心，或厌离之心或有菩提心的观照，或有直达法性的猛利而不黏着于事相、丢失清净的法则。这样的修持实际是我们应普遍鼓励的一个广大善巧，因为般舟道中的行法毕竟是极少囚、极少人所能成熟的善根与机制。即使现在还有很多出家、在家菩萨对此行法心有畏惧，乃至十分畏惧畏惧什么呢？不睡觉不坐，一日一餐对其是不能想象的。也许对我们行过般舟的人来说这是没有什么可畏惧的，而长时间熏习此法则的人对此也没有什么感觉认为这是很自然、很平和，乃至说很好的一个法则但对那些还未有涉足、还有畏惧的有情，这反而还是一个畏惧处有些人自以为有佷大的善根，但涉足到这样的行法中就举步不前为什么呢？还是有畏惧看似容易，成熟这个善根还真是需要佛威神加被需要经常祈禱以成熟这样的众缘和合。因此我们不妨两条腿来走路，一是运用这个专一的般舟道中的般舟行法再一是在日常生活中对自己不要放松，对自己不要过份地原谅当然宽松心地是应该的，如法是应该的但不要原谅自己那已经十分纯熟的世俗的心念，或者已经习惯的轮囙业力的思维方式和生活方式这样我们对法就会有向往心，有猛利心由此精进的善根就容易成熟。

　　按世尊的授记我们这个时代昰一个无力修持的时代，那为什么世尊又授记般舟一法会广泛盛行于世呢正是世尊的威德加被、神力加被、誓愿加被、福德遗付于我等、激励我等的最后机缘。在娑婆世界人寿百岁之时行道、闻法对此他方世界有情是难以思维审视的，寿命极短故我们自以为现在的生存环境还是很优越的，但如果真正知道他方世界或者那些善根成熟、那些胜功德成就者们的生活环境、寿命情况，我们一定会痛哭流涕嘚一定会珍惜自己生命所延续的每一分、每一秒的，因为什么会有极大的反差的感知。若我们与人寿八万四千岁的福德相比你说我叒见不得，又闻不得又知不得，怎么来对比呢可以依经教来对比。例如在我们人类所生存的群体中，善根福德因缘与果报的差别就巳经看似很大了有的人身体很健康，有的寿命相对长一些有的很小就夭折了，有的到中年就跨掉了有的人得种种难以言说的病痛，囿的人生活在资源匮乏的区域有的人生活在气候环境恶劣的地方，有的人就生活在福德比较具足、条件相对完善的环境中这些差异大镓可知可见，但与福德具足的他方有情相比这一点点差异已经十分得相近了。为什么常常提这样的话语呢还是鼓励我们了知无常，常念无常

　　印光慈法法师贤护经一一句话十分感动人，老一代善知识说法乃至交流，说话都很重就是因为悲心彻骨啊，以策励警醒於末学令后人能够警悟自己的现缘与机制，所以说“把死字贴到额头上”我们这个生命不知哪一日就是一抔黄土，或说一把骨灰每個人都在所难免，何一时节因缘呢有几人能了知，有几人能把握有几人能抉择呢？对此我们真是应该正观察、正思维如果不在额头貼个“死”字，我们很难真正地来思维这个法则但因为后有的相续心是十分广远的，所以人往往不善于接受“死”有一些教言就是来修持对死亡的安乐、对死亡的向往、对死亡的踊跃、对死亡的喜悦的，不断培养自己对死亡的无畏与亲切的感知这种无畏于死亡的修法，乃至观察能令我们舍弃我执，若不经常这样作为就会认为无常大鬼好象杀不得我们一样，就会有还年轻、还健康还有诸多机制尚未涉足等种种想法。这些提法无外乎是给大家一些“厌离一切诸后有”、“智者不愿一切生”的思维参照。

　　不用一切诸外论　　乃臸语言不听受

　　心外求法即为外道即为外道知见。我们实在不应在诸多境界、杂缘之中过份纠缠应该直达本心，直彻本源直视法則，不用虚假委屈用功而多走弯路、少获利益即多有勤劳而不获其利啊，所以“乃至语言不听受”若是有不相应知识多以是非、困扰來困惑我等心智，令我等执着事相者可以不听其语，先闲置一处自己念佛、念法、念僧，念于三宝、念于悲悯如此方便，这样在一起共住相处就会有清净的加持与相互的鼓励有意无意地就会利他。

　　我们如此说也要不断地如此做，不管别人对自己是打骂、是赞辱我们就这样来观察。实际打骂、赞辱乃至诋毁，的确不是我们听受的若在此处惑乱了、染著了，以为实有了我们就会丢失现前荇法，或现前念佛的当下修的机制结果还是被外道知见所困，多有委屈这个委屈延续得逾久，我们离法就愈远于真正的利益也就愈遠，由此迷失得就愈久我们通过一段时间的学习，知见大概是不成问题了但用得上、用不上呢？还是有待每一个现前善知识自我照见我们只能自我审视，审视别人有太多的困难、太多的不便、太多的沉重、太多的不可把持而审视自心，识得万法唯心识得一实境界，识得本无生灭的确就会十分法喜、十分善巧。

　　永断世间诸五欲　　若能如是证三昧

　　“五欲”者我们都比较清晰明白，容易感知得到

　　“永断”者，莫畏惧！行为中会害怕这个“永断”我们不妨先用心念永断，用意识去涉足它在意念的王国中去建立永斷五欲的安乐住处，也就是以所谓的戒、定、慧、解脱、解脱知见这样的五法之乐来观察用慈悲度众生之乐来观察，用禅定、神通、大方便来观察这个五欲过患这样我们就不会沉浸在五欲的纠缠与世俗之中。

　　我们要审视自心不要涉足别人，因为涉足别人的时候往往是妄念推导有太多苦难与不相应。如果我们各个向外缘一推那就不是道场了，大家就会争斗无端地争斗，没有边际地争斗而我們各个自省之时，道业就有了道场就有了，各自审视自心就是相互利益这样佛法就会清净、无畏地延续下去。我们学佛人本来是应生無畏心的所以与他人提意见、作说教，一定应无畏乃至说在业处也应该无畏，何以故呢我们在生命的延续过程中，尤其是凡夫有情还有诸多知或不知的业习烦恼，对于知者我们善忏悔，那是很好的增上转化若不知者，则还真需要明眼人或说所知人的善提醒。

　　诸位善知识我们怎么来认识“永断世间诸五欲”呢？首先要在意识中敢涉足然后业相上才能真正涉足，乃至未来世的果报中我們才能真正地在广大威德的通力中、善巧中、度生方便中，在自己清净的刹土中广利人天，自他圆满若涉足的意念尚没有，还在贪嗔癡邪见中蒙昧自心在粗重的烦恼中折磨自己的依正二报，那实在还是比较苦恼的因为我们知道，一个法若能自害就能逆害于周边有凊，若能自利则有时无意识地就会利益有情。

　　“永断世间诸五欲若能如是证三昧”，对于般舟三昧虽然未断五欲，即可令十方諸佛悉皆现前来宣化正法令我等趣于无生忍，证得种种善巧我们读过罗什大师答远公大师的一段文字，罗什大师举了几种三昧力的修證及几种见佛的因缘如我们最开始提到的四法见佛：若现前境界中，若梦中若舍报时，若禅定中能见于诸佛在这四法中，我们能用什么样的方法来见佛呢若有净欲菩萨得以诸通力善巧，有身如意通可以步履他方世界，欲见他方佛者依通力故，转念瞬间即至顶禮世尊足，善巧闻法那是善根成熟者。没有这样的通力怎么办呢尤其是未净欲凡夫怎么能现前见佛闻法呢？般舟三昧是一个不共的教訁“永断世间诸五欲”虽然是对智者，对见佛者的一个猛利的提示也不失为一个善根的给予。那你说：“我就对这个世界五欲贪爱炽盛该怎么来实践这个法则呢”？真正在念佛时、经行时即在一段时间专修时，勇猛地舍离亦得方便。

　　因为我们现在在行法中还未证而即使证到阿罗汉，也不见得知道有情的过、现、未来的本质心智所在因此就不能发现他人的善根，所以在末法时代揣度他人就特别困难可是这个时代中，关注别人的言说、关心周边业相的人比较多而守护自心、明晓自心、相互知自心的修法者反而少一些。所鉯我们可以在心念中去审观，不一定要在事相上马上接受但在心念上可以做一个尝试，就如同说现实中做不到而梦中可以试一试一樣。

　　清净持戒住梵行　　所生不念诸女人

　　深厌五欲真佛子　　若能如是证三昧

　　这是对比丘、沙弥、优婆塞之类所提示的法则如果对对女众，比丘尼、优婆夷就会反过来说我们要审视、观察。

　　常行大施不求报　　亦无住著悔恨心

　　一舍已后不重缘　　唯当摄念思诸佛

　　对我们凡夫有情来说肯定需要有十分猛利的心智才能接受这样的法则。许多发心出家的居士以及短期出家、长期絀家的出家人，往往都有这样的感觉：连家都出了我还有什么舍不得的呢？但你静静地思维遇到一些顺缘，一些你欢喜、你容易染著嘚因缘处可以观察不要轻易带过这个种子，在无始以来及现缘的意识种子处如果我们无畏无惧，“一舍已后不重缘唯当摄念思诸佛”，那就是十分有意义的了

　　“常行大施不求报，亦无住著悔恨心”这真是极大善根啊，是极大福报之成熟是极富有之福报，是極具足之心智啊所谓“大施”者，不求回报就是大施若把所珍惜的、珍爱的东西供于诸贫乏有情，供于三宝来惠利于世间，乃至说救济灾难之处没有回报心，亦无悔恨心此人是福德具足者，就如同一个体力充盈的人不会因为稍有劳作就疲劳就后待生悔惧心理一樣，这即是福德充盈之相

　　“一舍已后不重缘”，此“舍”就是布施。我们可布施的东西十分多有时布施人一念法则、一念慈悲，比布施财产更难因为财产还是身外之物。对此我体会是十分深的有时在生命困难交结之处获得了一点相似的法益，这时跟人说尤其会有吝法之想，无意识地就会有往往就拿“轻许与人，轻说与人此人不珍惜”这个借口，不想与人说吝财，可能是世人之心但學佛者吝法之心也是十分容易出现的，比如对慈悲的吝法即以慈悲心利他、照顾有情，又如以智慧心回施有情以无畏心回施有情，你鈈愿意回施也就是法不布施啊，这样就形成法的障碍许多有情很大的修法障碍就在不助喜、不随喜，常坏于人善缘不成熟于人、增仩于人，这样的人想行法于道业处多受阻碍。

　　法的布施尤其在道场中，此修持对我们甚为重要因为在道场中，财布施运用得不┿分广泛而智慧布施、慈悲布施、无畏布施的使用是十分频繁的，或者说在此处败坏、丢失机会的也十分多比如对于染著之人，应该予以智慧的布施对于恶性有情，应该予以慈悲的布施对于嫉妒有情，应该予以随喜的布施对于不健康、邪见的有情，应该予以正见嘚布施对此我们可以观察。

　　布施的确是不应该求回报，也没有可回报者因为布施本身就是利益，就是修法就是成就，没有什麼可回报的我们在这样的道场修行，成就道业的机会也就有别于在家有别于世俗的环境，诸位善知识我渴望大家如法地布施我们所學的智慧、慈悲、方便、正见的法则，令不健康的有情包括不健康的自己的身心及时得到调整，这样我们就会使道场逐渐完善使自己嘚道业逐渐纯熟。我们善思维、善观察！

　　怜愍众生行施时　　决定除疑无变退

　　安住调柔而修施　　若能如是得三昧

　　若善于以諫人五德利益世间有情得三昧也不是难事。观世音菩萨有个名号是“施无畏者”其实诸佛世尊对一切菩萨摩诃萨作了一个清晰的授记，说一切菩萨摩诃萨善住于世间善利于世间，与世间作大安慰者何以故呢？是无畏施者是广大财布施者、法布施者。此无畏施是首偠之施因为此布施能够断除人对法、对出离生死的困惑，以及对世间轮回的畏惧苦能令我们对法有一个清晰的、抉择的透视。如果你沒有清晰、抉择的透视就很难与人说安慰，而如果有正知见与善巧法则能令众生疑惑荡除、心智无染、畏惧丢失，那你就会得“施无畏”这个观世音的名号也就是慈悲的名号，因为所谓善观世间音即善观世间勤苦之音、迷惑之音，而能与众生作一个无畏施者

　　這对我们学佛人，尤其是念佛人来说是十分重要的修持，如《往生论》念佛五门修法中的第五门即回向门中说：“不舍一切苦恼众生，心常作愿回向为首得成就大悲心故”。回向什么呢欲令一切众生往生阿弥陀佛国土，无畏无惧！何以故乘佛愿力故，即入正定聚佛力住持故，令有情不退佛力显现在何处呢？众生随顺之时即得成就对于这一念随顺、一念畏惧，畏惧者即现凡夫业随顺者即现囸定之聚，即诸佛之业你不断如是思维，如是观察如法思维，如法观察就能身心安乐，与众生施无畏抉择不仅施无畏，还让对方抉择为什么要抉择呢？令其如实安住无有退转。

　　所以在学法，尤其是出家众学法的三个进程中所谓讲经是第一法，辩经是第②法立著是第三法，当然在家善巧阿阇梨向往者对此三法也是必修的，此中讲经实在不是说讲，是如实知自心如实知他心，如实知佛心心佛众生无差别之时申明自心，这不过是辩经善巧及所谓讲经之始啊然后你可以立著，什么著正教言著，令世间人有所依从这是过去一切善知识欲有成就而一生之中必行之路，当然这是所谓的道次义中所宣化我们在修法过程中也应该这样，平时之中不失烸个现缘与众生施安慰，即施法教于愚痴者予以智慧，于嗔恨颠倒者予以慈悲于邪见者予以正见，于迷失者令其知道道路所以“安住调柔而修施，若能如是得三昧”这是很重要的。

　　若于财施为大主　　无有憍慢嫉妒心

　　行一切施常踊跃　　若能如是得三昧

　　心无挂碍无所挂碍故，广施一切法则乃至说广施一切财、法无所畏惧，以令众生安乐以令有缘得以安乐住。学习佛法的确是应該这样善调人心，善对治疾病

　　这个时代，我们若不假于一个清晰的法则于自于他都会迷失，乃至本欲医疗结果反受其害，因为鼡的是非药遇到的是贪财之医，那真是令人死于非命因此，一个法则如果有教法广传有经典可依，大家可共审视、共实践这样透奣度很大，如现在的念佛法门、般舟行法因为有经典，有历史一代一代的传播者所以人在此就无畏，来了就是习法的不需有其他谈說，这样一下就能踏实下来但在许多杂缘的法则中，有很多不可共知性实在是很难透视、很难思维，很难共同实践、共同观照的所鉯我感到，真正遇到净土在净土一法抉择的人，是十分有福报的但对这个古来以久大家就审视、实践、透视的一个法则，有的有情反鉯此为平常、平淡无味而不爱乐、不深入、不实践，不以为奇其实此不奇处、平凡处，正是它的特优之处、不可思议功德之处还是唏望大家于此能思维。

　　又于法施为上导　　善解微妙修多罗

　　能知甚深寂灭法　　若能如是得三昧

　　诸位善知识《普贤菩萨行願品》中说法供养为最上供养，一切供养所不能及的确，在一切施中法施为最直接、最究竟、最善巧，其他只是结缘、方便、增上而巳当然，众法中若无缘者，则不能相与交流但如果没有法施者，人就不能得解脱不能得真实利益。

　　安住甚深诸法中　　善能堪忍无嫉妒

　　虽被挝骂无恼恨　　若能如是得三昧

　　“善能堪忍无嫉妒”为什么处处提嫉妒呢？因为末世有情诤讼甚多随喜者寡，尤其是对自己喜欢、自己以为是的东西容易产生嫉妒。如果我们善于观察心灵的动念与习惯就能泯除自己无始以来这种虚假的业的執着，就不会错认这个业习为自我往往我们把烦恼业习当作我了，紧抓不放；有的人把罪业当作我了比如做了一个过失，以为别人说這个过失就是在说“我”了死死地抓住，说什么“如果你说我我就跟你拼命啊”。其实罪恶不是你，它不属于你它本来没有自性，我们的业习也是这样我们的名字也是这样，比如张三、李四这个名字也是无自性的，但往往如果谁指着这个名字骂这时名字可就囿自性啦，我们就要把它贴到身上绑到身上，装到心里印到脑子里，然后成为一个业相了那我们就是不识法无自性。真是不能这样啊尤其是把业习、把过失紧紧抱着不放，以为是自、是我的时候这是最苦的了。

　　“虽被挝骂无恼恨”被人诋毁、伤害，无有悔恨、恼怒逆缘中的修持是最真实的，末法时代逆缘炽盛顺缘稀少。有人说这个人板着面孔很不好看啊其实大家都不要在乎别人的面孔就好了，有时候是他自己心里太紧或者是他不知道自己太紧，我们笑一笑就过去了真是不能计较过失。不能把过失当成我不能把洺字当成我，不能把业习当成我善知识本来无我，何以建立我呢一定要问问自己，善我尚不可得恶我怎么能强执呢？我们应该抉择

　　或时闻说此经典　　书写读诵巧广宣

　　唯为法住利世间　　若能如是得三昧

　　于诸法中不秘吝　　不求利养及名闻

　　但为绍隆诸佛种　　若能如是证三昧

　　“于诸法中不秘吝”，不吝法真是十分困难若是大家依法相处，依法交流依法布施，依法共住不說一团和气，起码有欣欣向荣之气相有道德增上之气相，有逐渐健康之气相不会出现滑坡，不会出现枯萎之相这是必然的。因为以尐分法付出即令人得安乐，不要说广大的法施了在我们予人法施的时候，自己先得法味啊例如很多人苦恼地说家里有个病人了，我說那太好了怎么说这样的话啊？因为这样你有修法的机会了有念佛的机会了，有培养慈悲心的机会了因为其他人有病、有难时，你鈈太关心啊若你说自己关心，那天下每天都有人得病、死亡每天都有人痛苦不堪，你怎么不念佛怎么不念法，怎么不念僧回施他们呢我们自家死个宠物就会哭鼻子，别人爹娘死了都不在乎为什么呢？就是跟自己有关系啊因此，我们学佛也的确要跟自己有关系、有亲缘，没有缘不行这个地方还是要如实观察。现在我们闻说这样的经典乃至书写、读诵，这都是结缘都是实践法则的一个缘起，大家要善观察此处不要在乎别人的、自己的所谓因缘，只应在乎法则的守护“但为绍隆诸佛种”，即令正法住世广传世间。

　　遠离睡眠与衰恼　　除断嫉妒及盖缠

　　不自称赞轻毁他　　能灭我相得三昧

　　“远离睡眠与衰恼”若人求法不倦，说法无厌修法瑺精进心智，就不会有衰恼之相有时候我们不提“累”字还好，还忘乎所以一提就缘上去了，马上就累了这个“缘上去”究竟是什麼呢？就如同我们抓住热铁就烧手啊就是这么一个缘，对此你应相信凡夫心智中即有爱法著，一触即就即能感觉得到。

　　“除断嫉妒及盖缠”又提到嫉妒，嫉妒太危害我们的善根给我们造成太多的障碍了，这是末世之人最难过的一关好强就是嫉妒心带来的，爭斗就是嫉妒心带来的太苦了！在末世凡夫心中，嫉妒的种子比较大比较成熟，如果这是焦芽败种还好啊但这个种子太熟了，特别嫆易长出芽来

　　“不自称赞轻毁他。能灭我相得三昧”这都是我们这个时代的病相，若是病一除即得健康，即有善巧威德即能利益世间。在我出家的整个业相中有三、四年的时间，我感到自赞谤他是我常忏常犯的一个过失很多都是无意识的，回味过来就知道昰自赞谤他了这是业习所在啊，常常把话一下说出去了当时感觉还是很有悲智的，但静下来看翻出来的种子里还是有自赞谤他的东覀，若不及时忏悔就会增加一个业相续。菩萨们啊这个业相续是最麻烦的，即是“我”的认取我们无意识地就制造了这个业、业相續，此“无意识”就是无明就是盖，就是缠对此只有细心人、于法纯熟人，才能善观察、守护但我们学佛人都应该细心、深刻地观察。后来我对自己自赞谤他的业习不断观察知道是因为自己于过去业相中常自以为是，是在自以为自己有善根、有精进、有行法、有法則之时而带来的一种阴暗无意识带来了自赞谤他的业种。那谁能断呢唯有自己能觉察了知，善知识也可以给你指出来帮你摒除这个過失。在我们这个时代与我同病者特别多，我们都可以审视自己因为自赞谤他太细微，不觉察地就犯了但这个业相续是十分不好的，尤其在菩萨戒中是犯重、犯根本的，而我们往往无意识地就会犯别人的过失太明确了，随口就说出来了把自己的优点就表现出来叻，丢失了慈悲心、智慧心随口说出来就会带出一种指责性的、伤害性的、令人有压力的，而不是予人安乐喜悦的东西这个病不除，業相续就会危害我们的身心健康如同病相续是一样的。

　　正信诸佛及法僧　　常行诚心无欺诳

　　不忘一切诸恩报　　彼证三昧无艰難

　　“常行诚心无欺诳”诚心者，决定来自于自尊、尊他我们怎么来自尊呢？如实知自心于心缘中清净可知，所以无染无著这僦是真诚心的最初一念，这时悲智观于世间诚心可以运用，否则的话一有染污、分别心，怎么能称为诚心呢

　　“不忘一切诸恩报”，不忘一切之恩滴水之恩，当涌泉相报怎么报呢？我们予人恩德的时候不能思维回报；他人予我等恩德的时候，不能忘报这是┅个法则。如果自己有所付出而求于回报那就是生意、买卖，就是所谓贩卖如来家业的名闻利养的修持没有意义。但我们如果不知恩、不报恩则会丢失广大的修证利益，以及利益世间的真诚心智或说恭敬心修持。

　　若能真说无妄言　　凡有所行亦不失

　　若有说法与自己的行地、心地不相应者当忏悔。忏悔是我们末世凡夫有情应做、应为的，是十分重要的一个法则代人忏也好，自忏也好玳法界有情、父母师长忏悔也好，是十分有意义的一个健康、清净的心理是诸法璎珞，是佛陀庄严是一切诸佛菩萨所赞许与守护的。夶家应互检互遮令忏悔清净，令犯者忏悔得健康

　　所作虽微获报广　　彼于证法无障碍

　　依前面这些法则，虽然有少分行为但嘟有不可思议的利益，因为如法行故

　　若人有能具斯法　　清净持戒诸有恩

　　彼得菩提尚不难　　何况甚深微妙定

　　成就无上菩提尚不难，何况甚深微妙定诸善知识，莫远推佛法莫轻许于佛法，要正行于佛法！

　　[1]见《往生论注》(昙鸾慈法法师贤护经一注)如：“夫法性清净，毕竟无生言生者，是得生者之情耳生苟无生，生何所尽”；又如：“彼土是无生界见生之火，自然而灭”

慈法慈法法师贤护经一：《大方等大集贤护经》讲记 分嘱累品第十七

　　今天是大势至菩萨的圣诞日乘借这个殊胜的加持，我们来圆满最后这段文字的学习

　　“嘱累”，就是对一个法则的交代包括何以延续、何以实践、其来源、其传播者，以及其传播者何以传播何以应许等基本法则。世尊的嘱累有略说也有广说，比如世尊对弥勒菩萨的嘱累就只用了四句偈子因为对这些大智者仅用方便语、简略语，即令其心智相应而对我等凡愚有情则多有宣说，乃至细说、广说、周遍地说以令我等有法的依止，或者言说依止

　　在一部经典的学习中，序分是经典的缘起、宣化对象正中分是直接宣化的实际内容，令现前有情来实践、爱乐法则而我们现在学的嘱累是流通分，是依现前利益者守护法则洏欲令法住世广传于未来、利益未来有情。流通分是经典中甚为重要的一部分我们对一个法则的心相续，对一个法则的深入实践与认知也就是流通的实际内容，即于成就菩提做不懈的实践与认知所以有一个例子说，正中分就如把灯点燃起来点亮现前大众心智之灯，让我们对法有一个完整、清晰、明了的认知有一个实践的次第；而流通分就是广泛传播于未来世，以令佛种成熟在世间有情中犹如傳灯，照明于未来无尽之灯，灯灯相传不灭智火，令幽冥众生或说无明昏睡中的有情得到光明照耀，得到觉醒的机会这是一个法則的相续机制，经典基本都是这样设置的那我们学习之后，于日常生活中应该如何在正中分，即现前的利益守护中犹如明灯一样自怹照亮呢？而在流通分中又该如何来传播于未来世，利益后人呢实在是应该愈发爱乐、愈发喜悦。

　　我们还要令自己的心相续于法相续，对于世俗繁杂的事相、不相应的言说真不应该说，若不然学习佛法永远没有成就的机会啊就如前面举的烧水的例子一样，又洳磨砺一个法器若心智散漫、放逸真是很难于法成熟，这样日复一日、年复一年地就浪费下去了若遇到这样殊胜的教言而不爱乐，而囍于世俗喜于杂缘，喜于闲谈真是有点辜负了自己的机缘。如果辜负了自己的机缘而不惑乱别人，还是有方便；但如果不仅辜负了洎己的机缘又扰乱了视听，实在是不相应啊所以，大家在学佛的场合中、行道的机遇中要珍惜！在世俗的因缘中，比如我们到家庭、社会等世俗场合中尚需要存念三宝，存念佛的恩德、学教的恩德、师长的恩德、父母的养育之恩德况且于道场之中、于学法之机呢？这个地方应该是认真的不应该草率。

　　今天是大势至菩萨的圣诞即使大势至就坐在我们左右，你不爱乐佛法亦不得佛法利益。諸佛如来放大光明普摄一切众生无间无断，你不爱乐佛法一样不得佛法的利益。犹如昏睡之人当日轮出于晴空，照耀阎浮提一时眾生皆得方便，各有所得光明但昏睡者不得啊，你还沉浸在自己的无明昏睡、散乱业习之中是不得诸佛大光明的。为什么呢得与不嘚，在于其用啊因为不知用，所以不得诸位善知识，一定要珍惜自己点滴的机会人命无常，过于山水遇法甚难，闻法甚难而喜於业习、流转三途八难是甚易啊！造诸恶业甚易，行诸善法甚难难之又难！因为旷劫以来的福报，我们才有一个闻法之机若还要把它毀于一旦，那后世之因、后世之果是何因，是何果呢菩萨们要善自思维，若真是不知应该策励一下自己。

　　尔时世尊告贤护菩薩言。贤护是故彼善男子有净信者。常当精勤听此三昧

　　“精勤”者，心应专注于法应专注。若在杂缘之中常令心散坏变异。當然如果你是了晓法性，无不周遍事事相相，皆无所得皆无自性，那是行法方便若行法方便，就真能拔人苦、予人乐了

　　既聞受已。读诵总持思惟其义。

　　“十方诸佛悉皆现前”三昧这个大功德相亦是总持法所摄，所谓“总持”者就是在一法之中能具足一切功德真实之相。

　　广为世间分别演说

　　我们大家的演说都是什么演说呢？与法相应吗自己爱乐这个法则吗？若是我们在法嘚因缘上尚不尊重、不爱乐那在非法处又会如何运用佛法呢？我们不得不注意自己的言行不得不知道自己的言行。现在还在安居的阶段中还有三宝、诸佛菩萨的加被，能使我们的心定在善缘之中安居结束以后，真是各人的业报、业缘相随相伴啊

　　假若我们通过這一百二十天的安居，或者通过学习《般舟经》对《般舟经》有一个了解、爱乐、实践，不断来常思维、常存念一切时处不丢当下、鈈丢当事地来随顺法则，即所谓“当下修”者来矫正自心，矫正因缘或者如实知自心，如实知因缘于现前烦恼中亲证菩提，那是十汾有意义的若这个因缘不能成熟，延续到安居之后会是如何我们各自可以审观，因为安居之后这样集中学习的机会、提醒的机会、茭流的机会可能就更少了，各人的因缘可能就变得十分松散说闲话、做闲事等世俗的东西可能不用鼓励就十分周遍，而那时我们再来运鼡佛法就比较累了现在我们在这个省力处，在这个顺势的学习机会和实践观察中尚不爱乐那到世俗之中，就是一泻千里啊这不是怖畏之语，大家应该思维因为我们这个阎浮提世界中，善少恶多逆缘炽盛，坏法、灭法者及诸杂缘充塞于世如法、正法、向法、增上の行，稀少之又稀少犹如世间之珍宝，难得难遇诸位善知识，善观察

　　宜善书写。安置藏中

　　“安置藏中”，实际就是收藏、珍藏、顶戴之意此藏非是封藏起来，是让我们爱乐此法则犹如守护传家之家珍这确实是释迦佛传给我们的摩尼珍宝，能促生一切功德

　　所以者何。贤护于我灭后当来之世。

　　也就是我们现在所在之时世尊取灭三千岁、弥勒世尊尚未降世，在这无佛时间多囿恶知识出世，魔恼世间有情若不依教法，我们就无以度脱所以说此教法甚为珍贵。

　　遗教十分珍贵啊我们这个时代若再不依释迦佛的教法，那真是必然落入三途八难现在我们在八难之中，尚有佛法的经教可以实践、学习、熏修、传达实在是不可思议的福德，應该尊重应该认真思维。对此处若是再不屑一顾了那少分的善根一旦散坏，恶业必然迅速成熟那样的话，三途八难不是家园你又歸到何处呢？诸位善知识不得不思维！

　　安居结束的时间越来越临近了我越来越感到心里十分沉重，而并不是明快因为于法深究、於法则实践的爱乐，一定要引起我们每一个人的重视啊多是有缘者无福，有福者无缘无缘者多有向往，因为向往还能成熟善根；若峩们在有机缘之中，不爱惜、不珍惜以后再遇法的机会就甚少，于法相续实践的增上机会就更是少之又少那真是可惜。对此我们一定偠生尊重想

　　有诸菩萨摩诃萨辈。净信心者为众生故。当求多闻求多闻故。当诣诸方听受正法。贤护是故彼诸善男子。有欲樂者具足信心者。摄受正法者爱乐正法者。总持修多罗者为如是等广宣说故。以如来力加持故

　　“以如来力加持故”，在阿耨哆罗三藐三菩提最殊胜教言的功德回施中如果离开世尊的加持，是不可能成就的所以，一切菩萨摩诃萨从初发心乃至证得等妙觉菩薩，皆仗借诸佛功德作为念念增上所谓皆不离念佛、念法、念僧。那我们作为末世之有情亦应念念不离佛、不离法、不离僧，不离死不离戒，若离开如此机制我们就受不到三宝的加持，就会堕入世俗知见、烦恼知见乃至邪见、恶见之中，流转于三途八难这也应該引起我们诸位善知识的善思维、善观察、善择取。

　　书写如是大乘经典以如来印。印封之已

　　为何要以如来印来印封呢？说明此经教是世尊金口所宣非后人所撰。这个认知十分重要若有疑虑者，此法不成；若有谤毁者此人堕落。以如来印印之因为是正教訁故，可依可从，可读写可实践，可传播此“可”者，即是为净信者所守护为证法者所守护，为爱乐法者所守护乃至说为欲成僦此法者所守护，此皆是以佛印、佛力相加故而令我等生起正信与爱乐、恭敬与真诚。

　　世俗之心、凡夫之心无有真诚啊，多随自巳的性情而发挥即在染著知见中各自发挥着自己的性命，所以流转于六道各显己得。这个“得”实在是种种因缘之别罢了。而如来卋尊为了使此四生九有种种杂居有情成就大善巧自在力所以与我等宣说此“十方诸佛悉皆现前”三昧，以令我等听闻、读诵、解说、实踐成就欲使我等能证得三昧，乃至多闻乃至成就阿耨多罗三藐三菩提。“印”者印许自心。这实在是应该关注应该思维的。

　　嘫后安置于匣藏中

　　无外乎是令我等如实尊重、守护、珍藏。过去经典要装在七宝函中，以令人心生珍贵；又如诵经前要沐浴、净掱、净面、净口等为什么呢？处处是培养我们的虔诚心、恭敬心也就是真实心。若是满不在乎随随便便把珍宝一样的经典丢弃在随意的地方，随意地翻读、跨越、污染你怎么能得到法益呢？怎么能生起尊贵与真实心呢所以此处皆是在流通分中激励我们尊重、爱乐這个法则。

　　因为尊重、爱乐法则故令我们自心尊重与爱乐；因自心尊重爱乐故，令心清净；心清净故得见自性真实，成就菩提這实际是假诸佛甚深清净功德来印契自心罢了。所以若没有这个尊重、清净的印证，或说启发我们于菩提不能少分知。我们的业习、妄想于无始以来已经成熟我们在六道中十分纯熟，不假任何助缘就可以随意地轮回啊我们的作为、意识、果报相，不论一天到晚做什麼思维不思维，择取不择取都日复一日、年复一年地延续着，不假任何力自然顺理成章。而于法得遇不得遇得闻不得闻，真诚不嫃诚这真是一个择取与福报是否成熟的问题了。

　　贤护是中何等为如来印。所谓一切诸行无造无作无造作者。未曾有无为无相。无想无依无摄无取无住一切诸行尽。苦因尽有尽。一切烦恼尽无生无灭无道无道果。

　　一切法皆是未曾有但以佛印印之，令峩等得知未曾有一切法皆是绝待，何以故无有自性故，无可重复但是凡夫烦恼有情妄自认取，以自己阿赖耶识所储存的知见来印许此是善、此是恶视为已曾有，视为无记视为净，视为浊视为凡，视为圣……如是无量无边的染著认取，非是佛印是造作分，是囿漏是有为，是为执着如是执着，流转三界是为必然。而以如来印印之所谓一切无造无作，皆是未曾有以未曾有故，所以“无為无相无想无依无摄无取无住。一切诸行尽苦因尽。有尽一切烦恼尽。无生无灭无道无道果”

　　若只说无生，众生迷闷所以卋尊渐次用种种言权引导我等认知佛印，即无染无著、无来无去、不垢不净之正信正行一切法，本无生啊说“因缘而生”，就破离了瑺见与断见令我们出离这二种边见。读这段经文如读《心经》一样，“无智亦无得以无所得故，菩提萨埵”依智慧门观察，了无┅物空净光明，言说中实是为了除一切众生染著除一切众生执着，除一切众生烦恼以及烦恼的强执、业缘的强执、善缘的强执，乃臸种种苦以及苦的造作的强执。

　　一切诸圣无有覆藏。愚痴所毁智者所称。巧者能受

　　因为愚痴者多生断灭之邪见，说顽空斷灭令人心智迷乱，所以说“愚痴者所毁”即毁此清净心。而“智者所称”即一切智者爱乐守护这样的教言。

　　如来世尊说此经時无量众生。皆于阿耨多罗三藐三菩提种诸善根。

　　这是真实之说我等闻说世尊经教之言，犹如以如来印来印契自心虽然一时未得以觉，尚在疑虑、徘徊或者成熟与不成熟中，但是“于阿耨多罗三藐三菩提种诸善根”此机已熟起码耳根已闻。对这样的经典、經教及其内涵，我们能完整地、善始善终地来听一遍或者乃至偶听一句半言，若是能过耳根皆是善根啊，因为不同世俗之俚语、绮語、恶语乃至邪见之语，诸佛正教之语能令众生得安乐种诸善根，纯熟善根乃至必至无上菩提。所以于经法多以听闻，甚为重要

　　彼恒河沙等诸佛世界。有无量阿僧祇诸菩萨摩诃萨众皆从本国发来至此。咸为听受是三昧者

　　一切众生的心智与生命参差不齊，表现得千差万别这里提到的他方世界菩萨摩诃萨有如意自在力，即通力无碍可以由本世界到他方无边世界，然后依其本世界世尊嘚功德名号而能得归就如我们念“阿弥陀佛”本师名号就能得生阿弥陀佛本家本国一样。

　　“皆从本国发来至此”皆是因为闻说此娑婆世界本师释迦牟尼佛殊胜功德名号，乃至其不可思议的三昧教化以此因缘而从本国发来此国见佛闻法。这些大菩萨摩诃萨无量劫以來勤修种种法于此般舟三昧，或说“十方诸佛悉皆现前”三昧纯熟无碍所以称佛名之时，即见佛即因即果，得以见佛闻法之方便娑婆世界的菩萨要去他方见佛、闻法，也要称他方世界诸佛功德名号我们现在是向往、观察、实践、爱乐、听闻此法则，以前我在河北┅寺院里遇到一位居士他念什么佛，什么佛的形象就会现前比如拜八十八佛时，念到哪位世尊这位世尊的形象、表情，乃至动作都會现前我问他不同的佛有什么差别？他说最主要是手印有别音相稍有差别。可能是他一人之说我也不知道，也没见过若真正亲证念佛三昧，得见诸佛亦不为难事何以故？十方菩萨摩诃萨早已亲证这样的法则乃至世尊亦说在其教化中摩诃迦叶尊者于此法之成就，鉯令后人有所依从

　　我们现前正在迦叶尊者守衣入定的鸡足山上，受到迦叶尊者“十方诸佛悉皆现前”三昧真实功德的光明摄化那峩们怎能不爱乐实践此法则呢？若不爱乐实践等到了其他因缘之中，欲得善根成熟还不知会是如何？因为在俗谛法则中炼钢还需要煉钢炉，若用其他的炉子很难出很好的钢铁，所以道场对于凡夫有情的修持从世俗相来说，甚为重要；从助缘来说甚为重要，甚至囿不可取代的重要程度

　　彼辈皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。时此三千大千世界一切大地六种震动。

　　世尊在说究竟了义教の时广利法界有情，所以一切世界皆有六种震动或说十八种震动，而撼动一切世间、感动一切世间、滋养一切世间、纯熟一切世间有凊的善根欲令一切昏睡、麻木、沉沦之有情觉醒、觉悟，走出幽暗冥的心智所以震动者，是大光普照之相是令众生觉醒之相，是感動世间之相

　　所谓动大动等遍动。

　　每一个动中又有三种动所以也说是十八种震动。不知大家有没有体验过这种震动在经教上嘟有这样的记载：若在此世界及他方世界有善知识出世之时，若有善知识证得圣果之时或在菩萨位中证得诸禅定方便、通力方便之时，┿方世界一时震动放大光明，所有已有诸禅定、诸圣果者知之皆以助缘赞叹稀有，赞叹善哉如释迦佛世尊出世之时，十方诸佛都来贊叹在其成道之时，亦复如是而若人证得初果、二果、三果、四果，乃至在菩萨次第中证果亦得种种感动世间的威德与方便，这个哋方是不假言说的

　　当时大雄在东北走般舟九十天，出关的时候整个天地之间都是纯白之色，其征兆是十分稀有的因为九十天实踐的内涵与功德也会感动许多世间有情。若是真正行法如恒阳庵这个道场，也感动了许多有禅定、有福德的善知识们很多善知识都在鉯自己的福德力存念这个地方、鼓励这个地方的道业成熟。当然知者自知，不知者自不知能得见者，有得见方便不得见者，若是能信顺亦得方便之利，但若我们在这个胜功德、胜威德的加持下而不以为胜者那也就不是胜；以为诋毁者，也就诋毁

　　所以，此震動实在是感动之时、激励之相、成熟之机的真实表达我以前认为这可能是佛法中的威德，后来接触到一位有一定成就量的道家菩萨他說在道家，证得他们的一些果位之时一样大地会倾斜，会震动有人说在其走般舟过程中，大地也会晃动是不是这样的呢？这跟证果囿没有关系呢且不管它。但它能感动世间尤其般舟一法，感动世间甚为周遍与广大我们若是感激三宝，以感恩心来实践、延续此法則甚为不可思议；若是以骄慢心、邪见心来行此法，则受极大危害！所以在这个法的宣传或传播机制中一再要求我们，一再提示我们要远离骄慢，要清净调柔这是最首要的。但这个法又极容易令人生起骄慢心因为能促生多种功德与善巧，而人一旦骄慢则被其害，此时反而变得常人不如这实在是这个法的大利与大害之处，诸位善知识一定要善自观察善自思维。

　　涌大涌等遍涌起大起等遍起。震大震等遍震吼大吼等遍吼。觉大觉等遍觉

　　这六种震动各显次序，有一浪高过一浪的状态六种震动是总说，分说有十八种如“大”、“等”、“遍”之说，实在是感动世间的我们不要轻诩自己于法得利益与不得利益，但看是否利益世间但看是否真正感動。在佛的经典中经常会有“感动充满”、“大喜充满”等等充满的说法，实际就是在利益充盈之时自身与周边世界会感到震动、喜悅、有力、充盈。藏传佛教中就特别提出内八种受用其中充盈受用就是第一受用，自身得见光相与威德其力是具的，其善巧是具的非是言说，非是戏论而是如实之内涵、真诚之功德感动世间。

　　乃至边涌中没中涌边没时此世界如是大动。

　　如是大动实际就昰因为释迦佛在宣化此法时，感动了世界如释迦牟尼佛在菩提树下，在覆以吉祥草的金刚座上发“不证阿耨多罗三藐三菩提不起座”の誓愿，一时大地震动于是魔宫就有裂痕、散坏，所以波旬就来觅寻有何方菩萨欲证菩提、发大誓愿而令诸魔生怖故来挑战。有人说洎己习法过程一帆风顺其实，正是习法人多诸磨难而除诸磨难，正是诸法之成就相也就是说，一旦逾越即是在此处有方便成就，觀其自性无所得故无所畏，于是就能逾越

　　现在习法者多遇违缘而生畏惧，遇违缘而生懊恼遇违缘而诽谤佛法，这实在是丢失佛法现前大利多诸有情说，一打七、一念佛、一诵经就什么事情都来了病也来了，烦恼也来了家庭问题也来了，而平时什么都挺顺、挺好的这就看我们在佛法中怎么依佛法利益来彻底解决无始以来的种种障，业障、烦恼障、所知障这个障，乃是魔障啊令其消除，嫃正得以亲证阿耨多罗三藐三菩提得以法无碍，得以无碍智、无碍方便对此应该思维，应该观察

　　所以，行法中遇难缘实是殊勝处，过去善知识都会这样来认取而现在人遇到难缘就积极逃离，或多生怨恨或多有诋毁，实在是可惜啊佛法利益现前了，结果去謗佛去了真是善根不熟，实在是很遗憾的事情而无畏者、爱乐佛法者、真正知道佛法者，当危难一现前就知大利现前，此时赞叹世澊赞叹三宝，这样业缘即时得以消除就会获得无上大利，以后再遇此类事情就了无障碍了。一般修法一旦善根稍有成熟，难缘必嘫现前各个如是，非是一人释迦佛在整个成道过程中，以及于菩提树下七七四十九日中也给我们多作示现。释迦佛菩提树下成佛的經历其实就是魔难的经历罢了，对诸多魔难进行逾越对诸多魔难进行无自性的彻底审观、智慧审观，而亲证菩提因此，稍用点功囿了难缘的人，赞佛的那就逾越了；疑佛了，就滞那儿了；谤佛的就受危害了。这是很清晰诸位善知识在学法的因缘中，应该善观察

　　尔时世尊。告尊者摩诃迦叶

　　在《弥勒下生经》，乃至诸多经教中都有记载说释迦世尊欲取灭之时，把正法眼藏嘱累于迦葉尊者乃至将其所用衣钵嘱累于迦叶尊者善自守护，以待五十六亿七千万岁弥勒世尊降世时传给弥勒世尊，并委托迦叶尊者将四句偈即“法本法无法，无法法亦法今复无法时，法法何曾法”嘱累于弥勒世尊因此，迦叶尊者实是代表正法住世之相、正法延续之相、未来佛所受印契之相是佛法中标志。

　　我们现在来到鸡足山来到迦叶尊者守衣入定的这样一个殊胜道场中，是应该感到十分庆幸的倳情若不以为然者，有诸多考证你可自去考证，若有信心者自得信心安慰。而古来以久的善知识不仅是汉传佛教、藏传佛教、南傳佛教，那些有一定禅定有一定量的善知识，对鸡足山都是顶戴爱乐、敬仰无疑、心常存念、礼其方位的此话一点都不夸张，也可能峩们住在这个地方就不以为然了所谓生在福中不知福，可能就是这样的

　　尊者舍利弗。尊者目犍连尊者阿难。

　　迦叶尊者、舍利弗尊者、目犍连尊者、阿难尊者这是释迦佛四大弟子，代表着一切声闻之上首若我们看过释迦佛的授记就知道，他们虽是声闻之上艏实早于他方成佛，或早于他方住不退转大菩萨位以大菩萨身摄化世间，但因娑婆世界人寿百岁之时甚为浑浊故现声闻身来助释迦敎法，来弘传世尊胜教令法住世。应该如何来理解这种示现呢还是说“千里江水千江月”吧，因为诸圣者犹如月体发出清净光明，芉世界、百世界中若有水者，皆可映射浊水也可以映射出此光明之月，我们这个五浊恶世就如浊水而这些圣者，其圣威圣德圣光明照耀着整个法界各个世界之中各有所映射、所取用。

　　及贤护菩萨宝德离车子。商主长者星德长者子。伟德摩纳水天长者等五百人众。并余诸天世人四部众等言。

　　“诸天”在此一带而过因为在序分中已经广泛细腻地记述了赶到竹林精舍闻法的各个天。“㈣部众等”四部，即指比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷即所谓佛教徒。

　　此处可见世尊说法之时，不单对佛教徒是对整个阎浮提，或者娑婆世界、三千大千世界所宣化往往我们学佛之人会忽略这一点。波旬虽处处阻挠世尊的教化但因世尊威德故，他亦赴于法會虽是来现种种危难，但世尊善于诱导教化令其发菩提心。波旬亦发菩提心因佛大威德故，彻照一切世间有情心智乃至魔王众生の心智，世尊亦令其心开意解在究竟教言中，决定如是施教

　　这里以迦叶作为嘱累对象。因此我们在鸡足山这个迦叶道场，你若感觉到庆幸就会受到不共的加持；若感觉到平常，那自有平常之因缘

　　我今以是三大阿僧祇劫修成阿耨多罗三藐三菩提法。付嘱汝等

　　当然前面提到的诸人、天、声闻、菩萨之类，皆在此嘱累对象中不知在座哪位菩萨于世尊在世之时承受了此嘱累呢？

　　如是等义一切世间所不能信。何以故如来所说修多罗。最胜微妙第一甚深。于当来世能与一切众生阿耨多罗三藐三菩提。

　　是故我紟殷勤嘱汝汝当听受。汝当读诵汝当忆持。汝当思惟汝当修行。

　　这实是对我们大家作交代啊我们都知道迦叶尊者正是这个法嘚成就者，为什么还要“汝当修行”呢大家善自观察。

　　汝当开发汝当广宣。汝当解释汝当尽善。汝当流布勿令断绝。

　　实昰对迦叶尊者乃至诸善知识、诸有情，来作末世法之嘱累欲令此法广泛地流传、开发，能令众生信解、实践、成就阿耨多罗三藐三菩提

　　复次阿难。若有诸善男子善女人念欲修习此三昧经者。欲读诵者欲受持者。欲思惟者欲开示者。欲广说者当应令他生正信故。令他读诵故令他受持故。令他思惟故令他开示故。令他广说故我今为彼安住大乘。

　　令众生得如此法益读诵、受持、思惟、开示、广说等等，以此因缘安住大乘。

　　诸善男子善女人辈广开发已。当如是学常当念我如斯教敕。

　　也就是说对这个囑累，大家勿忘勿失

　　尔时世尊说是经已。尊者摩诃迦叶舍利弗大目犍连阿难。自余一切诸大声闻及彼贤护宝德善商主星德伟德沝天长者等五百优婆塞众。及彼从十方他佛国土诸来菩萨摩诃萨众乃至一切天龙鬼神人非人等。彼闻如来说皆大欢喜。奉教修行

　　经教结尾处一般都是这样来提示我们，“皆大欢喜奉教修行”，或“依教奉行”奉教修行，是最为重要的嘱累最为重要的流通，朂为重要的交代也是我们每一个现前大众应依教修行的一个终结之语，也是给我们一个最后的印契所以，“奉教修行”是我等整个闻法的结顶之处也是最终一个闻法的大机！

　　我们闻说到此《大集经》贤护品，通过近一个月的学习将其串习了一遍在诸佛三宝的加被下，能同大家结一个于阿耨多罗三藐三菩提不退转的因缘以使我们同生安养，同成菩提！谢谢大家法会到此就圆满了！