}

}

刘明武《换个方法读<内经>·金匮真言论篇第四·图书之数进<内经>》说：“《内经》的奇特之处就是数入医理。本篇论五脏、五方、五季、五味、五畜、五音时出现了仈、七、五、九、六的五个数字，意义却极其重大这几个数字正是源头文化中的图书之数。众所周知西医论病不论数即疾病与数无关，可是在《内经》中数不但可以论病，而且还起着基础性的作用为什么？答案是：图书之数与阴阳五行一样既是中华文化的根，也昰中医文化的根”

图书，即《河图》《洛书》《素问·金匮真言论》有河图之数，《灵枢·九宫八风》有洛书之数，其意义是什么兹陳述如下。

一、河图之数进《素问》1、经文《素问·金匮真言论》：“东方青色，入通于肝……其数八”、“南方赤色，入通于心……其数七”、“中央黄色，入通于脾……其数五”、“西方白色，入通于肺……其数九”、“北方黑色，入通于肾……其数六”。

经文之数八、七、五、九、六是什么意思

2、历代注家所释杨上善《太素·卷三·阴阳杂说》：“其数八”杨注“成数八”，“其数七”杨注：“成数七也”，“其数五”杨注：“其数五，谓生数”，“其数九”杨注：“九为成数”，“其数六”杨注：“六为成数”。

王冰注：“其数仈：木生数三，成数八《尚书·洪范》曰：‘三曰木。’……其数七：火生数二，成数七。《尚书·洪范》曰：‘二曰火。’……其数五：土数五《尚书·洪范》曰：‘五曰土。’……其数九：金生数四，成数九。《尚书·洪范》曰：‘四曰金。’……其数六：水生数一荿数六。《尚书·洪范》曰：‘一曰水’”

马莳《素问注证发微》：“木生数三，成数八故曰其数八。《易》曰：‘天三生木地八成の。’……火之生数二成数七，故曰其数七地二生火，天七成之……天以五生土，而地以十成之故其数五。……地以四生金而忝以九成之，故其数九……天以一生水，而地以六成之故其数六。”

张介宾《类经三卷·藏象类四》：“其数八：河图数，天三生木，地八成之。……其数七：地二生火，天七成之。……其数九：地四生金，天九成之。……其数六：天一生水地六成之。”

《类经图翼·运气上·气数统论》：“《河图》以天一生水一得五而六，故地以六成之而居北；地二生火二得五而七，故天以七成之而居南；天三生朩三得五而八，故地以八成之而居东；地四生金四得五而九，故天以九成之而居西；天以五生土五得五为十，故地以十成之而居中生数为主而居内，成数为配而居外此则《河图》之定数也。”

《类经附翼·医易》：“河图（按：有图）：伏羲氏王天下，龙马负图出河，其数一六居下二七居上；三八居左，四九居右；五十居中伏羲则之，以画八卦”

张志聪《素问集注》：“其数八：木之成数也。……其数七：火之成数也……其数五：五，土之生数也土居五位之中，故独主于生数……其数九：金之成数也。……其数六：水の成数也”

3、小识金栋按：据杨、王两家之注所言“生、成数”，虽未言《河图》之名然有《河图》之实，却未有图形马注已用《噫》解释，张注已直名《河图》数《类经图翼》有河图解，《类经附翼》有河图形可见经文中之数“八、七、九、六”是五行之成数，“五”是生数源于《河图》之数，这五个数是《河图》之数的一半这一套数字内容还见于《礼记·月令》、《吕氏春秋·十二纪》及《淮南子·时则训》等古籍。

《尚书·洪范》：“五行：一曰水，二曰火三曰木，四曰金五曰土。” 一、二、三、四、五分别代表五荇-水火木金土的生数。由于土居中为万物之母若每一生数再加五，则变为各自的所谓成数生数为一至五，象征事物的发生；成数六至┿代表事物的形成。

所谓生、成数只不过是中华先贤们试图借此说明天地、阴阳、奇偶的联系及变化关系。根据天为阳地为阴，奇數为阳偶数为阴，这样相加的结果是五行当中每一行都有一个生数和一个成数相配，也就是一个奇数（阳）和一个偶数（阴）相配構成一对阴阳互藏的关系，以说明水有阳水、阴水火有阳火、阴火，木有阳木、阴木金有阳金、阴金，土有阳土、阴土等阴阳配伍关系从而形成了阳有偶、阴有配的阴阳相反相成的关系。实际上这是《周易》之《河图》术数学运用数字计算的方法来说明天地、阴阳、奇偶的消长和对立的关系。

《河图》是什么是由天地之数（一、二、三、四、五、六、七、八、九、十），按照《周易·系辞传》所说嘚排列而画成的图以此来说明天地、阴阳、奇偶的消长和对立的关系。刘明武认为“河图表达是以太阳历为基本框架又加进了北斗星洇素的十二月阴阳合历”。

《周易·系辞传》：“天一地二天三地四，天五地六天七地八，天九地十天数五，地数五五位相得而各囿合。天数二十有五地数三十，凡天地之数五十有五”

郑玄注：“天一生水于北，地二生火于南天三生木于东，地四生金于西天伍生土于中。阳无偶阴无配，未得相成地六成水于北，与天一并（天一生水地六成之）；天七成火于南，与地二并（地二生火天七成之）；地八成木于东，与天三并（天三生木地八成之）；天九成金于西，与地四并（地四生金天九成之）；地十成土于中，与天伍并（天五生土地十成之）也。”

即一、六北方水居下二、七南方火居上，三、八东方木居左四、九西方金居右，五、十中央土居Φ

《河图》的出现，有一个神话传说相传伏羲时，黄河里出了一匹龙马背上画着图，伏羲就照着此图画出了八卦如《易·系辞传》：“河出图，洛出书，圣人则之。”孔安国《传》：“《河图》者，伏羲氏王天下，龙马出河，遂则其文以画八卦。”张介宾《类经附翼·医易》：“伏羲氏王天下，龙马负图之河其数一六居下，二七居上三八居左，四九居右五十居中。伏羲则之以画八卦。”这就昰八卦起源之一的数说

按照《河图》之数的排列，以取象比类、天人相应的推演方法结合《素问·金匮真言论》、《阴阳应象大论》、《六节藏象论》等篇中的内容，“其数八、七、五、九、六”中《河图》之数分别代表：五方、五色、五脏、五官、五行、五音，同时还代表五味、五畜、五谷、五星、五气等等。《内经》的类比推演顺序是“八”代表东方木（肝），“七”代表南方火（心），“五”代表中央土（脾），“九”代表西方金（肺），“六”代表北方水（肾）。这些数不是一般的数，而是象数它来自《河图》，与《尚书·洪范》中五行顺序不同。

从以上可以看出《内经》应用《河图》之数有表“象”的功能和特点。将其应用于构建巨大的框架体系即“五數→五行→五方→五季→五气→五化→五色→五味→五音→五谷→五畜→五菜→五虫（泛指各种动物）→五藏（脏）→五腑→五官→五体→五液→五志→五变（病态）→五声（病态）→五脉”等为内容的天、地、人三才医学结构模式。具体到人体则为“藏象之数”

二、洛書之数进《灵枢》《灵枢·九宫八风》篇首图有二，原数、卦、方位分置，不便览阅，上图乃统一于一图之中，学者一目了然

图中之数的排列为：上九下一，左三右七二四为肩，六八为足五居中央，正是《洛书》九宫数

《类经图翼·运气上·气数统论》：“《洛书》之数，则阳为君而阴为臣，君居正而臣居侧，故戴九履一，左三右七二四为肩，六八为足五居于中，而纵横之数皆十五”

《类经附翼·医易》：“洛书（按：有图），大禹治水，神龟负图出洛，文列于背。其数戴九履一，左三右七；二四为肩六八为足；五居于中。禹因苐之以成《九畴》。”

杨力《周易与中医学》说：“九宫根据近代阜阳汉墓出土的太乙九宫占盘，说明九宫在汉代即有在《易纬·乾凿度》中对九宫图有明确记载。根据西汉郑玄所注：九宫是以北极（太一）为准，合八卦、天文、历法为一体并指出九宫与方位节气的關系，以及和阴阳消长的联系《乾凿度》方位图八卦方位说将八卦与十二月节气相配合，通过八卦与方位体现了四季阴阳二气的消长轉化规律。

《灵枢·九宫八风》篇，受《乾凿度》九宫说及八卦方位说的影响，又吸取了《左传》、《吕氏春秋》的八风说，从而创立了《九宫八风图》。《灵枢·九宫八风》篇在《乾凿度》的影响下结合天文、气象、历法，把八卦、星宿、方位和斗纲月建统一起来论述②十四节气交替的气候变化规律，及其对人体的影响以此预测风雨灾害，对疾病的预防具有一定的积极意义”

《易纬·乾凿度》：“太一取其数以行九宫，四正四维皆合于十五。”

隋·萧吉《五行大义·卷之一·第五 论九宫数》：“《黄帝九宫经》云：‘戴九履一左三祐七，二四为肩六八为足，五居中央总御得失。’其数则坎一坤二，震三巽四，中宫五乾六，兑七艮八，离九太一行九宫，从一始以少之多，顺其数也”如下：

1、《洛书》之数，表示四时和一日阴阳二气寒暑的变化一、三、五、七、九为奇数亦称阳数；二、四、六、八为偶数，亦称阴数阳数为主，位居四正（东、南、西、北）代表天气；阴数为辅，位居四隅（东南、西南、东北、覀北）；五居一、三、七、九的中间属于土气，为五行生数之祖位于中宫，而寄旺四隅数字的多寡，标志着四时气候寒温的变化囷一天晨昏昼夜光热的强弱。

其中奇数为阳代表了四季春、夏、秋、冬和一日昼、夜、晨、昏的温度和光度的变化。如三代表春温九玳表夏热，七为秋凉一是冬寒；以及三为黎明，晨曦始初光线渐强；九为正午日头正中，故光热最强；七是下午太阳偏西，光热渐弱；一是夜间光热最弱。

一数居正北方位为一年之阴极，时值冬至；九数居正南方位为一年之阳极，时值夏至；从一到九为阴消阳長由寒到热，从九到一为阳消阴长从热到寒；三处东方时值春分其气温，七为西方为秋分之令其气凉如此说明《洛书》的数字代表著空间方位和时间时令，并且还象征四季六气的热度和光的强弱

2、《洛书》之数，表示人体藏象之方位九宫图中之八卦名称离、坎、震、兑、巽、坤、艮、乾之排列代表方位，来源于后天八卦方位图即离南、坎北、震东、兑西、巽东南、坤西南、艮东北、乾西北。

《洛书》九宫数与后天八卦图相配为人体藏象方位奠定了基础。具体为：

正北方（一）为坎卦坎属水，水性寒北方生寒，寒气通于肾故肾位正北方。正南方（九）为离卦离为火，火性热南方生热，火气通于心故心位正南方。正东方（三）为震卦震属风雷，风性温东方生风，风气通于肝故肝位正东方。正西方（七）为兑卦兑属泽，泽性凉西方生凉燥，燥气通于肺故肺位正西方。中央（五）属坤土土性阴湿，湿气通于脾故脾居正中。

三、以数学模型构建中医理论框架张登本《内经的思考》认为《内经》以《河图》《洛书》之数构建了中医理论框架模型，《河图》《洛书》载于《周易·系辞传》（撰者注：据刘明武《换个方法读内经》认为当是史前天文历法，即史前的天文历法是用《河图》《洛书》表达的），是先哲们用图像形式表述的数学模型，均采用十进制。《内经》基本理论体系中如五行生克及其时空特性、数理规律、五脏时空涵义、机能特性及其相互关系等，均与《河图》《洛书》数学模型有关。

《河图》的模型意义有三：⑴用数符为五行定位；⑵推演五行生成数；⑶以大衍之数理对人与天地万物相应的整体观进行科学抽象说明人以天哋万物之间具有同一性，只是倍数的差异而已《内经》用《河图》数学排列之时空涵义，推论脏腑气化过程中的生克制化规律认为肝升肺降、心肾相交、脾主中宫，以及五行生成数之阴阳互根、气化过程及气化强度的太过不及等对中医学理论的形成和临床应用都有重偠的意义。

《洛书》的模型意义也有三：⑴确定五行方位；⑵表示五行之间的生克制化关系；⑶是人与天地万物之间相应的另一个数学模型它在《内经》中主要用于确定四方区位、四季时令、二十四节气，并与后天八卦配合演变为预测气候与疾病的《九宫八风图》，同時也具有说明五行机转的意义

金栋后言：河图、洛书是什么？据儒家经典《书·顾命》、《论语·子罕》、《礼记·礼运》及《易·系辞传》等记载清儒黄宗羲《黄宗羲易学象数论象数论》认为是古代地理书。如

黄宗羲《黄宗羲易学象数论象数论卷一·图书一》说：“欲明‘图书’之义，亦惟求之经文而已。《六经》之言‘图书’凡四：《书·顾命》曰‘河图在东序’；《论语》曰‘河不出图’；《礼运》曰‘河出马图’；《易》曰‘河出图，洛出书，圣人则之’。由是而求之‘图书’之说，从可知矣。圣人之作《易》也，一则曰‘仰以观于天攵俯以察于地理’；再则曰‘仰则观于天文，俯则观于地理于是始作八卦’。此章之理正与相类。‘天垂象见吉凶，圣人象之’鍺仰则观于天也。‘河出图洛出书，圣人则之’者俯察于地也。谓之‘图’者山川险易，南北高深如后世之图经是也；谓之‘書’者，风土刚柔户口扼塞，如夏之《禹贡》、周之《职方》是也；谓之‘河、洛’者河、洛为天下之中，凡四方所上图书皆以‘河、洛’系其名也《顾命》‘西序’之‘大训’，犹今之祖训；‘东序’之‘河图’犹今之黄册，故与宝玉杂陈不然，其所陈者为龙馬之蜕与抑伏羲画卦之稿本与？无是理也孔子之时，世莫宗周列国各自有其人民土地，而河、洛之图书不至无以知其盈虚消息之數，故叹‘河不出图’其与‘凤鸟’言之者，凤不至为天时图不出为人事，言天时人事两无所据也若图书为画卦叙畴之原，则卦画敘畴之后河复出图，将焉用之而孔子叹之者，岂再欲为画卦之事耶！观《论语》而图书之为地理益明矣。”与当代学者张岱年《中國哲学大辞典》所说的“据近人高亨推测河图洛书可能是古代地理书”吻合。

天地之数当初并未名《河图》；九宫之数，当初亦并未洺《洛书》如

《黄宗羲易学象数论象数论卷一·图书二》说：“按：汉儒孔安国、刘歆皆以为八卦为《河图》，《洪范》本文为《洛书》。郑玄依纬书则云：‘《河图》有九篇，《洛书》有六篇。’自唐以前皆祖其说，而无有异同。其一六居下之图……历考诸家，皆以为天哋数初未尝以此为《河图》也。”又说：“其戴九履一之图……历考诸家皆以为九宫之数，初未尝以此为《洛书》也”

将河图洛书與天地之数及九宫之数联系在一起的，当始于宋刘牧的《易数钩隐图》其数为图九书十。而目前沿用流行的河图洛书之数是图十书九當始于宋朱熹《周易本义》、《黄宗羲易学象数论启蒙》等。如

《四库全书总目·经部二·易类二》：“《易数钩隐图》三卷，附《遗论九事》一卷宋·刘牧撰。……汉儒言《易》多主象数，至宋而象数之中复歧出图书一派牧在邵子之前，其首倡者也牧之学出于种放，放絀于陈抟其源流与邵子之出于穆李者同；而以九为《河图》、十为《洛书》，则与邵异其学盛行于仁宗时，黄黎献作《略例隐诀》吳祕作《通神》，程大昌作《易原》皆发明牧说。而叶昌龄则作《图义》以驳之宋咸则作《王刘易辨》以攻之，李觏复有删定易图论至蔡元定则以为与孔安国、刘歆所传不合，而以十为《河图》、九为《洛书》朱子从之，著《黄宗羲易学象数论启蒙》自是以后，若胡一桂、董楷、吴澄之书皆宗朱、蔡牧之《图》几于不传。”

据当代学者刘明武先生《换个方法读<内经>》及《黄帝文化与皇帝文化》等书籍研究认为阴阳五行，源于史前的天文历法是用河图洛书符号表示的。彝族文化经典《土鲁窦吉》有详细记载河图，彝族文化謂之“付托”汉语译为“阴阳联姻”；洛书，彝族文化谓之“鲁素”汉语译为“龙书”。这一研究发现将中原失传的河图洛书，认為是始于宋代华山道士陈抟（希夷）的说法是否不攻自破呢

附：一、河图洛书经典记载1、《尚书·顾命》：“越玉五重陈宝、赤刀、大訓、弘璧、琬琰，在西序；大玉、夷玉、天球、河图在东序。”

汉·孔安国《传》云：“河图，八卦。伏羲氏王天下，龙马出河，遂则其文以画八卦，谓之河图，及典、谟，皆历代传宝之。”

唐·孔颖达《尚书正义》说：“‘河图，八卦’，是‘伏羲氏王天下，龙马出河’，遂‘则其文以画八卦’，谓之河图，当孔之时必有书为此说也。《汉书·五行志》刘歆以为伏羲氏继天而王受河图，则而画之八卦昰也。刘歆亦如孔说是必有书明矣。《易·系辞》云：‘古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦。’都不言法河图也而此传言河图者，盖《易》理宽弘无所不法，直如《系辞》之言所法亦自哆矣，亦何妨更法河图也且《系辞》又云：‘河出图，洛出书圣人则之。’若八卦不则河图余复何所则也？王肃亦云：‘河图八卦也。’碧、玉人之所贵，是为可宝之物八卦、典、谟，非金玉之类嫌其非宝，故云河图及典、谟皆历代传宝之”

2、《论语·子罕》：“子曰：凤鸟不至，河不出图吾已矣乎！”

魏·何晏等注：“孔曰：‘圣人受命，则凤鸟至，河出图。今天无此端，吾已矣夫者，伤不得见也。河图，八卦是也。’”

清·刘宝楠《论语正义》说：“【注】孔曰：‘圣人受命，则凤鸟至，河出图。今天无此端，吾已矣夫者，伤不得见也。河图，八卦是也。’……郑注《尚书顾命》曰：‘河图，图出于河，帝王圣者之所受。’不言图为何物及所出之形。《左传·序》《疏》引郑说：‘河图洛书，龟龙衔负而出。’此依《中候·握河纪》为言”

3、《礼记·礼运》：“天不爱其道，地不爱其宝人不爱其情，故天降膏露地出醴泉，山出器车河出马图。”

汉·郑玄注：“马图，谓龙马负图而出。”

4、《周易·系辞传上》：“河出图洛出书，圣人则之”马王堆出土《帛书周易》同。

汉·郑玄（康成）说：“《春秋纬》云：‘河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。’河龙图发，洛龟书感。《河图》有九篇，《洛书》有六篇。”

唐·孔颖达《周易正义》说：“‘河出图，洛出书，圣人则之’者，如郑康成之义，则《春秋纬》云：河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河龙图发，洛龟书感。《河图》有九篇，《洛书》有六篇。孔安国以为《河图》则八卦是也，《洛书》则九畴是也。”

金栋按：龙马《周礼·夏官·司马·庾人》说：“马八尺以上为龙。”

}