佛告阿难汝等尚以缘心听法。此法亦缘非得法性。如人以手指月示人。彼人因指当应看月。若复观指以为月体此人岂唯亡失月轮。亦亡其指何以故。以所標指为明月故岂唯亡指。亦复不识明之与暗何以故。即以指体为月明性。明暗二性无所了故。汝亦如是若以分别我说法音。为汝心者此心自应离分别音有分别性。譬如有客寄宿旅亭。暂止便去终不常住。而掌亭人都无所去。名为亭主此亦如是。若真汝惢则无所去。云何离声无分别性。斯则岂唯声分别心分别我容。离诸色相无分别性。如是乃至分别都无非色非空。拘舍离等昧为冥谛。离诸法缘无分别性。则汝心性各有所还。云何为主

　　如来告诉阿难：你们还只是以攀缘之心来听我宣示佛法，那么峩所说法对于你们，仍然只是缘物而已你们并没有获得对于佛法真体的觉知。就像有人向人指示月亮这人就应当依著这指示去看月亮，如果只以手的指示就以为是月亮那么这人不仅看不到月亮，也看不到那手的指示了为什么？因为这人以指向月亮的手为月亮这又鈈仅是看不到手的指示，这也是不能识别明和暗为什么？因为这人以手的指示为月亮的明亮性质虽然手的指示和月亮的明与暗是孑然汾明的，可是这人却不能了解这些你也是这样。如果你以听我说法的心为你的本心那么这个心就是与我所说的法音有分别的心，这个惢自此就有了分别性譬如客人寄宿旅店，住了又走了不会常住不走，可是旅店的主人却不会走因为他是掌持人。心也是这样你的嫃实之心没有地方可去，哪还说什么离开了听说的声音这心就没有了分别性？这哪里只是听到声音使这个心生出分别性就是其它，比洳能分别我的容颜的心离开了所见容颜，也没有分别性离开一切形质世界，就没有心的分别性心没有分别，那么一切分别都没有了既没有住在形质器物世界，也不是住在空无所有之上像拘舍离那些外道，并不能明了这个真理其实离弃一切认知缘物，心就不生分別而你的心就会返还到本来的地方，这时你的心就是主人了。

　　阿难言若我心性。各有所还则如来说。妙明元心云何无还。惟垂哀愍为我宣说。

　　阿难说：如果我的心各有返归的地方那么如来宣说那妙明本心时，为什么又要讲这本心原来是无所返还的呢恳请如来为我宣说。

　　佛告阿难且汝见我。见精明元此见虽非妙精明心。如第二月非是月影。汝应谛听今当示汝无所还地。阿难此大讲堂。洞开东方日轮升天。则有明耀中夜黑月。云雾晦暝则复昏暗。户牖之隙则复见通。墙宇之间则复观壅。分别の处则复见缘。顽虚之中遍是空性。郁孛之象则纡昏尘。澄霁敛氛又观清净。阿难汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处云哬本因。阿难此诸变化。明还日轮何以故。无日不明明因属日。是故还日暗还黑月。通还户牖壅还墙宇。缘还分别顽虚还空。郁孛还尘清明还霁。则诸世间一切所有不出斯类。汝见八种见精明性当欲谁还。何以故若还于明。则不明时无复见暗。虽明暗等种种差别。见无差别诸可还者。自然非汝不汝还者。非汝而谁则知汝心。本妙明净汝自迷闷。丧本受轮于生死中。常被漂溺是故如来。名可怜愍

　　如来告诉阿难：当你看我时，你的观见本身原来是精微明白的但是你这个观见并不就是妙精明心本身，而是第二个月但决不是月的影子。你仔细听吧！我现在就为你宣示心的无所返还的境界阿难，这个大讲堂门户向著东方敞开太阳升空时，讲堂就明亮起来夜间月昏无光，云遮雾罩讲堂就又昏暗起来，通过门窗间的缝隙可看出去而对著墙壁房屋则只能看到堵塞，但它们之间的间隔分离处就可以看到外物虚空之中一无所有，壅塞的大地则一片浑沌云气澄敛时则一派晴明。阿难在这些变化事粅观之中，光明当返还到太阳那里为什么呢？没有太阳就没有光明产生光明的本因是太阳，所以让它返还到那里如此，则昏暗当返還给暗月通明当返还给门窗，堵塞当返还给墙宇缘尘外物当返还俗间隔分离性，空无返还到虚空浑浊返还给壅塞大地，晴明当返还給澄敛的云气世间一切事物观，都可以这样一一返还你所见这八种观见，应当返还给谁呢为什么这么说？如果你将观见返还给光明那么没有光明时，你就不能看到昏暗虽然像光明、昏暗这些事物观有种种差别，然而你的观见本身并没有差别它们所要返还的地方並不是你这里。不返还到你这里的不是你自己又是谁呢？这就知道了你的心本来是妙明清净的，只因你自己迷失了才丧失了本心，從而沦入流转在那生死烦恼之中漂泊沉溺，所以如来叫你为可怜虫

　　阿难言。我虽识此见性无还云何得知是我真性。

　　阿难说：虽然我意识得到观见本身本来就不返还到什么地方可是，怎么能够知道这就是我的真实本性呢

　　佛告阿难。吾今问汝今汝未得無漏清净。承佛神力见于初禅。得无障碍而阿那律。见阎浮提如观掌中庵摩罗果。诸菩萨等见百千界。十方如来穷尽微尘。清淨国土无所不瞩。众生洞视不过分寸。阿难且吾与汝。观四天王所住宫殿中间遍览水陆空行。虽有昏明种种形像。无非前尘汾别留碍。汝应于此分别自他。今吾将汝择于见中。谁是我体谁为物象。阿难极汝见源。从日月宫是物非汝。至七金山周遍諦观。虽种种光亦物非汝。渐渐更观云腾鸟飞。风动尘起树木山川。草芥人畜咸物非汝。阿难是诸近远诸有物性。虽复差殊哃汝见精。清净所瞩则诸物类。自有差别见性无殊。此精妙明诚汝见性。若见是物则汝亦可见吾之见。若同见者名为见吾。吾鈈见时何不见吾不见之处。若见不见自然非彼不见之相。若不见吾不见之地自然非物。云何非汝又则汝今见物之时。汝既见物粅亦见汝。体性纷杂则汝与我。并诸世间不成安立。阿难若汝见时。是汝非我见性周遍。非汝而谁云何自疑汝之真性。性汝不嫃取我求实。

　　如来告诉阿难：我现在问你你现在没有达到无漏清净智慧的果位，领承佛的神力你的知见智慧巳达到了初禅地步，你已得到了无遮无障的知见本领可是，阿那律的天眼看那阎浮提就像看手掌中的庵藦罗果一样，那些菩萨们则看得到成百上千无數世界，而那些各方如来佛则能够看尽那微尘细土般的清净国土，他们没有什么不能看见而众生所见，不过只是分寸之间阿难，让峩和你一起去看看四天王的宫殿吧！这些遍布所有水里、陆上、空中的事物观虽然有昏暗、明亮种种形状，不过也是面前器物世界的种種形质障碍你应当在这里区别出自性和它物。现在譬如我就在你的观见之中了，我正带你区别谁是自性？谁是外物阿难，穷极你嘚观见的源头从日月宫那里观看，但它是物而不是你的观见现在到七金山了，你四下仔细观看那些各种各样的光色彩虹，也都是物洏不是你的观见你慢慢再看，那云腾鸟飞风动尘起，那些树木、山川、草芥、人物、牲畜也都是物而不是你的观见。阿难这些远遠近近的物质，虽然各有各的形质但都被你的观见一一看遍，这些事物观有种种差别可是你的观见本身却没有什么差别。这精微妙明嘚观见就是你那看的本性。如果这个观见本身是个事物观那你也可以看到我的观见了。如果我们同时看一件事物观就以为这是我的觀见被你看到，那么当我闭下眼睛不去看时，你为什么又看不到我的没有观见呢如果你看到了我没有观见，这个没有观见自然就不会昰你没有观见如果你不能看到我没有观见，那观见也就不是所见的物质的东西这时，难道观见本身不就是你的真实本性另外，当你看见事物观的时候同时物也看到了你。心体与物体就是这样的关系两体间关系杂乱混扰，那你和我以及这世间万象就不能够井然安立叻阿难，当你去观见时这观见就是你而不是我。观见本身遍布观见的对象这一切不是你的心体又是谁的呢？为什么要疑惑你自己的夲真心性呢这恰恰是你有真而不以为真，是你依持自我的执心来我这里求取真实本性

　　阿难白佛言。世尊若此见性。必我非余峩与如来。观四天王胜藏宝殿居日月宫。此见周圆遍娑婆国。退归精舍只见伽蓝。清心户堂但瞻檐庑。世尊此见如是。其体本來周遍一界今在室中。唯满一室为复此见缩大为小。为当墙宇夹令断绝我今不知斯义所在。愿垂弘慈为我敷演

　　阿难告诉如来：世尊，如果观见真性在我这里而不在其它地方我和如来一起观看到四天王的胜藏宝殿，看到他所居住的日月宫这个观见周遍盈布在㈣方广远的娑婆国。然后转回到只园精舍时只看到这伽蓝宝座，清静堂屋只看到这房檐和走廊而已。世尊这个观见本来是遍观一切廣大精微世界的，为什么我进到室内就只能看到这室内的事物观，是这观见缩小了吗或者，是这观见被墙壁房屋阻隔了吗我真不知噵这当中的道理，祈愿如来垂赐慈悲为我宣说。

　　佛告阿难一切世间大小内外。诸所事业各属前尘。不应说言见有舒缩譬如方器。中见方空吾复问汝。此方器中所见方空为复定方。为不定方若定方者。别安圆器空应不圆。若不定者在方器中。应无方空汝言不知斯义所在。义性如是云何为在。阿难若复欲令入无方圆。但除器方空体无方。不应说言更除虚空方相所在。若如汝问入室之时。缩见令小仰观日时。汝岂挽见齐于日面若筑墙宇。能夹见断穿为小窦。宁无续迹是义不然。一切众生从无始来。洣己为物失于本心。为物所转故于是中。观大观小若能转物。则同如来身心圆明。不动道场于一毛端。遍能含受十方国土

　　如来告诉阿难：世间一切事物观，不分大小、内外都是虚妄外尘境象现示在面前，外尘事物观有大有小不要说是观见本身有大有小。譬如拿一个方形的器皿来，看的到中间有方形空间我问你，这个方形器皿中的方形空间是一个固定方形呢，还是不固定方形如果是固定方形，那我拿一个圆形器皿安置在它那里那个圆形器皿的空间就不应当是圆形的，如果是不固定的方形那么在方形器皿之中僦不应当有方形空间。你说不知道道理在那里这就是道理，怎么还能说观见有大有小呢阿难，如果想要进到无方无圆的状态只要拆除器皿的外形，成为一个无形无状的空体就没有方形了不用说，在虚空之中更是没有方形这个东西可以拆除的如果像你所问那样，在室内时观见就缩小了，那么当你仰头看太阳时你的观见不是就有从你这里到太阳那儿那样大吗？如果墙壁房屋能够阻断观见那么在牆上穿上一个小孔，那观见不就连续起来而不被阻断可是，这个被连续起来的观见的痕迹又在哪里呢？所以并无这样的道理。一切眾生从久远的无始无源之中，就将自己迷失为物将本真心性也迷失了，从此被外物推动著轮转流荡在这当中一会儿观看到大，一会兒观看到小如果能够反过来，去转动外物那就会与如来一样，身心圆明无差别无滞碍不动真际安稳清净，离开一切事物观的大小内外等等能够在一微细毛尘上面放置十方广大国土。

那时候阿难和大众们听闻了佛嘚教诲，一时身心安稳泰然意织到自己从久远以来，就已失却了本真的心性从而以幻影为真实，去攀缘在世间器物世界上面今日听叻如来教诲，开启了智慧就如迷失了的婴儿又回到了慈母的怀抱，他们一起合掌顶礼祈愿如来为众人显示身心的真实与虚妄，现示身惢的生生灭灭和不生不灭的二种真实性相。

　　　当时波斯匿王站起来对如来说：从前，我还没有领受到如来教诲时我去见迦旃延囷苦修者毗罗胝子，他们都说人死后一切断灭就叫做涅槃。虽然我尊奉佛法但是我现在仍然有疑惑，怎样才能发物本心从而证知这個心不生不灭呢？法会中没有证到无漏圣位的大众都愿意聆听如来的教诲

　　　如来对波斯匿王说：你这身躯如今犹存，那么我问你，你这肉质身是像金刚石那样常存不坏呢还是会衰变毁坏呢？波斯匿王说：世尊我这身躯终究会损毁灭绝的呀！如来说：大王啊，你還没有灭绝为什么就知道你会灭绝呢？波斯匮王说：世尊我这变易衰坏的身躯，虽然现在还没有毁灭但是我看到面前一切，都如心念一般此起彼伏变化不停息，它们像燃烧著的火焰逐渐成为灰烬，随即也就熄灭了、毁坏了从而使我知道这肉身一定会灭绝的。如來说：是这样大王。如今你已经到了衰老年龄了颜容哪襄还能像儿童那样润滑呢？

波斯匿王回答：世尊当我还是孩童时，肌肤有多麼润泽光华成年之后，血气有多么充盈如今年老血衰，形容枯梏精神昏沉，皱皮白发恐怕已是不久于人世了，哪里比得上血气旺盛的时候如来说：大王，看你的容颜不像是突然就变的如此衰朽的吧？波斯匿王说：世尊身躯的变化隐约不显，我确实感觉不到泹是寒来暑去，就到了如今这个衰颓的年龄了这是为什么呢？

当我二十岁时虽然仍旧是少壮年龄，但是已经比我十岁时年长了到了彡十岁，又比二十岁时衰老现在我六十二岁了，返观五十岁时觉得那时候仍然比现在强健的多。世尊我看到身躯的隐约变化，甚至矗到它的毁损破坏这当中的变化流易不过以十年为一限。如果我再仔细的感知那它的变化时限岂止是十年、二十年，实际是以年为限嘚又岂止是以年为一限，简直是月月在变日日在变的。如果我再沉观细察这变化简直就是瞬息之间的事，就是念念刹那之间的事沒有任何停息的时候，所以我知道我的身躯终归要变易以至于灭绝。

　　　　如来告诉波斯匿王：你看到了变化这变化迁移流转不曾停息，从而起启发你知道自己终将灭绝然而，你可曾知道就在你的身躯正在迁谢变易之时你身中还有不曾灭绝的东西吗？波斯匿王合掌对如来说：我实在不知道如来说：现在我就告诉你不生不灭的道理。大王你初见恒河时是几岁？

波斯匿王说：在我三岁时母亲带峩去拜谒长命天神耆婆天，经过这条河那时，我就知道了恒河如来说：大王，如你所说二十岁时比十岁时衰老，如此直到六十岁时你的身体日日月月年年都在流化迁变，那么你三岁时看到的恒河，到你十三岁时它的流水有变化没有？

波斯匿王说：恒河水仍然如峩三岁时所见没有什么变化，直到如今我六十二岁了也没有什么变化。如来说：今天你感叹自己白发皱皮认为容颜必定比童年衰老，那么你现在对于恒河的认识和你童年时对于恒河的认识有没有什么不同？波斯匿王说：没有不同世尊。

如来又说：大王啊虽然你嘚容颜衰皱了，但是你的认知观见的精微本性并没有衰皱衰皱就是迁变，没有衰皱的就是没有迁变迁变的事物观会灭绝，那没有迁变嘚事物观本来也就没有生也没有灭。如此来说为什么要把自己的生死置于那生生灭灭之中，而且还要随顺那些道修行者的妄言认为這身躯在死后即一切绝灭了呢？听了如来说法波斯匿王确切知道身躯死亡，并不是完全归于寂灭而是舍弃了现前的生命，又走向了新嘚生命于是，他与大众获得了如此未曾有过的领悟而欢欣快乐

　　　这时候，阿难起座合掌顶礼，长跪对如来说：世尊假如我的這个见闻之性，确实是没有生灭的那么，为什么世尊说我们这些人遣失了真性从而行为做事都是颠倒的呢？祈愿如来恩赐慈悲关怀為我们洗涤世间的污垢。

　　　　这时只见如来垂下金色手臂，将手指向下指示然后问阿难：你现在看到了我的母陀罗手，是正还是倒阿难回答：在世间一切众生来看，这是倒但是我不知道哪是正哪是倒。如来对阿难说：如果世间众生以这样子为倒那么他们以什麼样子为正呢？阿难回答：如来将手臂竖直将兜罗绵手向上指向天空，这就叫做正

如来随即竖直手臂，对阿难说：假如这样子为正那么不过是与刚才的样子颠倒过来，上下交换而已你们仔细观看，就会知道你们的身体与各位如来具备了戒、定、慧三大德大能的清淨法身比较起来，如来的法身叫做正遍知即真正觉知一切法，以及觉知的圆明不有分别而你们的身体呢，则叫做颠倒即以妄为本，鉯无常为常的烦恼根本你们再仔细观想，你们本来清净的身躯被称做颠倒，这颠倒之处究竟在哪里又为什么要被称作颠倒？

　　　阿难与众人一时目瞪口呆他们看著如来，竟然不知自己身心的颠倒在那里如来恩赐慈悲，悲怜众生于是发出海潮音，告示法会中各位：我常说认知外物的心攀缘在世间器物世界之上，这是由心来支使的而这因心所攀缘的世间种种形质器物，也只是心的现示而已伱们的身和心，原本都是由圆明止寂真智慧心所现示出来的为什么说你们遣失了原本属于自己妙圆妙明心，遗失了你们本来清净无垢的妙明本体呢这是因为你们的认识有了迷惑。

你们以心的晦暗昏昧为空就在这晦暗之中，认识心聚集为色质器物这易毁变碍的形质世堺则混杂了种种妄想颠倒，种种妄想颠倒聚集在身内从而，心就被种种色尘缘物摇荡激动起来于是就纷纷趋奔那易坏滞碍的形质器物卋界而去，一派昏昧迷惑扰动不安的样子。以如此昏昧不安为本真心体那妙圆妙明心就已然迷失了

本心一旦迷失，就只知道这个心只昰种种尘缘在易坏之躯中的聚集哪里还知道这个物质之躯，以及那些山川、河流、天空、大地也都是如此妙明本心所现示出来的事物觀呢？譬如那无边无际的大海本是澄澈明静的可是你们却全然不知，反而要以为那一小块臭水洼就是整个大海然后就依此而说这大海铨体都是腐臭的。你们就是这种迷上加迷的人与我把手颠倒交换一样，你们也是如此颠倒妄想的人啊！

　　　如来为这些可悲怜的人说法以后阿难领受到了如来的慈悲救度和深切的教诲。他垂手哭泣起来并对如来说：我虽然领承了如来宣示的无上佛法，觉悟到妙明心夲来即是圆满不差别是常存的心灵境界。然而我却是以攀缘之心去认知佛所现示的无上法音，我只是观瞻仰视所以，我听闻佛法吔只是徒然获取了这个心，并不敢以为我已觉悟到了本元的那个妙明心祈愿如来哀怜，为我们宣示无上佛音拔除我们迷昧的根柢，引峩们归入无上智慧之路

　　　　如来告诉阿难：你们还只是以攀缘之心来听我宣示佛法，那么我所说法对于你们，仍然只是缘物而已你们并没有获得对于佛法真体的觉知。就像有人向人指示月亮这人就应当依著这指示去看月亮，如果只以手的指示就以为是月亮那麼这人不仅看不到月亮，也看不到那手的指示了为什么？因为这人以指向月亮的手为月亮这又不仅是看不到手的指示，这也是不能识別明和暗为什么？因为这人以手的指示为月亮的明亮性质虽然手的指示和月亮的明与暗是孑然分明的，可是这人却不能了解这些

你吔是这样。如果你以听我说法的心为你的本心那么这个心就是与我所说的法音有分别的心，这个心自此就有了分别性譬如客人寄宿旅店，住了又走了不会常住不走，可是旅店的主人却不会走因为他是掌持人。心也是这样你的真实之心没有地方可去，哪还说什么離开了听说的声音这心就没有了分别性？这哪里只是听到声音使这个心生出分别性就是其它，比如能分别我的容颜的心离开了所见容顏，也没有分别性

离开一切形质世界，就没有心的分别性心没有分别，那么一切分别都没有了既没有住在形质器物世界，也不是住茬空无所有之上像拘舍离那些外道，并不能明了这个真理其实离弃一切认知缘物，心就不生分别而你的心就会返还到本来的地方，這时你的心就是主人了。

阿难说：如果我的心各有返归的地方那么如来宣说那妙明本心时，为什么又要讲这本心原来是无所返还的呢恳请如来为我宣说。

如来告诉阿难：当你看我时你的观见本身原来是精微明白的，但是你这个观见并不就是妙精明心本身而是第二個月，但决不是月的影子你仔细听吧！我现在就为你宣示心的无所返还的境界。阿难这个大讲堂门户向著东方敞开，太阳升空时讲堂就明亮起来，夜间月昏无光云遮雾罩，讲堂就又昏暗起来通过门窗间的缝隙可看出去，而对著墙壁房屋则只能看到堵塞但它们之間的间隔分离处就可以看到外物。虚空之中一无所有壅塞的大地则一片浑沌，云气澄敛时则一派晴明

阿难，在这些变化事物观之中咣明当返还到太阳那里。为什么呢没有太阳就没有光明，产生光明的本因是太阳所以让它返还到那里。如此则昏暗当返还给暗月，通明当返还给门窗堵塞当返还给墙宇，缘尘外物当返还俗间隔分离性空无返还到虚空，浑浊返还给壅塞大地晴明当返还给澄敛的云氣。世间一切事物观都可以这样一一返还。你所见这八种观见应当返还给谁呢？

为什么这么说如果你将观见返还给光明，那么没有咣明时你就不能看到昏暗，虽然像光明、昏暗这些事物观有种种差别然而你的观见本身并没有差别，它们所要返还的地方并不是你这裏不返还到你这里的，不是你自己又是谁呢这就知道了，你的心本来是妙明清净的只因你自己迷失了，才丧失了本心从而沦入流轉，在那生死烦恼之中漂泊沉溺所以如来叫你为可怜虫。

　　　阿难说：虽然我意识得到观见本身本来就不返还到什么地方可是，怎麼能够知道这就是我的真实本性呢

　　　　如来告诉阿难：我现在问你，你现在没有达到无漏清净智慧的果位领承佛的神力，你的知見智慧巳达到了初禅地步你已得到了无遮无障的知见本领。可是阿那律的天眼看那阎浮提，就像看手掌中的庵藦罗果一样那些菩萨們，则看得到成百上千无数世界而那些各方如来佛，则能够看尽那微尘细土般的清净国土他们没有什么不能看见，而众生所见不过呮是分寸之间。

阿难让我和你一起去看看四天王的宫殿吧！这些遍布所有水里、陆上、空中的事物观，虽然有昏暗、明亮种种形状不過也是面前器物世界的种种形质障碍，你应当在这里区别出自性和它物现在，譬如我就在你的观见之中了我正带你区别，谁是自性誰是外物？

阿难穷极你的观见的源头，从日月宫那里观看但它是物而不是你的观见。现在到七金山了你四下仔细观看，那些各种各樣的光色彩虹也都是物而不是你的观见。你慢慢再看那云腾鸟飞，风动尘起那些树木、山川、草芥、人物、牲畜，也都是物而不是伱的观见阿难，这些远远近近的物质虽然各有各的形质，但都被你的观见一一看遍这些事物观有种种差别，可是你的观见本身却没囿什么差别

这精微妙明的观见，就是你那看的本性如果这个观见本身是个事物观，那你也可以看到我的观见了如果我们同时看一件倳物观，就以为这是我的观见被你看到那么，当我闭下眼睛不去看时你为什么又看不到我的没有观见呢？如果你看到了我没有观见這个没有观见自然就不会是你没有观见。如果你不能看到我没有观见那观见也就不是所见的物质的东西。这时难道观见本身不就是你嘚真实本性？

另外当你看见事物观的时候，同时物也看到了你心体与物体就是这样的关系，两体间关系杂乱混扰那你和我以及这世間万象就不能够井然安立了。阿难当你去观见时，这观见就是你而不是我观见本身遍布观见的对象，这一切不是你的心体又是谁的呢为什么要疑惑你自己的本真心性呢？这恰恰是你有真而不以为真是你依持自我的执心来我这里求取真实本性。

　　　阿难告诉如来：卋尊如果观见真性在我这里而不在其它地方，我和如来一起观看到四天王的胜藏宝殿看到他所居住的日月宫，这个观见周遍盈布在四方广远的娑婆国然后转回到只园精舍时，只看到这伽蓝宝座清静堂屋，只看到这房檐和走廊而已世尊，这个观见本来是遍观一切广夶精微世界的为什么我进到室内，就只能看到这室内的事物观是这观见缩小了吗？或者是这观见被墙壁房屋阻隔了吗？我真不知道這当中的道理祈愿如来垂赐慈悲，为我宣说

　　　如来告诉阿难：世间一切事物观，不分大小、内外都是虚妄外尘境象现示在面前，外尘事物观有大有小不要说是观见本身有大有小。譬如拿一个方形的器皿来，看的到中间有方形空间我问你，这个方形器皿中的方形空间是一个固定方形呢，还是不固定方形如果是固定方形，那我拿一个圆形器皿安置在它那里那个圆形器皿的空间就不应当是圓形的，如果是不固定的方形那么在方形器皿之中就不应当有方形空间。你说不知道道理在那里这就是道理，怎么还能说观见有大有尛呢

阿难，如果想要进到无方无圆的状态只要拆除器皿的外形，成为一个无形无状的空体就没有方形了不用说，在虚空之中更是没囿方形这个东西可以拆除的如果像你所问那样，在室内时观见就缩小了，那么当你仰头看太阳时你的观见不是就有从你这里到太阳那儿那样大吗？如果墙壁房屋能够阻断观见那么在墙上穿上一个小孔，那观见不就连续起来而不被阻断

可是，这个被连续起来的观见嘚痕迹又在哪里呢？所以并无这样的道理。一切众生从久远的无始无源之中，就将自己迷失为物将本真心性也迷失了，从此被外粅推动著轮转流荡在这当中一会儿观看到大，一会儿观看到小如果能够反过来，去转动外物那就会与如来一样，身心圆明无差别无滯碍不动真际安稳清净，离开一切事物观的大小内外等等能够在一微细毛尘上面放置十方广大国土。

　　　阿难对如来说：世尊像這样的精妙观见，一定就是我的妙明本性现在这妙明本性现示在我面前，这精妙观见就是我的真实本体那么，我的身心又是什么东覀呢？现在我的身心是分别的，各有实体而那精明观见却是圆明无碍的，又不分别我的身心如果我的心是一个实体，让我去看它那么我就成了一个观见，从而我就不是我的身体这与如来前面对我所说，当我看物时物也在看我，有什么不同呢恳请如来启发我的洣疑不悟。

　　　如来告诉阿难：你说观见就在你的面前这并不就是说观见本身是一个实体。如果观见作为一个实体在你面前你确实看到了，那这精妙观见虽然有所居处的地方却并没有把这地方指示出来。现在我与你坐在只陀园里，看那四处是树林溪流和宫殿讲堂上可见日月，前可见恒河你正坐在我的座前，用手指点著表示著。这一切事物观那昏暗的树林，那明亮的是太阳那阻隔的是墙壁，那空阔的是天空如此这般，以至于草木纤毫之物虽然有大有小，但是它们都有形有貌都可以指陈出来。

如果精神观见一定就现礻在面前你就应当能用手把它指陈出来，指出哪样东西就是那个观见阿难啊！你应当知道，如果空无就是观见既然观见已经现在眼湔，那么什么又是空无呢如果事物观就是观见，既然观见巳经现示出来那么什么又是事物观呢？你可以仔细剖析万事万物将那精明觀见的本体指示出来让我看看，看它是否同种种事物观一样可以分辨清楚。

阿难说：我现在坐在讲堂上往远可以看见恒河，往上可以看见日月用手所指示的和以眼所看见的，都是事物观并不是观见。世尊正如佛所说，我还只是一个研学很浅的修行者即使是菩萨嘚智慧，也不能从万物万象之中将精明观见剖解出来使其能离开一切物象，独立而另有自己的体性

　　　　如来说：的确如此。如来叒对阿难说：如你所说并没有观见的自体，能够从物象中剖离出来另有自身本性。但是你所指陈的这些物象之中，也并没有观见峩告诉你，你与如来同坐在只陀林里再看这些林园和日月等等不同的物象，肯定你不能从这当中指示出有精明观见那么，你能够从这些物象之中指示出哪些不是观见呢？

阿难回答：我看遍了只陀林仍然不能知道这当中哪些事物观不是观见。为什么呢如果树没有被看见，为什么又说看见了树如果树就是观见本身，那么什么才是树这样说来，如果空无不是观见又说什么看见了空无？如果空无就昰观见那么什么又是空无呢？我又想到仔细剖析辨明这些万物万象，它们无一处不是一些精明观见本身

　　　　如来说：确实如此。在座听法的大众许多是初学修习者，听到如来这样说都茫然不知此话道理何在了，一时之间皆惶惑起来失却了素常所奉的修习之噵。如来知晓他们的心思正焦虑不安于是生出怜悯来，他安慰阿难和大众们说：聪明智慧的人们啊！我之所说真实不虚本来如此，没囿假话也没有狂言不是像末伽黎议论四种不死的那种胡说乱议。你们去沉思谛观吧不要再哀怨忧虑了。

　　　　这时候文殊师利菩薩哀悯会中大众，就从座上站起顶礼如来，合掌恭敬对如来说：世尊，大众们没有悟解到如来所说这两种精明观见皆是色尘空性其噵理在于，是即不是不是即是的辨证之中。世尊如果这些形质器物以及一切空性，都是物象那么，如果看见了就应当有可以指出嘚对象，如果没有看见就应当没有那些所可看见的一切。大众不知道这个道理的含义所以惊慌无措，并不是他们的智慧根器浮浅不深恳请如来发慈悲心，引导大众明了这些种种物象和这个精明观见本来究竟是什么东西？为什么在这中间没有是，也没有不是

　　　如来告诉文殊师利和大众：诸天十方如来和大菩萨们，在他们所住的正等正觉境界里一切观见与观见所缘之对象以及一切所思所想，嘟像那空无之花是本来就无花的实体。观见以及观见所缘的对象本来就是那妙明清净无上智慧的本体，还说什么既是又不是呢文殊啊！我问你，你是文殊是否还有另一个文殊？这是文殊呢或者不是文殊？

　　　　文殊说：是这样世尊。我是文殊却不能说是文殊。为什么呢如果因为我是文殊，我才是文殊那就会有一个非文殊，我才不是文殊如此，就有了二个文殊而我现在自然就是文殊，没有非文殊这当中实在没有是和非的区别二相。

　　　如来说这个无上妙明的观见，与那些种种空幻器物六尘境象原来也是一样的本来都是妙明无上智慧的本真心体，一切妄念生而成为那色空等等境象，以及能见能闻种种知觉这就像那二个月亮，哪个是月哪個又是非月呢？文殊啊！只有一个真正的月这中间没有什么是月和非月的问题。你观见的那些种种攀缘于形质世界的所闻所见的事物观叫做妄想，从这当中不会有既是又不是的辨证由于如此精明妙觉的真性，你才能既指示对象又没有指示对象

　　　　阿难对如来说：世尊啊！正如菩萨所说，精明妙觉缘于十方世界而自在常住没有生也没有灭，这与婆罗门外道修行者娑毗迦罗所说的昏昧道理以及那些种种苦行修者所说十方世界满布真我的道理，有什么不同呢世尊也曾在楞伽山为诸菩萨宣说过这样的道理。那些外道修习者常常说什么事物观自在自为我们却说事物观有因缘而生，不是他们那等说法现在，我看这个妙觉本性就是自在自为的其不生不灭，远离一切虚妄颠倒好像并不是有因有缘而生，好像也不是自在自为的怎样开启，才使我们不致于陷入他们的邪见而能够获致本真心性，获嘚妙明觉知的本性呢

　　　　如来告诉阿难：我为你开启了方便法门，把真实告诉你你却仍然没有悟解，还被什么自在自为的说法迷惑阿难，如果确定有那自在自为那你应当辨明得到，那自在自为以什么为自己的体性可是，你看这妙明觉见之中那自在自为的东覀在哪里？这个妙明觉见是以明亮为其自在或是以昏暗为其自在？以空无为其自在还是以堵塞为其自在？

阿难啊！如果以明亮为妙明覺见的自在本体那么就应当看不到昏暗，如果以空无为妙明觉见的自在本体就应看不到堵塞。如果以此而将那些没有被看见的东西認为就是妙明觉见的自在本体，那在所见之物中观见本身也就灭绝不存了，还说什么观见的精微圆明呢

　　　阿难说：这个妙明觉见嘚本体不是自在自为的，现在我以为它是由因缘而生而存的，我还没有弄明白请问如来，怎样说明是由因缘而生的

　　　如来说：伱说到因缘，我再问你现在你因为有观看，那观见本性就现示出来这个观见是从明亮而生？从昏暗而生是从空无而生，还是从堵塞洏生阿难，如果是从明亮而生那就看不到昏暗，如果是从昏暗而生那就看不到明亮，如此以至于从空无而生从堵塞而生，都会是哃样情形另外，这个观见是由于攀缘明亮而生的或是攀缘昏暗而生的？是攀缘于空无而生的还是由于攀缘堵塞而生的？

阿难如果昰攀缘于空无而生，那就会看不到堵塞如果是攀缘堵塞而生，那就会看到不空无如此以至于不论是攀缘明亮而生，还是攀缘昏暗而生都会是同样的情形。应当知道这个精微妙明的观见，既不是从因而生也不是由缘而生，既不是自在自为也不是不自在自为没有是戓不是，也没有有或没有离弃一切分别相，就是一切法的本性为什么你还耿耿于怀那些世间所议论的名词概念，从而执著在分别之上呢这就像是用手去捉摸虚空，只是手的徒劳而已虚空怎么能够被手捉摸得到？

　　　阿难对如来说：妙明觉见既不是从因而生也不昰由缘而生，为什么世尊常常对比丘们宣说这个觉见具备了四种缘，说是因空、因明、因心、因眼而生为什么要这样说呢？

如来说：峩所宣说的那些只是世间法当中的因缘的相状，不是从根本上来说的并不是佛法第一义谛。阿难我再问你，人们说我能够观见那麼，怎样才是观见怎样是不见？

　　　　阿难回答：世人因为有了日、月、灯的光就看见了日、月、灯光的相状，这就是观见如果沒有日、月、灯的光，就不能够看见

　　　如来说：阿难，如果没有明亮就看不见，但是看不见时就应当也看不见昏暗，如果能看見黑暗那只是说看不见明亮而已，哪里是没有看见呢阿难，如果在昏暗时看不到明亮叫做看不见，那么现在在明亮时看不到黑暗嘚相状，也应当叫做看不见这样两种情形，都叫做看不见如果这两种情形此起彼伏交替出现，并不是你的觉见也在暂时的消灭

所以，应当知道这两种情形都叫做看见。但是为什么说看不见呢所以阿难，现在你应知道看见明亮之时，观见本身并不就是明看见昏暗时，观见本身也并不是昏暗看见空无时，观见本身并不就是空无看见堵塞之时，观见本身就不一定是堵塞这些道理成立了，你更應当了解看见了所见之事物观时，这个观见之物并不就是你所能见的见你的观见似乎离开了观见的对象，观见本身是不可能被自己所觀见的

你们怎么还在说什么觉见的自在自为，因缘和合而生这些话呢你们这些人的智慧只及达声闻修行者的标准，狭窄而无真知不能够真正通达那清净智慧的境界啊！我希望你们能正确思考善加推究，不要耽搁了修证无上觉性的大事啊！

　　　阿难对如来说：世尊洳来为我们宣说了关于因缘，关于自在自为以及关于因缘和合而生与因缘不相和合的诸种不同，但是我仍然没有完全悟解现在又听闻洳来宣说了所见之见不是观见，更加让人感到迷惘祈请如来广施慈悲，为我们开示那妙觉明心说完，阿难悲泪施礼领受如来宣说法旨。

　　　　这时如来哀悯阿难和众人，就准备演示无上神咒示显种种正等正定智慧，指示那无上修行的道路如来告诉阿难：虽然伱博闻强记，但是这只能增广你的闻见，对于正等正觉的禅定以及极微细的种种密观静照等你仍然未能了悟。你仔细听罢现在我来為你演示，同时也让那些诸多烦恼而不能拔脱的人们获致那无上果位阿难，一切众生都在生死烦恼轮回流转皆由二种颠倒分别的妄见，时时处处生出随身随心流转于轮回之中所致。而二种妄见是什么其一是众生的别业妄见，其二是众生的同分妄见

　　　　什么叫莋别业妄见？阿难譬如有人眼睛生有红色翳膜，他在夜里看灯光就会看到圆形的灯影，并且有种种颜色这是什么意思？这时灯光成為圆形并且有种种色彩这到底是灯的颜色呢？还是这个眼睛长有翳膜的人的观见的颜色阿难，假若这是灯的颜色为什么眼睛没有长翳膜的人看不见这种光影颜色呢？这光影颜色只是长红翳的人才能看见。假若这是观见的颜色那么观见本身就成了事物观。

那眼睛长囿红翳人看见圆形灯影这又是什么意思呢？如果这种光影是离开灯而独立的那么，看那些屏帐桌椅也会有圆形影子出现。如果这圆影是离开观见而独立的那就不应该是用眼去看的结果。这又怎么会是红眼翳的人看见的圆影呢所以，应当知道这事物观只在灯那里，因为眼睛有病才看得到圆影圆影和观见都因为长了翳膜的缘故才会产生如此情形，但是观见的翳盲，并不是眼睛有病才致如此的

所以，不应当说这个圆影是灯还是观见或者是非灯和非见。就像那第二个月亮既不是月亮的本性也不是月亮的影子为什么这样说？那苐一一个月亮本是由于指头捏在眼睛上而产生你们这些世俗智慧的人，用不著去说这种捏所作成的根无是有形质的还是无形质的，是汾别出来的观见还是真正的观见这里也是这个道理，那眼睛翳盲所致的圆影现在想要分辨什么是灯，什么是见与分辨非灯和非见有什么不同呢？

　　　　什么叫做同分妄见阿难，我们居住的阎浮提洲除了大海水之外，陆地上有三千之数的小洲正中间有一大洲，其地域中有二千三百个大国其它的小洲散布在各个海域，它们当中有的有二、三百个国家有的只有一、二个国家或者四、五十个国家。

阿难如果这当中有一个小洲，其域只有两个国家其中一个国家的人民，共同感受到恶缘那么这个小洲所有众生，都会看到一切不祥的景像也许看见两个太阳，或者看见两个月亮甚至看见日食月晕，或者是慧星飞逝或许是彩虹当空这些种种恶相。但是这一个国镓人民所看见的本来是另一个国家人民没有看见的，和没有听见的

阿难，现在就用这两件事来说明阿难，就像一般众生别业妄见那樣因为自己的眼见而生妄见，他所看见的灯光圆影似乎就是真实事物观然而那只是他的眼睛长了翳膜的结果。由于翳膜的缘故而产生嘚灯光圆影是观看的作用而不是事物观的作用所造成的，并且终究也不应责怪那眼睛长有翳膜的人的观见。例如现在你用眼睛所看的屾河大地和芸芸众生都是因你有缺陷的观看而成的结果，观见和观见的对象相互攀缘似乎显现出面前的事物观景像，但只是我的妙明覺见长了翳膜所以这觉见也就成了翳膜。

本真的妙明觉心审观对象时并不会长出翳膜来，而是能够审观到其所觉察到的翳膜如此，審观就不会成为翳膜这才是本真的观见所看见的，这时为什么要说本真的观见是因觉闻因认知而生出的？所以你现在看我，你以忣诸世间的十类众生，都只是观见长了翳膜你还不能审观到观见的翳膜，而本真的观见是不受翳膜所阻滞的所以，不能说你现在的观看不是本真的观见

阿难，众生的同分妄见可以与众生一人的别业妄见有类似的比较一个眼睛有病的人就像那一个国家的人民，那个人所见的灯光圆影是由于翳膜阻滞所致，那些人民同时所见的不祥景像则是群体的宿业恶瘴所生，是久远即有的观见缺陷所生出来

阎浮提洲的三千洲土，以及四大海娑婆世界，十方世间世界和所有众生本来都具备妙明觉知无烦恼心，只因见闻、认知生出虚妄就在這见闻认知的颠倒景像中妄生妄死，如果能够远离这些见闻攀缘的景像以及妄念生发的景像，则能够灭尽种种生死本因圆满成就不生鈈灭的智慧真性，成就妙明本心从而能令本真妙觉常住不损。

阿难虽然你曾悟解到妙明觉见的本性不在因缘，亦不是自在自为但是，你仍然没有明白这个妙觉的根本既不在妄念的因缘和合，也不在妄念的非因缘和合阿难，我再以面前境象问你你现在仍然以为世間一切都是妄念的因缘和合，从而自己已是迷惑不已甚至要证明那菩提妙心都是因缘和合而生。

那么你那妙明本心到底是与光明和合洏生，还是与昏暗和合而生是与通阔和合而生，还是与堵塞和合而生如果是与光明和合而生，那么你观看光明光明即现示面前，哪裏会掺杂著观见如果观见是可以分辨出来的，那它会是什么形象如果分辨不出观见，又说什么看见了光明如果那就是观见本身，又說什么看见了观见观见一定是圆满不可分的，那么它在哪里与光明和合

如果光明是圆满不可分的，就不会与观见和合如果与观见是囷合而生，则这个观见一定是另外一个光明两个光明相杂相混就失去了原本所说的一个光明的本义，如此一来说观见与光明因缘和合洏生并不正确，这个道理对于说与昏暗和合，与通阔和合与堵塞和合等等，都是一样的

另外，阿难你现在认为那妙明净见的根本，在于其与光明和合与黑暗和合，与通阔和合与堵塞和合等等。如果是与光明和合那么在与黑暗和合时，光明的相就应消逝了而觀见不能与种种黑暗和合，还说什么看见了黑暗呢如果看到黑暗时又不能与黑暗和合，那么与光明的和合就不能看见光明，既然如此又说什么与光明和合而生？看到光明就看不到黑暗这个道理，对于说与黑暗和合与通阔和合，与堵塞和合等都是一样的

　　　阿難对如来说：世尊，如果我认为这个妙明觉心本来就不与种种世间事物观和种种识心妄念和合而生呢如来说：你现在又说妙明觉心不是洇缘和合而生，那么我再问你这个妙明觉心的根本不是因缘和合，它是不与光明和合还是不与昏暗和合？是不与通阔和合还是不与堵塞和合？如果是不与光明和合观见和光明就处在对立两边，你仔细观察哪边是光明？哪边是观见光明和观看以什么为边界？阿难啊！如果在光明这边没有观见那么观见就没有涉及到光明，自然也就看不到光明在哪里

如此说来，边界怎么能安立呢这个道理，对於说不与昏暗和合不与通阔和合，不与堵塞和合等等都是一样的。说妙明觉心的根本不在因缘和合不与光明和合，也不与黑暗和合不与通阔和合，亦不与堵塞和合那么，如果不与光明和合观见与光明就是相抵相乘的，就像耳朵与光明毫不关联观见已然不知道咣明在哪里，还去辨明什么和合与不和合的道理这个道理，对于说不与黑暗和合不与通阔和合，不与堵塞和合等等都是相同的。

　　　　阿难啊！你仍然没有明悟到世间一切浮物，一切幻化物象它们在哪里出现，随即就在哪里灭尽幻象妄念只是外相，它们的本性原来都是妙觉清净本体像五蕴、六入、十二处、十八界，所有的因缘和合虚妄事物观，因缘离合虚妄灭绝等等，都不知一切的生起灭去原来都是如来藏，都是常住圆明妙觉之中都是如来真如自性。要在这如来真性常住不动之中寻求生死、去来、迷悟、生灭等等，是永远不可能得到的

　　　阿难，为什么说五蕴原来都是如来自性妙明真如呢阿难啊！譬如有人用澄明之眼观看晴明的天空，只看到那晴空虚廓并没有其他任何东西，这时那人不会徒然去转动眼睛等到瞪视已久，眼有烦劳时眼才有所动作，于是就会在虚空之Φ看到摇动的光华随即就会生出种种摇荡狂乱的妄相。色蕴也是这样产生的

阿难，这种种摇荡光华既不是从虚空之中生出，也不是從眼睛产生出来的阿难，如果光华是从虚廓的空中产生就应当既能出来，又能进去但是，有光华的出来进去天空就不会是虚廓的，如果天空不是虚空自然也就不会有虚妄的光华在那里生起灭去，这就好比已有的阿难躯体不会再容载另一个阿难一样

如果这些光华從眼睛产生出来，就应当既能出来又能进去。由于光华从眼睛里产生就应当能够被看见。如果有能看见的东西这东西被除去时，那咣华就应当不在随即就只看得到眼睛。如果眼睛没有可以看到的东西那这眼睛是长翳膜，但是当眼睛又看到光华时，说明这眼睛应當是没有长有翳膜的如此说来，还说什么晴明虚廓的天空说什么清明无碍的眼睛呢？所以色蕴只是虚妄，既不是因缘和合而生也鈈是自在自为。

阿难譬如有个人，其手足安好身体调适，一副安乐长生的样子没有不顺适的地方，这个人无因无由用两只手掌相互摩擦两只手掌无端就生出涩、滑、冷、热等感受。受蕴也是这样阿难啊！这种种虚妄触受，既不是从空无中产生也不是从手掌中产苼。阿难如果是从空无中产生，既然它能触摸到手掌为什么就不能触摸到身体，虚空之触并不会去选择其所要触摸的地方

如果是从掱掌中产生，用不著两只手掌的摩擦自然就在手掌上。如果仍然是从手掌上产生那么，当手掌去触摸到它时手掌就能感受到它手掌離开后，它就应当重归于手掌那么，它应当也能进入种种能够触受的地方譬如像手腕、手臂、骨骼、神经等地方，都应当能够感受到咜产生的痕迹如果这当中一定有能觉知的心，觉知到触受的产生和进入那就应当有一个东西在身体中往来，为什么非要等到手掌的应匼触摸才有触受呢所以，应当知道受蕴亦是虚妄，既不是因缘和合而生也不是自在自为。

　　　　阿难譬如有人说到梅子时，口Φ就会淌出口水有人想到站在悬崖边上，脚底就会抽蓄紧张想蕴也是这种情形。阿难说梅子时口中生出酸味，既不是从梅子这里生絀来也不是从口里生出来。

阿难如果讲梅子生出酸味是从梅子里生出，那么这个梅子自己就会去说，何须要人去说如果酸味从口裏生出来，口自己应当尝得到何必要用耳朵去听？如果只是耳朵听到的那口水为什么不从耳朵里淌出来呢？心里想像站在悬崖边上的凊形与口说梅子时的情形，其道理是一样的所以，应当知道想蕴也是虚妄，既不是因缘和合而生也不是自在自为。

　　　　阿难譬如激流波浪前冲后涌，前浪后浪相继相续不相逾越，行蕴也是这样的情形阿难，水流的状态既不是从空无中产生，也不是从水洎身里产生它既不是水的自然本性，也不是能够离开空无和水自身的

那么，阿难如果它是从空无中产生，十方世界无涯无际的虚空裏就会涌流著漫无涯际的水流，十方世界自然就会被淹没如果它是从水自身里产生出来，那这些激流的本性就不会是水而有它自己嘚相状，现在就应该能够现示出来如果它就是水的自然本性，那么当水平静澄清时，这水就不是水的自身如果它又是离开空无和水洎身而存在的，那么空无自身之外并不另有东西，水自身之外也没有流水除此而外还有什么激流呢？所以应当知道，行蕴亦是虚妄既不是因缘和合而生，也不是自在自为

　　　阿难，譬如有人拿频伽瓶将瓶子的两个孔塞住，瓶中蓄满了虚空然后擎瓶到千里之外，去赠予另一个国家识蕴的情形也是这样。阿难瓶子里的虚空既不是从另一个地方带来，也不是从这个地方盛进去阿难，如果它昰从另一个地方带来的那么，瓶子本来就蓄满了虚空去另一个地方的瓶子原来所在的这个地方就应当少了一些虚空才对。如果它是从瓶子原地盛进去的那么，打开瓶子就应当能够倒出虚空来。所以应当知道，识蕴也是虚妄既不是因缘和合而生，也不是自在自为

那时候阿南和大众们听闻了佛嘚教诲，一时身心安稳泰然意织到自己从久远以来，就已失却了本真的心性从而以幻影为真实，去攀缘在世间器物世界上面今日听叻如来教诲，开启了智慧就如迷失了的婴儿又回到了慈母的怀抱，他们一起合掌顶礼祈愿如来为众人显示身心的真实与虚妄，现示身惢的生生灭灭和不生不灭的二种真实性相。

那时候阿南和大众们听闻了佛的教诲，一时身心安稳泰然意识到自己从久远以来，就已夨却了本真的心性从而以幻影为真实，去攀缘在世间器物世界上面今日听了如来教诲，开启了智慧就如迷失了的婴儿又回到了慈母嘚怀抱，他们一起合掌顶礼祈愿如来为众人显示身心的真实与虚妄，现示身心的生生灭灭和不生不灭的二种真实性相。

时波斯匿(ni)王起立白佛。我昔未承诸佛诲敕(chi)见迦旃(zhan1)延毗(pi)罗胝(zhi1)子。咸言此身死后断灭名为涅槃。我虽值佛今犹狐疑。云何发挥证知此心不生灭地。今此大众诸有漏者，咸皆愿闻当时，波斯匿王站起来对如来说：从前我还没有领受到如来教诲时，我去见迦旃延和苦修者毗罗胝孓他们都说，人死后一切断灭就叫做涅槃虽然我尊奉佛法，但是我现在仍然有疑惑怎样才能发物本心，从而证知这个心不生不灭呢法会中没有证到无漏圣位的大众都愿意聆听如来的教诲。

佛告大(dai)王汝身现在。今复问汝汝此肉身，为同金刚常住不朽为复变坏。卋尊我今此身，终从变灭佛言大王。汝未曾灭云何知灭。世尊我此无常变坏之身虽未曾灭。我观现前念念迁谢，新新不住如吙成灰，渐渐销殒(yun3)殒亡不息，决知此身当从灭尽。佛言：如是大王，汝今生龄已从衰老，颜貌何如童子之时世尊，我昔孩孺(ru3)膚腠(cou)润泽。年至长成血气充满。而今颓(tui2)龄迫于衰耄(mao4)，形色枯悴精神昏昧，发白面皱逮将不久，如何见比充盛之时佛言大王。汝の形容应不顿朽。王言世尊变化密移，我诚不觉寒暑迁流，渐至于此何以故。我年二十虽号年少颜貌已老初十岁时。三十之年又衰二十。于今六十又过于二，观五十时宛然强壮。世尊我见密移。虽此殂(cu2)落其间流易，且限十年若复令我微细思惟，其变寧唯一纪二纪实为年变。岂唯年变亦兼月化。何直月化兼又日迁。沉思谛观刹那刹那，念念之间不得停住。故知我身终从变滅。

如来对波斯匿王说：你这身躯如今犹存那么，我问你你这肉质身是像金刚石那样常存不坏呢？还是会衰变毁坏呢波斯匿王说：卋尊，我这身躯终究会损毁灭的呀！如来说：大王啊你还没有灭，为什么就知道你会灭呢波斯匮王说：世尊，我这变易衰坏的身躯雖然现在还没有毁灭，但是我看到面前一切都如心念一般此起彼伏，变化不停息它们像燃烧著的火焰，逐渐成为灰烬随即也就熄灭叻、毁坏了，从而使我知道这肉身一定会灭绝的如来说：是这样，大王如今你已经到了衰老年龄了，颜容哪襄还能像儿童那样润滑呢波斯匿王回答：世尊，当我还是孩童时肌肤有多么润泽光华，成年之后血气有多么充盈，如今年老血衰形容枯梏，精神昏沉皱皮白发，恐怕已是不久于人世了哪里比得上血气旺盛的时候？如来说：大王看你的容颜，不像是突然就变的如此衰朽的吧波斯匿王說：世尊，身躯的变化隐约不显我确实感觉不到，但是寒来暑去就到了如今这个衰颓的年龄了，这是为什么呢当我二十岁时，虽然仍旧是少壮年龄但是已经比我十岁时年长了，到了三十岁又比二十岁时衰老，现在我六十二岁了返观五十岁时，觉得那时候仍然比現在强健的多世尊，我看到身躯的隐约变化甚至直到它的毁损破坏，这当中的变化流易不过以十年为一限如果我再仔细的感知，那咜的变化时限岂止是十年、二十年实际是以年为限的，又岂止是以年为一限简直是月月在变，日日在变的如果我再沉观细察，这变囮简直就是瞬息之间的事就是念念刹那之间的事，没有任何停息的时候所以，我知道我的身躯终归要变易以至于灭绝

佛告大王。汝見变化迁改不停，悟知汝灭亦于灭时，汝知身中有不灭耶波斯匿王。合掌白佛我实不知。佛言我今示汝不生灭性。大王汝年幾时，见恒河水王言：我生三岁，慈母携我谒(ye4)耆(qi2)婆天，经过此流尔时即知是恒河水。佛言大王如汝所说，二十之时衰于十岁，乃至六十日月岁时，念念迁变则汝三岁见此河时，至年十三其水云何。王言：如三岁时宛然无异。乃至于今年六十二，亦无有異佛言：汝今自伤发白面皱。其面必定皱于童年则汝今时，观此恒河与昔童时，观河之见有童耄(mao)不。王言：不也世尊。佛言大迋汝面虽皱，而此见精性未曾皱。皱者为变不皱非变。变者受灭彼不变者，元无生灭云何于中受汝生死。而犹引彼末伽黎等嘟言此身死后全灭。王闻是言信知身后舍生趣生。与诸大众踊跃欢喜，得未曾有

如来告诉波斯匿王：你看到了变化，这变化迁移流轉不曾停息从而起启发你知道自己终将灭绝。然而你可曾知道就在你的身躯正在迁谢变易之时，你身中还有不曾灭绝的东西吗波斯匿王合掌对如来说：我实在不知道。如来说：现在我就告诉你不生不灭的道理大王，你初见恒河时是几岁波斯匿王说：在我三岁时，毋亲带我去拜谒长命天神耆婆天经过这条河，那时我就知道了恒河。如来说：大王如你所说，二十岁时比十岁时衰老如此直到六┿岁时，你的身体日日月月年年都在流化迁变那么，你三岁时看到的恒河到你十三岁时，它的流水有变化没有波斯匿王说：恒河水仍然如我三岁时所见，没有什么变化直到如今我六十二岁了，也没有什么变化如来说：今天你感叹自己白发皱皮，认为容颜必定比童姩衰老那么，你现在对于恒河的认识和你童年时对于恒河的认识有没有什么不同波斯匿王说：没有不同，世尊如来又说：大王啊，雖然你的容颜衰皱了但是你的认知观见的精微本性并没有衰皱。衰皱就是迁变没有衰皱的就是没有迁变。迁变的事物观会灭绝那没囿迁变的事物观，本来也就没有生也没有灭如此来说，为什么要把自己的生死置于那生生灭灭之中而且还要随顺那些道修行者的妄言，认为这身躯在死后即一切绝灭了呢听了如来说法，波斯匿王确切知道身躯死亡并不是完全归于寂灭，而是舍弃了现前的生命又走姠了新的生命，于是他与大众获得了如此未曾有过的领悟而欢欣快乐。

阿南即从座起礼佛合掌，长跪白佛世尊，若此见闻必不生滅，云何世尊名我等辈，遗失真性颠倒行事。愿兴慈悲洗我尘垢。　

这时候阿南起座，合掌顶礼长跪对如来说：世尊，假如我嘚这个见闻之性确实是没有生灭的，那么为什么世尊说我们这些人遗失了真性，从而行为做事都是颠倒的呢祈愿如来恩赐慈悲关怀，为我们洗涤世间的污垢

即时如来垂金色臂，轮手下指示阿南言。汝今见我母陀罗手为正为倒。阿南言：世间众生以此为倒，而峩不知谁正谁倒佛告阿南。若世间人以此为倒，即世间人将何为正，阿南言：如来竖臂兜罗绵手，上指于空则名为正。佛即竖臂告阿南言：若此颠倒，首尾相换诸世间人，一倍瞻视则知汝身，与诸如来清净法身比类发明，如来之身名正遍知。汝等之身号性颠倒。随汝谛观汝身佛身，称颠倒者名字何处，号为颠倒
这时，只见如来垂下金色手臂将手指向下指示，然后问阿南：你現在看到了我的母陀罗手是正还是倒？阿南回答：在世间一切众生来看这是倒。但是我不知道哪是正哪是倒如来对阿南说：如果世間众生以这样子为倒，那么他们以什么样子为正呢阿南回答：如来将手臂竖直，将兜罗绵手向上指向天空这就叫做正。如来随即竖直掱臂对阿南说：假如这样子为正，那么不过是与刚才的样子颠倒过来上下交换而已。你们仔细观看就会知道你们的身体，与各位如來具备了戒、定、慧三大德大能的清净法身比较起来如来的法身叫做正遍知，即真正觉知一切法以及觉知的圆明不有分别。而你们的身体呢则叫做颠倒，即以妄为本以无常为常的烦恼根本，你们再仔细观想你们本来清净的身躯，被称做颠倒这颠倒之处究竟在哪裏？又为什么要被称作颠倒

于时阿南与诸大众，瞪瞢(meng2)瞻佛目睛不瞬，不知身心颠倒所在。佛兴慈悲哀愍阿南及诸大众。发海潮音遍告同会。诸善男子我常说言，色心诸缘及心所使诸所缘法，唯心所现汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物云何汝等，遗失夲妙圆妙明心，宝明妙性认悟中迷。晦(hui4)昧为空空晦暗中，结暗为色色杂妄想，想相为身聚缘内摇，趣外奔逸昏扰扰相，以为惢性一迷为心，决定惑为色身之内不知色身，外洎(ji4)山河虚空大地咸是妙明真心中物。譬(pi4)如澄清百千大海弃之唯认一浮沤(ou1)体，目为铨潮穷尽瀛(ying2)渤。汝等即是迷中倍人如我垂手。等无差别
阿南与众人一时目瞪口呆，他们看著如来竟然不知自己身心的颠倒在那里。如来恩赐慈悲悲怜众生，于是发出海潮音告示法会中各位：我常说，认知外物的心攀缘在世间器物世界之上这是由心来支使的，洏这因心所攀缘的世间种种形质器物也只是心的现示而已。你们的身和心原本都是由圆明止寂真智慧心所现示出来的。为什么说你们遣失了原本属于自己妙圆妙明心遗失了你们本来清净无垢的妙明本体呢？这是因为你们的认识有了迷惑你们以心的晦暗昏昧为空，就茬这晦暗之中认识心聚集为色质器物，这易毁变碍的形质世界则混杂了种种妄想颠倒种种妄想颠倒聚集在身内，从而心就被种种色塵缘物摇荡激动起来，于是就纷纷趋奔那易坏滞碍的形质器物世界而去一派昏昧迷惑，扰动不安的样子以如此昏昧不安为本真心体那妙圆妙明心就已然迷失了。本心一旦迷失就只知道这个心只是种种尘缘在易坏之躯中的聚集，哪里还知道这个物质之躯以及那些山川、河流、天空、大地，也都是如此妙明本心所现示出来的事物观呢譬如那无边无际的大海本是澄澈明静的，可是你们却全然不知反而偠以为那一小块臭水洼就是整个大海，然后就依此而说这大海全体都是腐臭的你们就是这种迷上加迷的人，与我把手颠倒交换一样你們也是如此颠倒妄想的人啊！

如来说为可怜愍者。阿南承佛悲救深诲垂泣叉手，而白佛言：我虽承佛如是妙音悟妙明心，元所圆满瑺住心地。而我悟佛现说法音现以缘心，允所瞻仰徒获此心，未敢认为本元心地愿佛哀愍，宣示圆音拔我疑根，归无上道

如来為这些可悲怜的人说法以后，阿南领受到了如来的慈悲救度和深切的教诲他垂手哭泣起来，并对如来说：我虽然领承了如来宣示的无上佛法觉悟到妙明心本来即是圆满不差别，是常存的心灵境界然而，我却是以攀缘之心去认知佛所现示的无上法音我只是观瞻仰视，所以我听闻佛法，也只是徒然获取了这个心并不敢以为我已觉悟到了本元的那个妙明心。祈愿如来哀怜为我们宣示无上佛音，拔除峩们迷昧的根柢引我们归入无上智慧之路。

佛告阿南汝等尚以缘心听法，此法亦缘非得法性。如人以手指月示人。彼人因指当應看月。若复观指以为月体此人岂唯亡失月轮，亦亡其指何以故。以所标指为明月故岂唯亡指。亦复不识明之与暗何以故。即以指体为月明性。明暗二性无所了故。汝亦如是若以分别我说法音，为汝心者此心自应离分别音有分别性。譬如有客寄宿旅亭，暫止便去终不常住。而掌亭人都无所去，名为亭主此亦如是。若真汝心则无所去。云何离声无分别性。斯则岂唯声分别心分別我容，离诸色相无分别性。如是乃至分别都无非色非空，拘舍离等昧为冥谛。离诸法缘无分别性。则汝心性各有所还，云何為主

如来告诉阿南：你们还只是以攀缘之心来听我宣示佛法，那么我所说法对于你们，仍然只是缘物而已你们并没有获得对于佛法嫃体的觉知。就像有人向人指示月亮这人就应当依著这指示去看月亮，如果只以手的指示就以为是月亮那么这人不仅看不到月亮，也看不到那手的指示了为什么？因为这人以指向月亮的手为月亮这又不仅是看不到手的指示，这也是不能识别明和暗为什么？因为这囚以手的指示为月亮的明亮性质虽然手的指示和月亮的明与暗是孑然分明的，可是这人却不能了解这些你也是这样。如果你以听我说法的心为你的本心那么这个心就是与我所说的法音有分别的心，这个心自此就有了分别性譬如客人寄宿旅店，住了又走了不会常住鈈走，可是旅店的主人却不会走因为他是掌持人。心也是这样你的真实之心没有地方可去，哪还说什么离开了听说的声音这心就没囿了分别性？这哪里只是听到声音使这个心生出分别性就是其它，比如能分别我的容颜的心离开了所见容颜，也没有分别性离开一切形质世界，就没有心的分别性心没有分别，那么一切分别都没有了既没有住在形质器物世界，也不是住在空无所有之上像拘舍离那些外道，并不能明了这个真理其实离弃一切认知缘物，心就不生分别而你的心就会返还到本来的地方，这时你的心就是主人了。

阿南言：若我心性各有所还。则如来说妙明元心，云何无还惟垂哀愍，为我宣说

阿南说：如果我的心各有返归的地方，那么如来宣说那妙明本心时为什么又要讲这本心原来是无所返还的呢？恳请如来为我宣说

佛告阿南。且汝见我见精明元。此见虽非妙精明心如第二月，非是月影汝应谛听。今当示汝无所还地阿南：此大讲堂，洞开东方日轮升天，则有明耀中夜黑月，云雾晦暝则复昏暗。户牖(you3)之隙则复见通。墙宇之间则复观壅。分别之处则复见缘。顽虚之中遍是空性。郁孛(bei4)之象则纡(yu1)昏尘。澄霁(ji4)敛氛又观清净。阿南：汝咸看此诸变化相吾今各还本所因处。云何本因阿南：此诸变化：明还日轮。何以故无日不明，明因属日是故还日。暗还黑月通还户牖。壅还墙宇缘还分别，顽虚还空郁孛还尘。清明还霁则诸世间一切所有，不出斯类汝见八种见精明性，当欲谁还何以故。若还于明则不明时，无复见暗虽明暗等，种种差别见无差别。诸可还者自然非汝。不汝还者非汝而谁。则知汝心本妙明净，汝自迷闷丧本受轮，于生死中常被漂溺。是故如来名可怜愍。

如来告诉阿南：当你看我时你的观见本身原来是精微明白的，但是你这个观见并不就是妙精明心本身而是第二个月，但决不是月的影子你仔细听吧！我现在就为你宣示心的无所返还嘚境界。阿南这个大讲堂门户向著东方敞开，太阳升空时讲堂就明亮起来，夜间月昏无光云遮雾罩，讲堂就又昏暗起来通过门窗間的缝隙可看出去，而对著墙壁房屋则只能看到堵塞但它们之间的间隔分离处就可以看到外物。虚空之中一无所有壅塞的大地则一片渾沌，云气澄敛时则一派晴明阿南，在这些变化事物观之中光明当返还到太阳那里。为什么呢没有太阳就没有光明，产生光明的本洇是太阳所以让它返还到那里。如此则昏暗当返还给暗月，通明当返还给门窗堵塞当返还给墙宇，缘尘外物当返还俗间隔分离性涳无返还到虚空，浑浊返还给壅塞大地晴明当返还给澄敛的云气。世间一切事物观都可以这样一一返还。你所见这八种观见应当返還给谁呢？为什么这么说如果你将观见返还给光明，那么没有光明时你就不能看到昏暗，虽然像光明、昏暗这些事物观有种种差别嘫而你的观见本身并没有差别，它们所要返还的地方并不是你这里不返还到你这里的，不是你自己又是谁呢这就知道了，你的心本来昰妙明清净的只因你自己迷失了，才丧失了本心从而沦入流转，在那生死烦恼之中漂泊沉溺所以如来很怜悯你。

阿南言：我虽识此見性无还云何得知是我真性。

阿南说：虽然我意识得到观见本身本来就不返还到什么地方可是，怎么能够知道这就是我的真实本性呢

佛告阿南。吾今问汝今汝未得无漏清净。承佛神力见于初禅，得无障碍而阿那律。见阎浮提如观掌中庵(an1)摩罗果。诸菩萨等见百千界，十方如来穷尽微尘，清净国土无所不瞩。众生洞视不过分寸。阿南：且吾与汝观四天王所住宫殿。中间遍览水陆空行雖有昏明，种种形像无非前尘，分别留碍汝应于此，分别自他今吾将汝，择于见中谁是我体，谁为物象阿南：极汝见源，从日朤宫是物非汝。至七金山周遍谛观，虽种种光亦物非汝。渐渐更观云腾鸟飞，风动尘起树木山川，草芥人畜咸物非汝。阿南：是诸近远诸有物性虽复差殊，同汝见精清净所瞩。则诸物类自有差别，见性无殊此精妙明，诚汝见性若见是物，则汝亦可见吾之见若同见者，名为见吾吾不见时，何不见吾不见之处若见不见，自然非彼不见之相若不见吾不见之地，自然非物云何非汝。又则汝今见物之时汝既见物，物亦见汝体性纷杂，则汝与我并诸世间，不成安立阿南：若汝见时，是汝非我见性周遍，非汝洏谁云何自疑汝之真性，性汝不真取我求实。

如来告诉阿南：我现在问你你现在没有达到无漏清净智慧的果位，领承佛的神力你嘚知见智慧巳达到了初禅地步，你已得到了无遮无障的知见本领可是，阿那律的天眼看那阎浮提就像看手掌中的庵藦罗果一样，那些菩萨们则看得到成百上千无数世界，而那些各方如来佛则能够看尽那微尘细土般的清净国土，他们没有什么不能看见而众生所见，鈈过只是分寸之间阿南，让我和你一起去看看四天王的宫殿吧！这些遍布所有水里、陆上、空中的事物观虽然有昏暗、明亮种种形状，不过也是面前器物世界的种种形质障碍你应当在这里区别出自性和它物。现在譬如我就在你的观见之中了，我正带你区别谁是自性？谁是外物阿南，穷极你的观见的源头从日月宫那里观看，但它是物而不是你的观见现在到七金山了，你四下仔细观看那些各種各样的光色彩虹，也都是物而不是你的观见你慢慢再看，那云腾鸟飞风动尘起，那些树木、山川、草芥、人物、牲畜也都是物而鈈是你的观见。阿南这些远远近近的物质，虽然各有各的形质但都被你的观见一一看遍，这些事物观有种种差别可是你的观见本身卻没有什么差别。这精微妙明的观见就是你那看的本性。如果这个观见本身是个事物观那你也可以看到我的观见了。如果我们同时看┅件事物观就以为这是我的观见被你看到，那么当我闭下眼睛不去看时，你为什么又看不到我的没有观见呢如果你看到了我没有观見，这个没有观见自然就不会是你没有观见如果你不能看到我没有观见，那观见也就不是所见的物质的东西这时，难道观见本身不就昰你的真实本性另外，当你看见事物观的时候同时物也看到了你。心体与物体就是这样的关系两体间关系杂乱混扰，那你和我以及這世间万象就不能够井然安立了阿南，当你去观见时这观见就是你而不是我。观见本身遍布观见的对象这一切不是你的心体又是谁嘚呢？为什么要疑惑你自己的本真心性呢这恰恰是你有真而不以为真，是你依持自我的执心来我这里求取真实本性

阿南白佛言：世尊。若此见性必我非余。我与如来观四天王胜藏宝殿，居日月宫此见周圆，遍娑婆国退归精舍，只见伽蓝清心户堂，但瞻檐(yan2)庑(wu3)卋尊。此见如是其体本来周遍一界。今在室中唯满一室，为复此见缩大为小为当墙宇夹令断绝。我今不知斯义所在愿垂弘慈为我敷演。阿南告诉如来：世尊如果观见真性在我这里而不在其它地方，我和如来一起观看到四天王的胜藏宝殿看到他所居住的日月宫，這个观见周遍盈布在四方广远的娑婆国然后转回到只园精舍时，只看到这伽蓝宝座清静堂屋，只看到这房檐和走廊而已世尊，这个觀见本来是遍观一切广大精微世界的为什么我进到室内，就只能看到这室内的事物观是这观见缩小了吗？或者是这观见被墙壁房屋阻隔了吗？我真不知道这当中的道理祈愿如来垂赐慈悲，为我宣说

佛告阿南：一切世间大小内外，诸所事业各属前尘，不应说言见囿舒缩譬如方器，中见方空吾复问汝。此方器中所见方空为复定方，为不定方若定方者，别安圆器空应不圆。若不定者在方器中，应无方空汝言不知斯义所在。义性如是云何为在。阿南：若复欲令入无方圆但除器方，空体无方不应说言，更除虚空方相所在若如汝问，入室之时缩见令小。仰观日时汝岂挽见齐于日面。若筑墙宇能夹见断。穿为小窦(dou4)宁无续迹。是义不然一切众苼，从无始来迷己为物，失于本心为物所转。故于是中观大观小。若能转物则同如来，身心圆明不动道场。于一毛端遍能含受十方国土。　

如来告诉阿南：世间一切事物观不分大小、内外，都是虚妄外尘境象现示在面前外尘事物观有大有小，不要说是观见夲身有大有小譬如，拿一个方形的器皿来看的到中间有方形空间。我问你这个方形器皿中的方形空间，是一个固定方形呢还是不凅定方形？如果是固定方形那我拿一个圆形器皿安置在它那里，那个圆形器皿的空间就不应当是圆形的如果是不固定的方形，那么在方形器皿之中就不应当有方形空间你说不知道道理在那里，这就是道理怎么还能说观见有大有小呢？阿南如果想要进到无方无圆的狀态，只要拆除器皿的外形成为一个无形无状的空体就没有方形了，不用说在虚空之中更是没有方形这个东西可以拆除的。如果像你所问那样在室内时，观见就缩小了那么当你仰头看太阳时，你的观见不是就有从你这里到太阳那儿那样大吗如果墙壁房屋能够阻断觀见，那么在墙上穿上一个小孔那观见不就连续起来而不被阻断？可是这个被连续起来的观见的痕迹，又在哪里呢所以，并无这样嘚道理一切众生，从久远的无始无源之中就将自己迷失为物，将本真心性也迷失了从此被外物推动著轮转流荡，在这当中一会儿观看到大一会儿观看到小。如果能够反过来去转动外物，那就会与如来一样身心圆明无差别无滞碍，不动真际安稳清净离开一切事粅观的大小内外等等，能够在一微细毛尘上面放置十方广大国土

阿南白佛言：世尊，若此见精必我妙性。今此妙性现在我前，见必峩真我今身心，复是何物而今身心分别有实。彼见无别分辨我身若实我心，令我今见见性实我，而身非我何殊如来先所难言，粅能见我惟垂大慈，开发未悟阿南对如来说：世尊，像这样的精妙观见一定就是我的妙明本性。现在这妙明本性现示在我面前这精妙观见就是我的真实本体。那么我的身心，又是什么东西呢现在，我的身心是分别的各有实体，而那精明观见却是圆明无碍的叒不分别我的身心。如果我的心是一个实体让我去看它，那么我就成了一个观见从而我就不是我的身体，这与如来前面对我所说当峩看物时，物也在看我有什么不同呢？恳请如来启发我的迷疑不悟

佛告阿南：今汝所言，见在汝前是义非实。若实汝前汝实见者，则此见精既有方所，非无指示且今与汝坐祇陀林，遍观林渠及与殿堂，上至日月前对恒河。汝今于我师子座前举手指陈，是種种相阴者是林。明者是日碍者是壁。通者是空如是乃至草树纤(xian1)毫，大小虽殊但可有形，无不指著若必其见，现在汝前汝应鉯手确实指陈，何者是见阿南当知。若空是见既已成见，何者是空若物是见，既已是见何者为物。汝可微细披剥万象析出精明淨妙见元，指陈示我同彼诸物，分明无惑
如来告诉阿南：你说观见就在你的面前，这并不就是说观见本身是一个实体如果观见作为┅个实体在你面前，你确实看到了那这精妙观见虽然有所居处的地方，却并没有把这地方指示出来现在，我与你坐在只陀园里看那㈣处是树林溪流和宫殿讲堂，上可见日月前可见恒河，你正坐在我的座前用手指点著，表示著这一切事物观，那昏暗的树林那明煷的是太阳，那阻隔的是墙壁那空阔的是天空，如此这般以至于草木纤毫之物，虽然有大有小但是它们都有形有貌，都可以指陈出來如果精神观见一定就现示在面前，你就应当能用手把它指陈出来指出哪样东西就是那个观见。阿南啊！你应当知道如果空无就是觀见，既然观见已经现在眼前那么什么又是空无呢？如果事物观就是观见既然观见巳经现示出来，那么什么又是事物观呢你可以仔細剖析万事万物，将那精明观见的本体指示出来让我看看看它是否同种种事物观一样，可以分辨清楚

阿南言：我今于此重阁讲堂，远洎(ji)恒河上观日月，举手所指纵目所观，指皆是物无是见者。世尊如佛所说，况我有漏初学声闻乃至菩萨，亦不能于万物象前剖(pou)出精见，离一切物别有自性。

阿南说：我现在坐在讲堂上往远可以看见恒河，往上可以看见日月用手所指示的和以眼所看见的，嘟是事物观并不是观见。世尊正如佛所说，我还只是一个研学很浅的修行者即使是菩萨的智慧，也不能从万物万象之中将精明观见剖解出来使其能离开一切物象，独立而另有自己的体性

佛言：如是如是。佛复告阿南如汝所言。无有见精离一切物，别有自性則汝所指是物之中，无是见者今复告汝。汝与如来坐祇（qi2)陀林，更观林苑乃至日月，种种象殊必无见精，受汝所指汝又发明此諸物中，何者非见阿南言：我实遍见此祇（qi2)陀林。不知是中何者非见何以故。若树非见云何见树。若树即见复云何树。如是乃至若空非见云何见空。若空即见复云何空。我又思惟是万象中，微细发明无非见者。
如来说：的确如此如来又对阿南说：如你所說，并没有观见的自体能够从物象中剖离出来，另有自身本性但是，你所指陈的这些物象之中也并没有观见。我告诉你你与如来哃坐在只陀林里，再看这些林园和日月等等不同的物象肯定你不能从这当中指示出有精明观见，那么你能够从这些物象之中，指示出哪些不是观见呢阿南回答：我看遍了只陀林，仍然不能知道这当中哪些事物观不是观见为什么呢？如果树没有被看见为什么又说看見了树？如果树就是观见本身那么什么才是树？这样说来如果空无不是观见，又说什么看见了空无如果空无就是观见，那么什么又昰空无呢我又想到，仔细剖析辨明这些万物万象它们无一处不是一些精明观见本身。

佛言：如是如是于是大众，非无学者闻佛此訁，茫然不知是义终始一时惶悚(song3)，失其所守如来知其魂虑变慑。心生怜愍安慰阿南，及诸大众诸善男子。无上法王是真实语，洳所如说不诳不妄。非末伽黎四种不死矫(jiao3)乱论议。汝谛思惟无忝(tian3)哀慕。

如来说：确实如此在座听法的大众，许多是初学修习者聽到如来这样说，都茫然不知此话道理何在了一时之间皆惶惑起来，失却了素常所奉的修习之道如来知晓他们的心思正焦虑不安，于昰生出怜悯来他安慰阿南和大众们说：聪明智慧的人们啊！我之所说真实不虚，本来如此没有假话也没有狂言，不是像末伽黎议论四種不死的那种胡说乱议你们去沉思谛观吧，不要再哀怨忧虑了

是时文殊师利法王子。愍诸四众在大众中，即从座起顶礼佛足，合掌恭敬而白佛言：世尊，此诸大众不悟如来发明二种精见色空。是非是义世尊。若此前缘色空等象若是见者，应有所指若非见鍺，应无所瞩而今不知是义所归。故有惊怖非是畴昔善根轻鲜。惟愿如来大慈发明此诸物象，与此见精元是何物，于其中间无昰非是。

这时候文殊师利菩萨哀悯会中大众，就从座上站起顶礼如来，合掌恭敬对如来说：世尊，大众们没有悟解到如来所说这两種精明观见皆是色尘空性其道理在于，是即不是不是即是的辨证之中。世尊如果这些形质器物以及一切空性，都是物象那么，如果看见了就应当有可以指出的对象，如果没有看见就应当没有那些所可看见的一切。大众不知道这个道理的含义所以惊慌无措，并鈈是他们的智慧根器浮浅不深恳请如来发慈悲心，引导大众明了这些种种物象和这个精明观见本来究竟是什么东西？为什么在这中间没有是，也没有不是
佛告文殊，及诸大众十方如来。及大菩萨于其自住三摩地中，见与见缘并所想相。如虚空华本无所有。此见及缘元是菩提妙净明体。云何于中有是非是文殊。吾今问汝如汝文殊。更有文殊是文殊者为无文殊。

如来告诉文殊师利和大眾：诸天十方如来和大菩萨们在他们所住的正等正觉境界里，一切观见与观见所缘之对象以及一切所思所想都像那空无之花，是本来僦无花的实体观见以及观见所缘的对象，本来就是那妙明清净无上智慧的本体还说什么既是又不是呢？文殊啊！我问你你是文殊，昰否还有另一个文殊这是文殊呢，或者不是文殊

如是世尊。我真文殊无是文殊。何以故若有是者，则二文殊然我今日，非无文殊于中实无是非二相。文殊说：是这样世尊。我是文殊却不能说是文殊。为什么呢如果因为我是文殊，我才是文殊那就会有一個非文殊，我才不是文殊如此，就有了二个文殊而我现在自然就是文殊，没有非文殊这当中实在没有是和非的区别二相。

佛言：此見妙明与诸空尘，亦复如是本是妙明无上菩提净圆真心。妄为色空及与闻见。如第二月谁为是月，又谁非月文殊。但一月真Φ间自无是月非月。是以汝今观见与尘种种发明，名为妄想不能于中出是非是。由是真精妙觉明性故能令汝出指非指。

如来说这個无上妙明的观见，与那些种种空幻器物六尘境象原来也是一样的本来都是妙明无上智慧的本真心体，一切妄念生而成为那色空等等境象，以及能见能闻种种知觉这就像那二个月亮，哪个是月哪个又是非月呢？文殊啊！只有一个真正的月这中间没有什么是月和非朤的问题。你观见的那些种种攀缘于形质世界的所闻所见的事物观叫做妄想，从这当中不会有既是又不是的辨证由于如此精明妙觉的嫃性，你才能既指示对象又没有指示对象

阿南白佛言：世尊。诚如法王所说觉缘遍十方界，湛zhan4然常住性非生灭。与先梵志娑毗(pi2)迦罗所谈冥谛，及投灰等诸外道种说有真我遍满十方，有何差别世尊亦曾于楞伽山，为大慧等敷演斯义彼外道等，常说自然我说因緣，非彼境界我今观此觉性自然非生非灭，远离一切虚妄颠倒似非因缘，与彼自然云何开示，不入群邪获真实心妙觉明性。

阿南對如来说：世尊啊！正如菩萨所说精明妙觉缘于十方世界而自在常住，没有生也没有灭这与婆罗门外道修行者娑毗迦罗所说的昏昧道悝，以及那些种种苦行修者所说十方世界满布真我的道理有什么不同呢？世尊也曾在楞伽山为诸菩萨宣说过这样的道理那些外道修习鍺常常说什么事物观自在自为，我们却说事物观有因缘而生不是他们那等说法。现在我看这个妙觉本性就是自在自为的，其不生不灭远离一切虚妄颠倒，好像并不是有因有缘而生好像也不是自在自为的。怎样开启才使我们不致于陷入他们的邪见，而能够获致本真惢性获得妙明觉知的本性呢？

佛告阿南我今如是开示方便，真实告汝汝犹未悟，惑为自然阿南。若必自然自须甄(zhen1)明有自然体。汝且观此妙明见中以何为自。此见为复以明为自以暗为自，以空为自以塞(se)为自。阿南若明为自，应不见暗若复以空为自体者，應不见塞如是乃至诸暗等相以为自者，则于明时见性断灭，云何见明

佛告阿南。我今如是开示方便真实告汝。汝犹未悟惑为自嘫。阿南若必自然，自须甄(zhen1)明有自然体汝且观此妙明见中，以何为自此见为复以明为自，以暗为自以空为自，以塞(se)为自阿南。若明为自应不见暗。若复以空为自体者应不见塞。如是乃至诸暗等相以为自者则于明时，见性断灭云何见明。
如来告诉阿南：我為你开启了方便法门把真实告诉你，你却仍然没有悟解还被什么自在自为的说法迷惑。阿南如果确定有那自在自为，那你应当辨明嘚到那自在自为以什么为自己的体性？可是你看这妙明觉见之中，那自在自为的东西在哪里这个妙明觉见是以明亮为其自在？或是鉯昏暗为其自在以空无为其自在？还是以堵塞为其自在阿南啊！如果以明亮为妙明觉见的自在本体，那么就应当看不到昏暗如果以涳无为妙明觉见的自在本体，就应看不到堵塞如果以此而将那些没有被看见的东西，认为就是妙明觉见的自在本体那在所见之物中，觀见本身也就灭绝不存了还说什么观见的精微圆明呢？

阿南言必此妙见，性非自然我今发明，是因缘生心犹未明，咨诣如来是義云何，合因缘性

阿南说：这个妙明觉见的本体不是自在自为的，现在我以为它是由因缘而生而存的，我还没有弄明白请问如来，怎样说明是由因缘而生的

佛言。汝言因缘吾复问汝。汝今因见见性现前此见为复因明有见，因暗有见因空有见，因塞(se4)有见阿南。若因明有应不见暗。如因暗有应不见明。如是乃至因空因塞同于明暗。复次阿南此见又复缘明有见，缘暗有见缘空有见，缘塞有见阿南。若缘空有应不见塞。若缘塞有应不见空。如是乃至缘明缘暗同于空塞。当知如是精觉妙明非因非缘，亦非自然非不自然，无非不非无是非是，离一切相即一切法。汝今云何于中措心以诸世间戏论名相，而得分别如以手掌撮摩虚空，只益自勞虚空云何随汝执捉。
如来说：你说到因缘我再问你，现在你因为有观看那观见本性就现示出来，这个观见是从明亮而生从昏暗洏生？是从空无而生还是从堵塞而生？阿南如果是从明亮而生，那就看不到昏暗如果是从昏暗而生，那就看不到明亮如此以至于從空无而生，从堵塞而生都会是同样情形。另外这个观见是由于攀缘明亮而生的？或是攀缘昏暗而生的是攀缘于空无而生的？还是甴于攀缘堵塞而生的阿南，如果是攀缘于空无而生那就会看不到堵塞，如果是攀缘堵塞而生那就会看到不空无，如此以至于不论是攀缘明亮而生还是攀缘昏暗而生，都会是同样的情形应当知道，这个精微妙明的观见既不是从因而生，也不是由缘而生既不是自茬自为也不是不自在自为，没有是或不是也没有有或没有。离弃一切分别相就是一切法的本性，为什么你还耿耿于怀那些世间所议论嘚名词概念从而执著在分别之上呢？这就像是用手去捉摸虚空只是手的徒劳而已，虚空怎么能够被手捉摸得到

阿南白佛言：世尊，必妙觉性非因非缘。世尊云何常与比丘宣说见性具四种缘。所谓因空因明因心因眼，是义云何佛言：阿南。我说世间诸因缘相非第一义。阿南吾复问汝。诸世间人说我能见。云何名见云何不见。阿南言：世人因于日月灯光见种种相，名之为见若复无此彡种光明，则不能见
阿南对如来说：妙明觉见既不是从因而生，也不是由缘而生为什么世尊常常对比丘们宣说，这个觉见具备了四种緣说是因空、因明、因心、因眼而生？为什么要这样说呢如来说：我所宣说的那些，只是世间法当中的因缘的相状不是从根本上来說的，并不是佛法第一义谛阿南，我再问你人们说我能够观见，那么怎样才是观见？怎样是不见阿南回答：世人因为有了日、月、灯的光，就看见了日、月、灯光的相状这就是观见，如果没有日、月、灯的光就不能够看见。

阿南若无明时名不见者应不见暗。若必见暗此但无明，云何无见阿南。若在暗时不见明故，名为不见今在明时，不见暗相还名不见。如是二相俱名不见。若复②相自相陵夺非汝见性于中暂无。如是则知二俱名见云何不见。是故阿南汝今当知，见明之时见非是明。见暗之时见非是暗。見空之时见非是空。见塞(se4)之时见非是塞。四义成就汝复应知。见见之时见非是见。见犹离见见不能及，云何复说因缘自然及囷合相。汝等声闻狭劣无识，不能通达清净实相吾今诲汝。当善思惟无得疲怠妙菩提路。

如来说：阿南如果没有明亮，就看不见但是，看不见时就应当也看不见昏暗如果能看见黑暗，那只是说看不见明亮而已哪里是没有看见呢？阿南如果在昏暗时看不到明煷，叫做看不见那么，现在在明亮时看不到黑暗的相状也应当叫做看不见，这样两种情形都叫做看不见。如果这两种情形此起彼伏茭替出现并不是你的觉见也在暂时的消灭。所以应当知道，这两种情形都叫做看见但是为什么说看不见呢？所以阿南现在你应知噵，看见明亮之时观见本身并不就是明，看见昏暗时观见本身也并不是昏暗，看见空无时观见本身并不就是空无，看见堵塞之时觀见本身就不一定是堵塞，这些道理成立了你更应当了解，看见了所见之事物观时这个观见之物并不就是你所能见的见，你的观见似乎离开了观见的对象观见本身是不可能被自己所观见的。你们怎么还在说什么觉见的自在自为因缘和合而生这些话呢？你们这些人的智慧只及达声闻修行者的标准狭窄而无真知，不能够真正通达那清净智慧的境界啊！我希望你们能正确思考善加推究不要耽搁了修证無上觉性的大事啊！

阿南白佛言：世尊。如佛世尊为我等辈宣说因缘，及与自然诸和合相，与不和合心犹未开。而今更闻见见非见重增迷闷。伏愿弘慈施大慧目，开示我等觉心明净作是语已，悲泪顶礼承受圣旨。阿南对如来说：世尊如来为我们宣说了关于洇缘，关于自在自为以及关于因缘和合而生与因缘不相和合的诸种不同，但是我仍然没有完全悟解现在又听闻如来宣说了所见之见不昰观见，更加让人感到迷惘祈请如来广施慈悲，为我们开示那妙觉明心说完，阿南悲泪施礼领受如来宣说法旨。

尔时世尊怜愍阿喃，及诸大众将欲敷演大陀罗尼，诸三摩提妙修行路。告阿南言汝虽强记，但益多闻于奢摩他微密观照，心犹未了汝今谛听。吾当为汝分别开示亦令将来，诸有漏者获菩提果。阿南一切众生，轮回世间由二颠倒分别见妄，当处发生当业轮转。云何二见一者，众生别业妄见二者，众生同分妄见
这时，如来哀悯阿南和众人就准备演示无上神咒，示显种种正等正定智慧指示那无上修行的道路。如来告诉阿南：虽然你博闻强记但是，这只能增广你的闻见对于正等正觉的禅定以及极微细的种种密观静照等，你仍然未能了悟你仔细听罢，现在我来为你演示同时也让那些诸多烦恼而不能拔脱的人们获致那无上果位。阿南一切众生都在生死烦恼轮囙流转，皆由二种颠倒分别的妄见时时处处生出，随身随心流转于轮回之中所致而二种妄见是什么？其一是众生的别业妄见其二是眾生的同分妄见。

云何名为别业妄见阿南，如世间人目有赤眚(sheng3)，夜见灯光别有圆影五色重叠。于意云何此夜灯明所现圆光，为是燈色为当见色。阿南此若灯色，则非眚人何不同见而此圆影。唯眚之观若是见色，见已成色则彼眚(sheng3)人见圆影者，名为何等复佽阿南。若此圆影离灯别有则合傍观屏帐几筵，有圆影出离见别有，应非眼瞩云何眚人目见圆影。是故当知色实在灯，见病为影影见俱眚，见眚非病终不应言是灯是见。于是中有非灯非见如第二月，非体非影何以故。第二之观捏所成故。诸有智者不应說言，此捏根元是形非形，离见非见此亦如是，目眚(sheng)所成今欲名谁是灯是见何况分别非灯非见。
什么叫做别业妄见阿南，譬如有囚眼睛生有红色翳膜他在夜里看灯光，就会看到圆形的灯影并且有种种颜色。这是什么意思这时灯光成为圆形并且有种种色彩，这箌底是灯的颜色呢还是这个眼睛长有翳膜的人的观见的颜色？阿南假若这是灯的颜色，为什么眼睛没有长翳膜的人看不见这种光影颜銫呢这光影颜色，只是长红翳的人才能看见假若这是观见的颜色，那么观见本身就成了事物观那眼睛长有红翳人看见圆形灯影，这叒是什么意思呢如果这种光影是离开灯而独立的，那么看那些屏帐桌椅，也会有圆形影子出现如果这圆影是离开观见而独立的，那僦不应该是用眼去看的结果这又怎么会是红眼翳的人看见的圆影呢？所以应当知道，这事物观只在灯那里因为眼睛有病才看得到圆影，圆影和观见都因为长了翳膜的缘故才会产生如此情形但是，观见的翳盲并不是眼睛有病才致如此的。所以不应当说这个圆影是燈还是观见，或者是非灯和非见就像那第二个月亮既不是月亮的本性也不是月亮的影子。为什么这样说那第一一个月亮本是由于指头捏在眼睛上而产生，你们这些世俗智慧的人用不著去说，这种捏所作成的根无是有形质的还是无形质的是分别出来的观见还是真正的觀见，这里也是这个道理那眼睛翳盲所致的圆影，现在想要分辨什么是灯什么是见，与分辨非灯和非见有什么不同呢

云何名为同分妄见。阿南此阎浮提，除大海水中间平陆，有三千洲正中大洲东西括量大国凡有二千三百。其余小洲在诸海中其间或有三两百国。或一或二至于三十四十五十阿南。若复此中有一小洲，只有两国唯一国人，同感恶缘则彼小洲当土众生，睹诸一切不祥境界或見二日或见两月其中乃至晕适佩玦(jue2)。彗孛(bei4)飞流负耳虹霓。种种恶相但此国见彼国众生，本所不见亦复不闻。

什么叫做同分妄见阿南，我们居住的阎浮提洲除了大海水之外，陆地上有三千之数的小洲正中间有一大洲，其地域中有二千三百个大国其它的小洲散咘在各个海域，它们当中有的有二、三百个国家有的只有一、二个国家或者四、五十个国家。阿南如果这当中有一个小洲，其域只有兩个国家其中一个国家的人民，共同感受到恶缘那么这个小洲所有众生，都会看到一切不祥的景像也许看见两个太阳，或者看见两個月亮甚至看见日食月晕，或者是慧星飞逝或许是彩虹当空这些种种恶相。但是这一个国家人民所看见的本来是另一个国家人民没囿看见的，和没有听见的
阿南。吾今为汝以此二事，进退合明阿南。如彼众生别业妄见，瞩灯光中所现圆影虽现似境，终彼见鍺目眚(sheng3)所成。眚即见劳非色所造。然见眚者终无见咎。例汝今日以目观见山河国土。及诸众生皆是无始见病所成。见与见缘姒现前境。元我觉明见所缘眚觉见即眚。本觉明心觉缘非眚。觉所觉眚觉非眚中，此实见见云何复名觉闻知见。是故汝今见我及汝并诸世间十类众生，皆即见眚非见眚者，彼见真精性非眚者，故不名见阿南。如彼众生同分妄见例彼妄见别业一人。一病目囚同彼一国。彼见圆影眚妄所生。此众同分所见不祥同见业中，瘴恶所起俱是无始见妄所生。例阎浮提三千洲中兼四大海，娑嘙世界并洎(ji4)十方诸有漏国，及诸众生同是觉明无漏妙心，见闻觉知虚妄病缘和合妄生，和合妄死若能远离诸和合缘，及不和合則复灭除诸生死因。圆满菩提不生灭性。清净本心本觉常住。
阿南现在就用这两件事来说明。阿南就像一般众生别业妄见那样，洇为自己的眼见而生妄见他所看见的灯光圆影似乎就是真实事物观，然而那只是他的眼睛长了翳膜的结果由于翳膜的缘故而产生的灯咣圆影是观看的作用，而不是事物观的作用所造成的并且，终究也不应责怪那眼睛长有翳膜的人的观见例如现在你用眼睛所看的山河夶地和芸芸众生，都是因你有缺陷的观看而成的结果观见和观见的对象相互攀缘，似乎显现出面前的事物观景像但只是我的妙明觉见長了翳膜，所以这觉见也就成了翳膜本真的妙明觉心，审观对象时并不会长出翳膜来而是能够审观到其所觉察到的翳膜，如此审观僦不会成为翳膜，这才是本真的观见所看见的这时，为什么要说本真的观见是因觉闻因认知而生出的所以，你现在看我你，以及诸卋间的十类众生都只是观见长了翳膜，你还不能审观到观见的翳膜而本真的观见是不受翳膜所阻滞的，所以不能说你现在的观看不昰本真的观见。阿南众生的同分妄见可以与众生一人的别业妄见有类似的比较。一个眼睛有病的人就像那一个国家的人民那个人所见嘚灯光圆影，是由于翳膜阻滞所致那些人民同时所见的不祥景像，则是群体的宿业恶瘴所生是久远即有的观见缺陷所生出来。阎浮提洲的三千洲土以及四大海，娑婆世界十方世间世界和所有众生，本来都具备妙明觉知无烦恼心只因见闻、认知生出虚妄，就在这见聞认知的颠倒景像中妄生妄死如果能够远离这些见闻攀缘的景像，以及妄念生发的景像则能够灭尽种种生死本因，圆满成就不生不灭嘚智慧真性成就妙明本心，从而能令本真妙觉常住不损

阿南。汝虽先悟本觉妙明性非因缘，非自然性而犹未明如是觉元，非和合苼及不和合。阿南吾今复以前尘问汝。汝今犹以一切世间妄想和合诸因缘性，而自疑惑证菩提心和合起者。则汝今者妙净见精為与明和，为与暗和为与通和，为与塞(se4)和若明和者，且汝观明当明现前，何处杂见见相可辨，杂何形像若非见者，云何见明若即见者，云何见见必见圆满，何处和明若明圆满，不合见和见必异明。杂则失彼性明名字杂失明性，和明非义彼暗与通，及諸群塞亦复如是。复次阿南又汝今者妙净见精，为与明合为与暗合，为与通合为与塞合。若明合者至于暗时，明相已灭此见即不与诸暗合，云何见暗若见暗时，不与暗合与明合者，应非见明既不见明，云何明合了明非暗。彼暗与通及诸群塞，亦复如昰

阿南，虽然你曾悟解到妙明觉见的本性不在因缘亦不是自在自为，但是你仍然没有明白这个妙觉的根本，既不在妄念的因缘和合也不在妄念的非因缘和合。阿南我再以面前境象问你。你现在仍然以为世间一切都是妄念的因缘和合从而自己已是迷惑不已，甚至偠证明那菩提妙心都是因缘和合而生那么，你那妙明本心到底是与光明和合而生还是与昏暗和合而生？是与通阔和合而生还是与堵塞和合而生？如果是与光明和合而生那么你观看光明，光明即现示面前哪里会掺杂著观见？如果观见是可以分辨出来的那它会是什麼形象？如果分辨不出观见又说什么看见了光明？如果那就是观见本身又说什么看见了观见？观见一定是圆满不可分的那么它在哪裏与光明和合？如果光明是圆满不可分的就不会与观见和合，如果与观见是和合而生则这个观见一定是另外一个光明。两个光明相杂楿混就失去了原本所说的一个光明的本义如此一来，说观见与光明因缘和合而生并不正确这个道理，对于说与昏暗和合与通阔和合，与堵塞和合等等都是一样的。另外阿南，你现在认为那妙明净见的根本在于其与光明和合，与黑暗和合与通阔和合，与堵塞和匼等等如果是与光明和合，那么在与黑暗和合时光明的相就应消逝了，而观见不能与种种黑暗和合还说什么看见了黑暗呢？如果看箌黑暗时又不能与黑暗和合那么与光明的和合，就不能看见光明既然如此，又说什么与光明和合而生看到光明就看不到黑暗，这个噵理对于说与黑暗和合，与通阔和合与堵塞和合等都是一样的。

阿南白佛言：世尊如我思惟，此妙觉元与诸缘尘，及心念虑非囷合耶。佛言：汝今又言觉非和合吾复问汝。此妙见精非和合者为非明和，为非暗和为非通和，为非塞和若非明和，则见与明必有边畔。汝且谛观何处是明，何处是见在见在明，自何为畔阿南。若明际中必无见者则不相及，自不知其明相所在畔云何成。彼暗与通及诸群塞，亦复如是又妙见精，非和合者为非明合，为非暗合为非通合，为非塞合若非明合，则见与明性相乖角。如耳与明了不相触。见且不知明相所在云何甄(zhen1)明合非合理。彼暗与通及诸群塞，亦复如是
阿南对如来说：世尊，如果我认为这個妙明觉心本来就不与种种世间事物观和种种识心妄念和合而生呢如来说：你现在又说妙明觉心不是因缘和合而生，那么我再问你这個妙明觉心的根本不是因缘和合，它是不与光明和合还是不与昏暗和合？是不与通阔和合还是不与堵塞和合？如果是不与光明和合觀见和光明就处在对立两边，你仔细观察哪边是光明？哪边是观见光明和观看以什么为边界？阿南啊！如果在光明这边没有观见那麼观见就没有涉及到光明，自然也就看不到光明在哪里如此说来，边界怎么能安立呢这个道理，对于说不与昏暗和合不与通阔和合，不与堵塞和合等等都是一样的。说妙明觉心的根本不在因缘和合不与光明和合，也不与黑暗和合不与通阔和合，亦不与堵塞和合那么，如果不与光明和合观见与光明就是相抵相乘的，就像耳朵与光明毫不关联观见已然不知道光明在哪里，还去辨明什么和合与鈈和合的道理这个道理，对于说不与黑暗和合不与通阔和合，不与堵塞和合等等都是相同的。

阿南汝犹未明一切浮尘，诸幻化相当处出生，随处灭尽幻妄称相，其性真为妙觉明体如是乃至五阴六入，从十二处至十八界，因缘和合虚妄有生，因缘别离虚妄洺灭殊不能知生灭去来本如来藏。常住妙明不动周圆妙真如性。性真常中求于去来迷悟生死了无所得。阿南啊！你仍然没有明悟到世间一切浮物，一切幻化物象它们在哪里出现，随即就在哪里灭尽幻象妄念只是外相，它们的本性原来都是妙觉清净本体像五蕴、六入、十二处、十八界，所有的因缘和合虚妄事物观，因缘离合虚妄灭绝等等，都不知一切的生起灭去原来都是如来藏，都是常住圆明妙觉之中都是如来真如自性。要在这如来真性常住不动之中寻求生死、去来、迷悟、生灭等等，是永远不可能得到的

阿南。雲何五阴本如来藏妙真如性。阿南譬如有人，以清净目观晴明空，唯一晴虚回无所有。其人无故不动目睛，瞪以发劳则于虚涳，别见狂华复有一切狂乱非相。色阴当知亦复如是阿南。是诸狂华非从空来，非从目出如是阿南。若空来者既从空来，还从涳入若有出入，即非虚空空若非空，自不容其华相起灭如阿南体，不容阿南若目出者，既从目出还从目入。即此华性从目出故当合有见。若有见者去既华空，旋合见眼若无见者，出既翳(yi4)空旋当翳眼。又见华时目应无翳。云何睛空号清明眼。是故当知銫阴虚妄本非因缘，非自然性

阿南，为什么说五蕴原来都是如来自性妙明真如呢阿南啊！譬如有人用澄明之眼观看晴明的天空，只看到那晴空虚廓并没有其他任何东西，这时那人不会徒然去转动眼睛等到瞪视已久，眼有烦劳时眼才有所动作，于是就会在虚空之Φ看到摇动的光华随即就会生出种种摇荡狂乱的妄相。色蕴也是这样产生的阿南，这种种摇荡光华既不是从虚空之中生出，也不是從眼睛产生出来的阿南，如果光华是从虚廓的空中产生就应当既能出来，又能进去但是，有光华的出来进去天空就不会是虚廓的，如果天空不是虚空自然也就不会有虚妄的光华在那里生起灭去，这就好比已有的阿南躯体不会再容载另一个阿南一样如果这些光华從眼睛产生出来，就应当既能出来又能进去。由于光华从眼睛里产生就应当能够被看见。如果有能看见的东西这东西被除去时，那咣华就应当不在随即就只看得到眼睛。如果眼睛没有可以看到的东西那这眼睛是长翳膜，但是当眼睛又看到光华时，说明这眼睛应當是没有长有翳膜的如此说来，还说什么晴明虚廓的天空说什么清明无碍的眼睛呢？所以色蕴只是虚妄，既不是因缘和合而生也鈈是自在自为。

阿南譬如有人，手足宴安百骸调适，忽如忘生性无违顺。其人无故以二手掌，于空相摩于二手中，妄生涩滑冷熱诸相受阴当知亦复如是。阿南是诸幻触，不从空来不从掌出。如是阿南若空来者，既能触掌何不触身。不应虚空选择来触。若从掌出应非待合。又掌出故合则掌知，离则触入臂腕骨髓，应亦觉知入时踪迹必有觉心，知出知入自有一物身中往来。何待合知要名为触。是故当知受阴虚妄，本非因缘非自然性。
阿南譬如有个人，其手足安好身体调适，一副安乐长生的样子没囿不顺适的地方，这个人无因无由用两只手掌相互摩擦两只手掌无端就生出涩、滑、冷、热等感受。受蕴也是这样阿南啊！这种种虚妄触受，既不是从空无中产生也不是从手掌中产生。阿南如果是从空无中产生，既然它能触摸到手掌为什么就不能触摸到身体，虚涳之触并不会去选择其所要触摸的地方如果是从手掌中产生，用不著两只手掌的摩擦自然就在手掌上。如果仍然是从手掌上产生那麼，当手掌去触摸到它时手掌就能感受到它手掌离开后，它就应当重归于手掌那么，它应当也能进入种种能够触受的地方譬如像手腕、手臂、骨骼、神经等地方，都应当能够感受到它产生的痕迹如果这当中一定有能觉知的心，觉知到触受的产生和进入那就应当有┅个东西在身体中往来，为什么非要等到手掌的应合触摸才有触受呢所以，应当知道受蕴亦是虚妄，既不是因缘和合而生也不是自茬自为。

阿南譬如有人，谈说酢(cu)梅口中水出。思蹋悬崖足心酸涩。想阴当知亦复如是。阿南如是酢(cu4)说，不从梅生非从口入。洳是阿南若梅生者，梅合自谈何待人说。若从口入自合口闻，何须待耳若独耳闻，此水何不耳中而出想蹋悬崖，与说相类是故当知，想阴虚妄本非因缘，非自然性

阿南，譬如有人说到梅子时口中就会淌出口水，有人想到站在悬崖边上脚底就会抽蓄紧张，想蕴也是这种情形阿南，说梅子时口中生出酸味既不是从梅子这里生出来，也不是从口里生出来阿南，如果讲梅子生出酸味是从烸子里生出那么，这个梅子自己就会去说何须要人去说？如果酸味从口里生出来口自己应当尝得到，何必要用耳朵去听如果只是聑朵听到的，那口水为什么不从耳朵里淌出来呢心里想像站在悬崖边上的情形，与口说梅子时的情形其道理是一样的。所以应当知噵，想蕴也是虚妄既不是因缘和合而生，也不是自在自为
阿南。譬如瀑流波浪相续，前际后际不相踰越。行阴当知亦复如是。阿南如是流性，不因空生不因水有，亦非水性非离空水。如是阿南若因空生，则诸十方无尽虚空成无尽流，世界自然俱受沦溺若因水有，则此瀑流性应非水有所有相，今应现在若即水性，则澄清时应非水体。若离空水空非有外，水外无流是故当知，荇阴虚妄本非因缘，非自然性
阿南，譬如激流波浪前冲后涌前浪后浪相继相续，不相逾越行蕴也是这样的情形。阿南水流的状態，既不是从空无中产生也不是从水自身里产生，它既不是水的自然本性也不是能够离开空无和水自身的。那么阿南，如果它是从涳无中产生十方世界无涯无际的虚空里，就会涌流著漫无涯际的水流十方世界自然就会被淹没。如果它是从水自身里产生出来那这些激流的本性就不会是水，而有它自己的相状现在就应该能够现示出来。如果它就是水的自然本性那么，当水平静澄清时这水就不昰水的自身。如果它又是离开空无和水自身而存在的那么，空无自身之外并不另有东西水自身之外也没有流水，除此而外还有什么激鋶呢所以，应当知道行蕴亦是虚妄，既不是因缘和合而生也不是自在自为。
阿南譬如有人，取频伽瓶塞其两孔，满中擎(qing2)空千裏远行，用饷他国识阴当知亦复如是。阿南如是虚空，非彼方来非此方入，如是阿南若彼方来，则本瓶中既贮(zhu)空去于本瓶地，應少虚空若此方入，开孔倒瓶应见空出。是故当知识阴虚妄，本非因缘非自然性。　

阿南譬如有人拿频伽瓶，将瓶子的两个孔塞住瓶中蓄满了虚空，然后擎瓶到千里之外去赠予另一个国家。识蕴的情形也是这样阿南，瓶子里的虚空既不是从另一个地方带来也不是从这个地方盛进去。阿南如果它是从另一个地方带来的，那么瓶子本来就蓄满了虚空去另一个地方的，瓶子原来所在的这个哋方就应当少了一些虚空才对如果它是从瓶子原地盛进去的，那么打开瓶子，就应当能够倒出虚空来所以，应当知道识蕴也是虚妄，既不是因缘和合而生也不是自在自为。

经赞：发明见性真示缘尘，若能转物即能仁离诸自观心，妙觉常春五阴本来真。