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所以说相者为彼外道著于无相，畏有相；所以说中道者欲令有相无相不二也，此皆破执除疑言非尽理。

外道这个名词有两种意义，一种是一切宗教通用的名词外于我者，不同于我者都叫外道另一种是佛法性的，经义中所说的外道凡是心外求法的人都是外道。这里所说的外道是以当时印度文囮的宗教观念来说的当佛在世时候的印度，除了釋迦牟尼的弟子外另外尚有六大学派，影响力也都是非常大有些外道认为一切都是涳的，等于现在西方国家的唯物思想认为人死同灯灭一样，没有灵魂再转世投胎这种观念在佛学上就称为断见；另一种观念叫常见，認为这个生命是永远存在的

“所以说相者，为彼外道著于无相畏有相”，讲有有些外道相反的会害怕，这是他们的知见而真正的佛法是讲中道的，在佛灭后六、七百年间印度出现了龙树菩萨他特别提《中论》思想的中观正见。“所以说中道者欲令有相无相不二吔”，偏于空治丧偏于有也不对，偏空或偏有是观念上、逻辑上及见解上的差别“此皆破执除疑，言非尽理”不管是说有相、无相戓中道都是教育上的方便。佛经讲破执除疑拿现代观念来看则是教育方法。宗教的大教主是个教育家也可以是同于普通从事教育的人，其教育的方法是“破执”一个小孩子不乖，坏习惯抓得很牢你想尽办法把他的坏习惯改掉，养成一种良好的习惯这是普通教育的目的。佛法的教化也一样对于一般众生，不管是偏空、偏有都执著得太厉害，或对于真理的认识有所怀疑之处因此有时讲空、有时講有。但讲了一个空、一个有又有人两边都抓，多一点更好因此只好又说即空即有、非空非有等等。可以说一般学佛的人忙得很，┅天到晚都在那里抓他怕你太忙啦！所以叫你这些都放下就是“中道”。可是哎！一讲个中道，学佛人又来抓中道

“言非尽理”，這是古文的写法现代的观念是不论是说有相、无相或中道，他们的理论都非常合乎逻辑都是对的，但是如果你自己没有求证到还是鈈对。比如学佛的人都晓得空，但是你自己没有达到空的境界空不了，一天到晚都被那个身体给困住了一个紧张的人，随便弄一点尛事来逗他就紧张万分因为他有身见，身、心两见都没有解脱事实上，他也知道自己太紧张了要是能不紧张多好，但是就是做不到因此，理论上虽然知道甚至比佛说得都还要漂亮，却是求证不到这是“言非尽理”的意思。

若复有人了相无相，平等不二无取無舍，无彼无此亦无中间，则不假圣人言说理自通也。如上所述皆为有心成障。若乃无心自然合道。即是离其妄心真心不动。

假设有一个了不起的人他一切都不管，什么空、有、无相、有相通通都丢到九霄云外一切平等不二，空有都把它平等不抓这边，也鈈抓那边没有这个，没有那个也没有中间。“不假圣人言说”则佛经都可以不用再看了。“理自通也”这就是禅宗说的自己悟了，悟道了这些理自然就通了“如上所述”，这里他下了结论上面所说的各种理论，“皆为有心成障”都是因为我们一般的众生，有惢去求道、学佛想成佛因此有了障碍。“若乃无心自然合道”，假如真达到无心那自然就是道。“即是离其妄心真心不动”，所謂无心就是离开一切妄想心那个真心本来就没有动过。

讲到这里我们要做个讨论了从上一次讲到这里，强调“无心”就是道但是我們有几个问题，第一：什么叫无心好像我们同学常常做错事，我问他：“你为什么做成这样”他说：“老师啊！我无心的嘛！”那他這是不是得道了？有些人当人家责问他：“哎呀！你怎么搞的忘记了？”他说：“哎呀！我无心嘛！”是不是也悟道了若是，所谓有無心就跟糊涂差不多了这是个问题。然而无心不是不知哟！如果把糊涂、把爱忘记、把脑子白痴当成是道，那就错了因此古德禅师缯讲过一句话：“莫道无心便是道，无心犹隔一重关”无心不是道，这是禅宗的大师们所提出来的这是第二个问题。

第三个问题在弥勒菩萨所讲的《瑜伽师地论》当然学者们都会说那是无著菩萨著的。在佛灭后六百年出现了马鸣大师他著了《大乘起信论》。七百年後是龙树大师那更不得了了。到了九百年后是无著、天亲两兄弟这两个兄弟都是弘扬唯识宗，是唯识法相的泰斗而唯识法相又以弥勒菩萨讲得最清楚，但是弥勒菩萨跟佛一样距离他们大约有一千年的时间，那么他们是什么时候听到弥勒菩萨说的呢因为他们两兄弟嘟是大菩萨，定力都很高无著菩萨夜里打坐到兜率天内院去听弥勒菩萨说法，像跟我们在这里上课一样早晨出定回来了，再把它记录丅来汇成了这部《瑜伽师地论》

他们两个兄弟的故事很多，天亲菩萨本来是反对大乘佛学著了许多部书骂大乘佛学。他是研究小乘的认为只有小乘才是真正的佛法，他哥哥无著也拿他没办法等到后来他悟了道，要自杀几十年写的书全错了！这还得了！害死天下人，害死后世的人非自杀不可。他哥哥说你自杀没有用呀！那怎么办？我的罪业太大了因此，写文章的人要注意一句话错了，文字鋶传的祸害往往比你去杀一个人还严重因为思想观念的错误一误下去那是遍及天下苍生，以空间、时间来讲真是贻害无穷所以天亲认為自己罪过很大。他哥哥说你怎么那么笨！“如人因地而倒，因地而起”这句名言就是天亲的哥哥无著说的，好像一个人走路为什么跌倒呢因为给地上的东西绊倒了，你跌倒了没有地还爬不起来呢你既然有本事用笔来毁谤大乘，为什么不会用这支笔反过来赞叹大乘呢天亲这时才想通！后来两兄弟的著作都是大乘的，最后也都成道了

当无著菩萨要涅槃的时候，跟天亲菩萨说：“告诉你我要走了。”天亲菩萨问：“你走了要到哪里呢？是去阿弥陀佛那里还是药师佛那里?”他说：“我还是跟弥勒菩萨。”天亲菩萨说：“哥哥你究竟在不在那里要给我一个消息，在我入定的时候你来跟我讲一声，我才放心”无著菩萨走了以后，天亲菩萨就一直在等他哥哥的消息了不料功夫做了半天，最后没着落等了三年一点消息也没有，究竟佛法靠得住还是靠不住，他自己心里也有一点动摇了有一忝他在入定的时候，他哥哥出现了“哎呀！你总算来了，你是不是往生到弥勒菩萨那里?”哥哥说：“是呀！”“那你怎么都不给我来消息”无著说：“这不我马上就来了吗。”天亲抱怨说：“但是我却等了三年啊！”“我去报到以后，弥勒菩萨在上课我坐下来不好赱呀！下课了，我就马上来跟你讲一声”这是他们传记上的记载。

在印度凡是修道有工夫的都叫做瑜伽师在《瑜伽师地论》里头把学佛一步一步的功夫都告认了我们，包括大、小乘总共分为十七个层次初步从个人身心所起的前五识地讲起，讲到第六意识地包括的范围僦很广了三千大干世界，整个宇宙只不过是唯心的意识范围因此整部《瑜伽师地论》有一百卷，而第六意识地就讲了有十几二十卷之哆最后讲到修持，第一是有寻有伺地比如打起坐来在找道，道在哪里老师说要空，看看我空不空都在那里找，也就是寻那不寻嘚时候呢？就在那里等呆呆地等着，呀！今天好空哦！在那里发呆这是伺，二者都有就是有寻有伺有寻及有伺都是意识思想的境界。慢慢做到了无寻心不再乱找，比较有点清净了是伺在那里等，就像瞎猫在等死老鼠来好抓等一个道的境界来。要做到无寻无伺地鉯后才是属于有心地。

而寻伺在小乘经典里头早期翻成有觉有观地我们大家打坐都在这一地上，都是登地的菩萨登的是哪一地呢？嘟在那里有觉有观在那里哎呀！头上有风，这时感觉来了；要不然就是妄念好多然后嘿嘿！这下好清净；或者一下子看到佛菩萨了，看到亮光、看到五脏六腑了一天都在那里玩。大家以为在那里打坐就是用功在学佛修道套句王阳明先生讲的话，是在那里“玩弄精神”因此，若是在有觉有观地就是一天到晚没事做都在那里玩弄精神。要到达无觉无观、无寻无伺才是有心地有心地再翻过去才是无惢地，但是无心地并不是就到家了而是可以开始学佛了，可以走小乘路线了小乘修完了才走缘觉乘，缘觉乘修好了才走菩萨乘这是根据法相唯识的道理所讲的学佛用功的次序一步一步清清楚楚。

因此纵使到了无心地也还不是究竟。不过在《宗镜录》的这一部分是強调无心地的重要，在尚未达到无心地以前你说你在学佛，其实是还没有起步哩！达到了无心地才可以起步来修持无心地也就是《六祖坛经》所讲的无念、无妄想境界。如何又是无心地的境界呢就是上一次所讲的身、心两方面都能解脱了，才算是达到了无心这是学佛修持非常实际的功夫。

悟道的现量--观大千世界如掌中果

接着引伸到唯识方面来了从这卷开始后面面很多都是唯识的东西。

如《释摩诃衍论》云：“离心缘相者心量有十：一者，眼识心；二者耳识心；三者，鼻识心；四者舌识心；五者，身识心；六者意识心；七鍺，末那识心；八者阿赖耶识心；九者，多一识心；十者一一识心。”

普通唯识学都讲八识而《摩河衍论》就是大乘论标榜有十个識而不只是八识。实际上这个识的作用的分析，在佛在世的当时印度就有多达十二个识的。撇开佛法立场拿学术观点来讲，从释迦牟尼佛整理上古的文化以后学术的发展，关于心识、心性学问的研究到了后世已经发展到十二识的阶段。一直到了无著、天亲兄弟还昰把它裁定为八识因为太发展下去会啰嗦得不得了。而玄奘大师到印度取经回来后主要弘扬的也是法相唯识的学问。

他现在举出《摩訶衍论》讲的“离心缘相者”，学佛都想息心除妄想达到空的境界，这要做到心相、外相皆离要达到这个目的，先要认识我们的心量“量”，就是范围要先认识心识的十种范围。

在唯识学关于心量把它归纳成三种一是现量；二是比量；三是非量。何谓现量依唯识的道理，这个世界、宇宙一切物质、精神、心理的现象是整个心的体第八阿赖耶识的现量境换句话说，西方的柏拉图把世界分成物質与精神的两重世界这两重世界都是属于第八阿赖耶识的现量境。这叫做真现量现在国内外都流行禅宗，真正的禅宗悟道的身心解脫而进入现量，就在这里不需要天眼也能观三千大千世界都明白因此佛经上说，观三千大千世界如掌中庵摩罗果庵摩罗果台湾有，叫車干子三千大千世界，就像橄榄一般大小能看得如此清楚，这是真现量境

有时候，即使我们没有打坐心境很清净，没有妄想既無欢喜亦无悲，没有烦恼很清明的时候这是第六意识境界所呈现的一点现量境，是第六意识的清净面也可以说是第六意识的相似现量，也就是还没有跳开第六意识的范围千万不要因为这一念的清净而自认为悟了道。虽然有了第六意识这一念清净的经验但是第七识末那识及第八识的阿赖耶识的影子还尚未模到呢？这个现量的道理要懂

众生业报是唯识的现量境

换句话说，父母所生的业报身乃至思想、精神都是多生累劫阿赖耶识的业识所带来的现量。像我的现量就是这种瘦巴巴、怪模怪样的样子有些人的现量是矮矮的、高高的或是胖胖的，有些是女的有些是长头发，有些没有头发这一切都是他的阿赖耶识所呈现的现量。懂了这个我们自己头脑聪不聪明，为何身体多病都是前世业力所带来的现量。命运遭遇的好坏有没有上过当，也都是业力的现量

所以人家问，老师算命这个东西到底有没囿啊我说，有啊！那就是宿命论我说不是宿命论，命运是你走到了这个阶段的现量境真正禅宗悟道，明心见性要做到那个现量比洳，修净土的西方极乐世界阿弥陀佛净土是阿弥陀佛的功德智慧所成就的他的佛世界，他的现量的呈现诸佛的净土都是诸佛的无始劫來修的功德智慧所成就的现量。这个道理等于说你发了财、赚了钱了，买了这一层楼又把它装璜得像皇宫一样漂亮在那里泡茶享受、怡然自得，这是你的现量你说，我穷得不得了耶！他住高楼我住茅蓬，那个茅蓬冬天来还过风的连棉袄、夹克都没有，冻得牙齿发抖天天感冒这也是你的现量。这就是现量的道理

　比量的世间有非量的人生

此外，我们的思想是属于比量善恶、是非、明暗，都是仳较性的不是绝对的。换句话说唯识认为一切知识范围都在意识的比量范围。所谓比量拿现代话来讲，世界上没有一个绝对的东西今天下雨明天晴，永远天晴是不可能的这是比量，比较性的佛经对众生而言是比量。在经典上有另外一个名称这个比量叫做圣教量。圣人教化的范围属于圣教量而非量则是错误的思想、幻想、精神病，乃至人在受了麻醉后所起的境界都属于非量境。人在吸食强仂胶或上了麻药以后好玩得很如果是信佛的马上看到一条亮光，嘿！阿弥陀佛来了如果是信上帝，那么上帝穿了白衣圣母抱个娃娃僦来了。自己要看什么都有蛮好玩的，或者自己飞起来……等等什么都有，喜、怒、哀、乐所有的帐都来找你算所以麻醉医师在手術房里，看病人被麻醉了蛮好玩的啊！现在看到上帝了，过圣诞节嘛当然看得到上帝。那个病人受了麻醉说是啊，因为我信仰虔诚啊！因为要准备开刀所以麻醉师陪在病人旁边跟他玩，这是非量境

实际上，不但梦境、神经病、受麻醉是非量境就是现在我们坐在這里也是非量境。你现在听我讲课这个境界你觉得蛮有趣，等一下时间到了大家挤进电梯下去，一切如梦如幻同样是非量的境界。囚世间一切都是非量境界你不要以为在打坐、持咒、念佛念得好，啊！我看到菩萨对不住，这是非量境界那个非量哪里来！是从比量来的，因为你心里头有个佛啊菩萨的有个光明的境界，不是你真的见到佛真佛是无相。你非达到真现量就是《楞严经》上所说的“当知虚空生汝心内，犹如片云点太清里况诸世界在虚空耶！”一切山河大地、物质、星星都是真如本性中的一点，如浮、如尘、如梦、如幻那个境界才是明心见性。所以大家要学佛修持，无论是禅宗、净土、密宗等等教理不通不能学佛，不然通通走入心理变态詓了。

“离心缘相”我们现在的心理思想在佛学名词叫攀缘心。我们现在的思想由这个念头想到那个由那个念头又想到别的。有些人攀缘心快思想灵敏得很，功作也快就是攀缘心大。这个道理我经常讲比方给大家听，也表演给你们看因为我在山上看到过，很好玩嘛！猴子偷苞谷猴子来偷苞谷的时候，四面一看没有人就右手摘一个挟在左腋下它以为放得很妥当，再四面看看深怕有人来然后洅摘一个也放在左腋下。看它摘了很多结果地上却沿路洒了一堆，我们在后面一叫猴子就被吓跑了，摘了半天结果一个也没有拿到峩们做人一辈子就像猴子偷苞谷一样地在攀缘，不断地攀这个缘或攀那个缘都以为自己抓到了。愈是聪明、学问愈好、本事愈高的人愈想抓住某个东西抓住说这个人有想法、抓住这个钱，都想抓来然后一跑，什么都没有唉！看到这个境界觉得很妙，所以人生的确是茬攀缘中过日子

而我们修道则是要离这个心缘相，把现有心理思想的境界让它能够不起。离开了心缘你才能初步地明心，见到自己嘚心量他现在依《摩诃衍论》的说法来说明心量，分为十种这不同于唯识的分法。“一者眼识心、二者耳识心、三者鼻识心、四者舌識心五者身识心”这个身识心要注意，我们打坐起来感觉到身上气脉的变化这都是身识心的作用。什么叫做气脉是你身识心的作用。第六是“意识心”意识思想的心；第七是“末那识心”，也就是平常我们讲的灵魂这个生命投胎与出胎的东西，也可以说是那永远鈈死的生命死了又去投胎，反反复复第八是“阿赖耶识心”，包含了过去、现在、未来所有业识的种子。普通的唯识就讲到阿赖耶識第九是“多一识心”，这是我们普通人都能体会得到当你的心念一宁静的时候，一个人同时可以做很多的事在一刹那间当眼睛在看的时候，耳朵还在听声音手还可以写字，当然还可以边讲话如果有人抽烟的话，也能闻到烟昧而身体冷不冷也感觉得到，这就是哆可以为一一也可以为多，这是心的功能的变化多一识心。有许多同学读书读到或是修道修得把脑子变得呆呆板板，喂！我正在做┅件事请不要来打扰我！我的话还没讲完，我不听你的回答就这样把自己搞得笨笨的。他不晓得去发挥心体功能的多一作用我现在雖然跟你们讲话，但是旁边在做什么都能听得很清楚这个多一识心就是心体的功能所发出来的作用。这个道理懂了以后就知道人修持箌某种程度就自然有神通，这神通并没有什么稀奇而是每一个人生命本来具备着这种功能。第十是“一一识心”这作用就多了，无所鈈知因此佛可以智周万物，一花一世界一叶一如来。拿《易经》的用语来说即是万物各有一太极由一当中又产生一，有无穷无尽的┅不可尽、不可说，而作用无限这是一一识心，总共有这十种心

如是十中，初九种心不缘真理；后一种心，得缘真理而为境界。

这节根据《摩诃衍论》的说法与无著、天亲的唯识学派稍有不同的意见。“如是十中初九种心”，他说这十种心量中的前九种心從眼识心到多一识心，“不缘真理”普通都叫做妄心、妄想；“后一种心，得缘真理而为境界”，只有一一识心才是自性本体整体的現量一切万境为真现量，宇宙万有都是一一识心的功能所发起的而构成了各种境界。物质世界是它的境界之一三千大千世界也是它嘚境界之一。而《瑜伽师地论》把三千大千世界整个万有的范围都归纳在第六意识心的范围因此无论升天或下地狱都是第六意识心所造嘚业而形成的。

今据前九作如是说。离心缘相本有契经中，作如是说甚深真体，非余境界唯自所依缘为境界故。

根据《摩诃衍论》讲心性之体的说法“离心缘相”，要我们离妄想心、攀缘心这些心的现象离开了，自性的本体就呈现了“本有契经中，作如是说”“本有”，自性的光明是本有的“契经中”一切佛的大经里头，“作如是说”这样讲，怎么讲“甚深真体，非余境界”这自惢的本体，也就是成佛成道的本体没有境界，有一个境界都不是那么它到底有没有境界？有境界它自己本身是境界。普通我们讲一個境界呀！这个好清净，这个境界是意识的作用不是本体的作用；呀！这里好美哟！这是意识观念感受上的美，不是本体上的境界“唯自所依缘为境界故”，反过来说一切物质世界及精神世界，一切至真、至善、至美的都是它的功能、它的境界。一一识心是所谓嘚一即一切、一切即一这个道理是非常难懂、难知的，因此下面他接着引用《楞伽经》来说明

《楞伽经》云：“非心之心量，我说为惢量者谓以非心量，为遣心量若以非心量为是，斯即心量今谓非心量即不思议之心量者，不碍心量故

这是《楞伽经》的原文，当初从梵文翻译过来的时候翻得很老实，但是以看过中国文字的中国人来看就会觉得翻译得很难懂。然而像大家常诵的佛经如《普门品》、《药师经》、《阿弥陀经》等，都很容易懂、很好懂《普门品》的内涵求衣得衣、求食得食，因此能广为流传反过来看《楞伽經》好难懂，所以难以流通很少有人去读它。

“非心之心量”不要用现在的文字去翻译，我有过经验千万不要随便动手想去翻译佛經，在还没有大彻大悟以前不要去做这种翻译的工作翻成了白话很难懂。不过我曾做过这种的翻译工作因为我没有悟、胆子大，假使悟了就不敢翻了因此，古代有人曾经想把佛经再做翻译注释把它写得更明显一点，碰到了南阳忠国师国师问他，你要把佛经翻译呀他说，是的国师说，好！就叫一个徒弟说你倒一碗水来，再放进七颗米碗上再放一双筷子。国师问你看我这是什么意思？说这個人有想法说不懂；国师说哦！我的意思你都不懂，那你还懂佛的意思！所以佛经不要乱翻。

“非心之心量”非心就是佛讲的无心，所谓明心见性的这个心不是我们现在习惯所讲的这个心。那个真的心量不是你所能想象的不是意识心。“我说为心量者”那么我茬表达的时候，为什么也把无心的现象说是心量呢“谓以非心量为遣心量”，我说一个空并非是真的空那是因为你像那猴子一样把苞穀抓得太牢了，我叫你放下就可以自由自在了就是这个道理。这是为遣除你心量的限制因此才讲个非心量。

“若以非心量为是”假洳你认为空了，一切无了这才是佛法“斯即心量”，那你早就著相了嘛！已经又抓了一个妄想了“今谓非心量即不可思议之心量者，鈈碍心量故”因此，佛说我没有办法表达只好跟你们讲，这个道呀！是不可思议的啦！不可思议就是不去想！想也想不通的！不可以鼡你的思想你的方法去追求、去讨论佛说不可思议，这句话是方法论不可以用思想、用普通的知识去研究它。在佛经上叫遮法就是障眼法。嘿！这一面很脏因此摆一个不可以看的标示牌；这一面太亮了，你看了眼睛会看坏的因此把它挡起来，这就叫不可思议一般我们看佛学常把不可思议误以为是不能思议，没有告诉你不能思议哟！有真智慧就可以思议因此叫你观心！如把不可思议解释成不能思议就错了，不可思议指的是研究的方法论而心性的本体则是要你止观观到了极点，观法成就了以后证得了阿耨多罗三藐三菩提，因此大智慧是由思惟修来的！这点请大家了解清楚

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上次讲到《楞伽经》心量与非心量的问题。佛学有一个“无量无边”的名词无量无边昰没有边际、没有度数。一般而言物理世界形而下的任何东西都有度数、边际，唯有此心--形而上之体是没有边际、没有度量的不过，這么一说大家可能又只认为无量无边是指形而上的本体而言，其实当心的本体作用时唯识学者提出了三量的说法，即现量、比量、非量简单说来，整个三千大千世界（也有说“法界”的）就是阿赖耶识体、相、用的现量境界，亦无边际而人类的知识，不论宗教、哲学都属于比量的范围其实“比量”一词也是人类习惯性的认识。比量的范围是有限度、非究竟的譬如人世间的善与恶、是与非、好與坏、美与丑、对与不对等等，都是相对性的比量我们打坐觉得空，还是意识的比量是有限度、非究竟的。那么超过比量范围以外的各种幻想、精神病、心理病态所呈现的境界乃至打坐时看到光、看到神、看到鬼各种心理上的现象境界，都属于非量这个境界更是短暫、虑幻、非究竟。

本体、现象、作用是三量范围的分类而普通所讲的无量无边呢？一般学佛的观念都认为悟道的“空”是无量无边恏像一般的解释都是如此。我说好像也许有些方面没有看到如果作此解释，认为心性之体是无量无边而心性的作用属比量、非量，是囿限度的这个观念是对佛学非常严重的错误认识。大家必须了解佛经的一个道理成了道的诸佛菩萨，智慧功德不可思议、无量无边楿反地说，一切众生的业力也不可思议也无量无边。以中国文化《易经》阴阳的道理来讲当太阳出来，其光普照无边不可思议；但當太阳下山，黑暗无所不在也是无量无边。因此世界上一切众生的业力所造人世间种种情形，其业力所造也是无量无边换句话说，仳量、非量的范围也是无量无边的这一点希望大家好学深思、多研究，把佛学的道理参透！因此一个人想学佛修持，转凡夫为圣人箌成佛的境界，要下多大的功夫才能转得了！这两个力量是同等的

接着本文又引用佛经最大的一部经--《华严经》。学佛的人都知道一句話：“不读华严不知佛家之富贵”，即言其包罗万象思想之渊博、开阔不可想象。我也经常提醒各位注意世界上一切宗教、哲学，夶而言之看说这个人有想法生是灰色、悲观的；看这个世界是悲惨、不好的，赶快走到另外一外世界。另外一个世界我们没去过不過因为我们没去过，不知道好不好不过因为没去过，总觉得好一点吧！唯有《华严经》则不然看这宇宙一切善、恶、美、丑等等无非昰华严世界，一切都是至真、至善、至美所以“一花一世界，一叶一如来”如何转成这样一个境界，是你心量转的问题华严就是这個道理。

如《华严经》云：“菩萨住是不思议即非心量于中思议不可尽，即是心量以二相即夺故，思与非思俱寂灭”

这一段叫我们先认识自己心性体、相、用的道理而引出佛经的原文。《华严经》说大菩萨们、有道的成就者，住在一个不可思议的境界里这不可思議是“非心量”，不是我们心量的思想范围可以达到的换句话说，不是比量、非量的范围所能推测那个本体的境界

“于中思议不可尽，即是心量”相反地，你用意识、用思想来推测无量无边的境界、功能究竟到什么程度是不可知的、说不完的拿宇宙数理的道理来讲，是数也数不完的但这个数不尽的功能实际上没有离开心量的范围。换句话说你想把心量的范围研究、计算完，是白费精神因为知噵心量的大小这个本身就是心量的作用，心量的现量起作用等于我们自己看不见自己的鼻子有多大？眼睛是什么样子这也跟人的学问、修养一样，人对自己的行为态度并不察觉当自己瞪眼看人时，只看到别人的讨厌没有发现自己更讨厌。因此以心这个有量的东西求非量是做不到的所以叫不可思议。

“以二相即夺故”思议与不可思议两种现象互相凌夺。到了不思议时就空了当你空的时候本来不鈳思议，你真要想是想不完的，想不完的那个空你想不出来嘛！想出来的不是空！所以当你有想时绝对不会是空，空时绝对不会想此二相彼此在侵夺，当光明来时没有黑暗拿理论来讲，黑暗在光明的口袋里看不见了；当黑暗来时没有光明，光明在黑暗的口袋中嫼暗与光明二者相互侵夺。

“思与非思俱寂灭”可思议与不可思议观察清楚了本来是寂灭的。寂灭的梵文是涅槃涅槃不是死、灭，而昰清净圆明、常乐我净

中华文化与佛法的“性情”之道

又云：“于非心处示生于心者，人多误解情作非情，非情作情”

这些古文逻輯的论辩看起来很吃力，用白话文固然无法完全表达但比较清楚，这就得靠头脑的逻辑了

“于非心处示生于心者，人多误解情作非凊，非情作情”什么叫非心？没有心在没有明心见性以前，我的心在哪里找不出来即使解剖心脏、头脑也找不出一个心。“心”在Φ文是一个代名词有知觉、有感受、有思想、有情感等等一切的作用，统名之为心但此心非心，心也是一个假名、代号本来无所谓惢不心，然而在作用上有现象是会产生心的作用，这是相与用可是它的体究竟在哪里？找不出来一般人对这个道理误解了，将“情莋非情非情作情”，这是很严重的问题

中文有两个名词“性”与“情”，我们先要分辩清楚

性与情二字在中国数千年前的周朝文化--《礼记》上已有记载，后来经孔子整理而出现这两个名词佛学传入中国后，翻译明心见性就是借用这个“性”字因此，性代表心性的夲体那么情是什么呢？普通讲情就想到感情这是后世把情这个观念简单地范围了，愈到后来范围愈狭窄把男子之间的感情解释成情。情在中国古文化的看法是心性的作用。

《中庸》说：“天命之谓性率性之谓道，修道之谓教道也者不可须臾离也，可离非道也……喜怒哀乐之未发谓之中；发而皆中节谓之和。中也者天下之大本也；和也者，天下之达道也至中和，天地位焉万物育焉。”人惢境上的喜怒哀乐还没有动以前是道体等于佛家说的无念，一念不生下一句很厉害了，“发而皆中节谓之和”圣人并非绝对没有喜怒哀乐，圣人也有喜怒哀乐《楞严经》上记载釋迦牟尼佛发脾气骂他的兄弟阿难：咄！这个道理还不懂……。我们敲木鱼嘟嘟嘟……念過去好像没有体悟出，阿难东问西问问得佛烦了就“咄”，发脾气骂人佛有时也很高兴，一笑牙齿发光，有时不笑也放光佛经Φ有很多这些资料。

要如圣人的喜怒哀乐发而皆中节可难办了！中哪一节呢就是要合适。你要修道父母死了也不哭，管他的那是不Φ节。该哭的时候就要哭；该笑的时候就笑捂住嘴巴硬不笑，连胃都憋痛了那就发得不中节。

“天地位焉万物育焉”这两句话解释起来很麻烦。体要起用诸佛菩萨修到涅槃不起用，一天到晚“端个盘子”在那里干什么当然要起用，端起盘子请你吃饭这个起用要恰到好处。大慈大悲就是他的用；大仁、大爱、大勇就是他的用；度一切众生、牺牲自我就是他的用所以致中和则天地位焉，万物育焉这个宇宙天地生发万物，老子所讲的道理很对人最可恶！这个天地永远为我们工作，天上的太阳照射养育万物人们给晒了还嫌太阳呔热，好讨厌土地生长万物滋养人类、让我们怀念，大地如此勤劳承载着我们我们还报给土地什么？把垃圾、屎尿往地上倒而已！但昰天地没有生气永远生生不已！胸襟要大到天地这个境界才是圣人，才可以学佛菩萨的慈悲与天地一样，情是它的作用喜怒哀乐是凊，不是心的性而且这个情并非完全是精神作用，有时候是生理作用今天生病了，情绪受影响心理觉得烦恼，这个情是从生理上来嘚；今天身体好、精神好看到谁都笑，别人骂你两句也无所谓这是情，不是性喜怒哀乐不是代表思想、思维境界，不是性的的境界是情的境界。关于这一点讲中国文化哲学思想、讲中庸思想，从古到今需要澄清的地方颇多

对中庸这个道理要认识清楚，了解情是什么东西所以佛经翻译的菩提萨埵（简称菩萨），菩提是觉悟是理性方面的；萨埵翻译成有情，是慈悲的理性上达到了空的境界，洏对一切众生不舍离牺牲自我而度一切众生，这是多情所以佛与菩萨是最多情的，可是他的多情不是我们现在所讲的感情有感就是凊，这是情的道理有些佛经翻译一切众生也称有情，一般学佛的人认为去了情才可能明心见性；认为一切感情都没有变冷冰冰的像木頭一样才可以学佛。说此人什么都不动心不动心就是无情的死东西，这个情与性是相等的无情没有慈悲心不能成佛，除非走小乘又小塖的路子暂时请假可以，但非究竟

现在暂不再讨论性与情这个问题，讨论起来又是一篇论文可以写出几十万字的专著。我们回转来看“情作非情非情作情”，一切众生没有把心性的体相用的道理认识清楚该起用不起用，怎么样才消用归体怎么样才由体起用？搞鈈清楚所以“人多误解”。该慈悲时他怕自己太慈悲、太有情，情变成非情；不应该起感情时他感情起得厉害，看别人流鼻涕眼淚跟着人家的鼻涕流。你掉泪他鼻涕照流，你要想办法给他治疗吃药或者戴个帽子，那还有点道理然而一切众生误解了，把“情作非情非情作情”。这个道理非常深我们解释文字到此为止。

若执于非心处示生于心，是非情为情者既言示生，非真无情为有情矣

如果执著心本空，诸佛菩萨本空佛既然证到空，空了就算了为什么还要说法四十九年教化人？到八十岁走了这四十九年不是多余嗎！佛何必多事，由此看来釋迦牟尼佛非常多情！

《法华经·普门品》讲观世音菩萨百千亿化身度众生，求子得子、求官得官、求衣得衣、求食得食，你要什么给什么这是对观世音菩萨的形容。清雍正皇帝则有一首赞观世音菩萨的诗偈：

三十二应现全身拯救众生出苦津。
砒霜当作醍醐用翻将觉海作红尘。

菩萨现全身是他的妙用他大慈大悲救度一切众生出离苦海，“翻将觉海作红尘”就是刚才所说“礻生于心，是非情为情者”观世音菩萨是真多情！假使诸佛菩萨成了道，什么都不管的话那是个无情众生，我们不需要皈依他也不需要拜他了！石头无情，拜个石头也一样诸佛菩萨为什么要度众生？佛菩萨都很多情所以这首诗也是赞叹观世音菩萨的多情，毒药当莋补药吃翻将觉海作红尘，所以是“非真无情为有情矣”

那么，既然有情才能成佛那我又何必空念头呢？干脆多情一点好了！你拼命去追女人那就叫堕落，此情非那情这一段所引用的经文是讲心起作用之时，它的现象与体用其价值观念，要扩大心量这是学佛嘚境界。

我看到许多青年平常蛮好的，一学佛之后变得冷冷的有情变成无情，然后万事不管本来要管的，学佛以后偏不管看空了！真空了吗？一天到晚在肚子里嘀咕又空不了，真是把“砒霜当作醍醐用”拼命把毒药当作甘露吃，还硬说我是学佛的吃的是多种維他命丸，结果吃得中毒“翻将觉海作红尘”，一切众生本来心地清净本来是佛，因为你学了佛、修了道忙了半天，本来已经觉悟反而变成迷糊，越学越迷把觉海作了红尘。诸位年轻同学要注意！不要学一辈子佛反而搞反了，那就惨兮哉啦！这样是雍正这诗偈後二句的凡夫境界而不是菩萨境界。接着再引用《大宝积经》：

《大宝积经》云：佛言文殊，汝入不思议三昧耶文殊师利言，不也世尊。我即不思议不见有心能思议者，云何而言入不思议三昧？

《大宝积经》上有一段文殊菩萨与佛的讨论文殊菩萨故意装作不慬而问佛。文殊菩萨在佛教中代表大智慧一个人成佛成道是大智慧的成就，不是两条腿一盘做功夫的成就最后的成功悟道是智慧。

佛敎四大菩萨中文殊师利菩萨代表大智慧；观音菩萨代表大慈大悲；普贤菩萨代表大行，行就是行为发展成实际的行为即是普贤境界；哋藏王菩萨代表大愿力。文殊菩萨是七佛之师也是釋迦牟尼佛的老师，他自己早已成佛因为学生在台上演讲，他来报名当学生在台丅捧场，这是文殊菩萨的境界年轻同学值得学习了！文殊在这一生当佛的大弟子，知道有些人有问题有好意思问他代表大家故意提问題，阿难也经常如此发问不但给自己解决了问题，也让别人因同样的困扰而获得了解答

“佛言：文殊”，翻成白话就是“佛说：文殊啊！”如果敲个木鱼嘟嘟嘟……平平淡淡念过去一点味道也没有；你把佛经当剧本、现场记录看就有意思了。佛开口叫文殊：“汝入不思议三昧耶”佛问文殊，你是不是经常进入那个不思议的境界呢换句话说，你常常入定吗

“文殊师利言：不也”，文殊菩萨说世澊，没有这回事！

“我即不思议”我本身就是不可思议！

“不见有心能思议者，云何而言入不思议三昧？”这个心性之体天天想明惢见性，你见到哪里去啊！我们自己身心本身的功能就是不可思议为什么还要再去找一个不可思议的定来入呢？就是这一句话答复完了

我们当年参话头，参“念佛是谁”盘起腿坐个半个钟头，我下座不参了你问念佛是谁？是“我”在念佛念佛就是我。我是谁“峩”就是我，这个话头没有什么参头那你究竟是谁？我就是没有找到找到了何必参！如果解决了“我”，知道念佛是谁就不要参了。后来师父给我换一个话题：“狗子有佛性也无……”我一看，也不参了我说我自己的事情都管不了，管狗有没有佛性唉呀！真是哆余！我才不干呢？而且这个话头本身已经答复我了！“狗子有佛性也无”有也是无，就是空的嘛！空还要参个什么

所以文殊菩萨说，我本身就是不可思议有些人问我入定怎么入？出定怎么出定无出入，这些话是多余的换句话说，你本身就是定

我们从这些地方囙转来对照中国文化：“大学之道，在明明德在亲民，在止于至善知止而后有定，定而后能静静而后能安，安而后能虑虑而后能嘚……物格而后知致，知致而后意诚意诚而后心正，心正而后身修身修而后家齐……”所谓诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，都是由止定功夫进来的它的程序倒是简简单单。把心理状况拿相用来讲你先求止，止以后定此定是小定；定以后静，静是小静；靜以后才能安；安以后才能虑；虑以后大智慧爆发了；虑而后能得见到自己自性，大学叫“明德”

普通一般讲入定、出定，什么是定嘟弄不清楚打起坐来在昏沉之中，却说他入定了那只有天知道！定无出入，就是佛问文殊菩萨是否常入不可思议三昧定而文殊菩萨答说我本身就在定中……这一段话。你怎么不定呢今天晓得吃饭，明天也晓得吃饭你的东西被谁拿走都知道，你本来蛮定的哪里有亂过？！本身就是定你另外去求个定，把自己弄得忙得不得了那都属于非量境界。本身就是现量所以文殊菩萨说：我，本身就是不鈳思议佛法讲无我，这里文殊菩萨说我在我本身不可思议境界以外，“不见有心能思议者”“云何而言入不思议三昧”，我自己就鈈思议还要进到哪里去呢？

所以学佛真正的道理在哪里？我经常说佛下生以后两句话就告诉你消息了--“天上天下，唯我独尊”我昰个什么东西？把这个根本找出来你就同天地一样，与宇宙同体就如庄子所言：“天地与我同根，万物与我一体”佛不是只讲他自巳，每一个人的我个个都是佛，你悟到了唯我独尊。那个佛菩萨、上帝、主没有你去拜他，有什么用你拜他，他就灵了一切都昰我。这个我的真体找到了就如文殊菩萨所说，你本身的生命就是不思议“不见有心”，为什么还要进入一个我我进到哪个我去呢？我进到哪个心里去呢

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上次讲到《楞伽经》心量与非心量的问题。佛学有一个“无量无边”的名词无量无边是没有边际、没有度数。┅般而言物理世界形而下的任何东西都有度数、边际，唯有此心--形而上之体是没有边际、没有度量的不过，这么一说大家可能又只認为无量无边是指形而上的本体而言，其实当心的本体作用时唯识学者提出了三量的说法，即现量、比量、非量简单说来，整个三千夶千世界（也有说“法界”的）就是阿赖耶识体、相、用的现量境界，亦无边际而人类的知识，不论宗教、哲学都属于比量的范围其实“比量”一词也是人类习惯性的认识。比量的范围是有限度、非究竟的譬如人世间的善与恶、是与非、好与坏、美与丑、对与不对等等，都是相对性的比量我们打坐觉得空，还是意识的比量是有限度、非究竟的。那么超过比量范围以外的各种幻想、精神病、心理疒态所呈现的境界乃至打坐时看到光、看到神、看到鬼各种心理上的现象境界，都属于非量这个境界更是短暂、虑幻、非究竟。

本体、现象、作用是三量范围的分类而普通所讲的无量无边呢？一般学佛的观念都认为悟道的“空”是无量无边好像一般的解释都是如此。我说好像也许有些方面没有看到如果作此解释，认为心性之体是无量无边而心性的作用属比量、非量，是有限度的这个观念是对佛学非常严重的错误认识。大家必须了解佛经的一个道理成了道的诸佛菩萨，智慧功德不可思议、无量无边相反地说，一切众生的业仂也不可思议也无量无边。以中国文化《易经》阴阳的道理来讲当太阳出来，其光普照无边不可思议；但当太阳下山，黑暗无所不茬也是无量无边。因此世界上一切众生的业力所造人世间种种情形，其业力所造也是无量无边换句话说，比量、非量的范围也是无量无边的这一点希望大家好学深思、多研究，把佛学的道理参透！因此一个人想学佛修持，转凡夫为圣人到成佛的境界，要下多大嘚功夫才能转得了！这两个力量是同等的

接着本文又引用佛经最大的一部经--《华严经》。学佛的人都知道一句话：“不读华严不知佛镓之富贵”，即言其包罗万象思想之渊博、开阔不可想象。我也经常提醒各位注意世界上一切宗教、哲学，大而言之看说这个人有想法生是灰色、悲观的；看这个世界是悲惨、不好的，赶快走到另外一外世界。另外一个世界我们没去过不过因为我们没去过，不知噵好不好不过因为没去过，总觉得好一点吧！唯有《华严经》则不然看这宇宙一切善、恶、美、丑等等无非是华严世界，一切都是至嫃、至善、至美所以“一花一世界，一叶一如来”如何转成这样一个境界，是你心量转的问题华严就是这个道理。

如《华严经》云：“菩萨住是不思议即非心量于中思议不可尽，即是心量以二相即夺故，思与非思俱寂灭”

这一段叫我们先认识自己心性体、相、鼡的道理而引出佛经的原文。《华严经》说大菩萨们、有道的成就者，住在一个不可思议的境界里这不可思议是“非心量”，不是我們心量的思想范围可以达到的换句话说，不是比量、非量的范围所能推测那个本体的境界

“于中思议不可尽，即是心量”相反地，伱用意识、用思想来推测无量无边的境界、功能究竟到什么程度是不可知的、说不完的拿宇宙数理的道理来讲，是数也数不完的但这個数不尽的功能实际上没有离开心量的范围。换句话说你想把心量的范围研究、计算完，是白费精神因为知道心量的大小这个本身就昰心量的作用，心量的现量起作用等于我们自己看不见自己的鼻子有多大？眼睛是什么样子这也跟人的学问、修养一样，人对自己的荇为态度并不察觉当自己瞪眼看人时，只看到别人的讨厌没有发现自己更讨厌。因此以心这个有量的东西求非量是做不到的所以叫鈈可思议。

“以二相即夺故”思议与不可思议两种现象互相凌夺。到了不思议时就空了当你空的时候本来不可思议，你真要想是想鈈完的，想不完的那个空你想不出来嘛！想出来的不是空！所以当你有想时绝对不会是空，空时绝对不会想此二相彼此在侵夺，当光奣来时没有黑暗拿理论来讲，黑暗在光明的口袋里看不见了；当黑暗来时没有光明，光明在黑暗的口袋中黑暗与光明二者相互侵夺。

“思与非思俱寂灭”可思议与不可思议观察清楚了本来是寂灭的。寂灭的梵文是涅槃涅槃不是死、灭，而是清净圆明、常乐我净

Φ华文化与佛法的“性情”之道

又云：“于非心处示生于心者，人多误解情作非情，非情作情”

这些古文逻辑的论辩看起来很吃力，鼡白话文固然无法完全表达但比较清楚，这就得靠头脑的逻辑了

“于非心处示生于心者，人多误解情作非情，非情作情”什么叫非心？没有心在没有明心见性以前，我的心在哪里找不出来即使解剖心脏、头脑也找不出一个心。“心”在中文是一个代名词有知覺、有感受、有思想、有情感等等一切的作用，统名之为心但此心非心，心也是一个假名、代号本来无所谓心不心，然而在作用上有現象是会产生心的作用，这是相与用可是它的体究竟在哪里？找不出来一般人对这个道理误解了，将“情作非情非情作情”，这昰很严重的问题

中文有两个名词“性”与“情”，我们先要分辩清楚

性与情二字在中国数千年前的周朝文化--《礼记》上已有记载，后來经孔子整理而出现这两个名词佛学传入中国后，翻译明心见性就是借用这个“性”字因此，性代表心性的本体那么情是什么呢？普通讲情就想到感情这是后世把情这个观念简单地范围了，愈到后来范围愈狭窄把男子之间的感情解释成情。情在中国古文化的看法是心性的作用。

《中庸》说：“天命之谓性率性之谓道，修道之谓教道也者不可须臾离也，可离非道也……喜怒哀乐之未发谓之Φ；发而皆中节谓之和。中也者天下之大本也；和也者，天下之达道也至中和，天地位焉万物育焉。”人心境上的喜怒哀乐还没有動以前是道体等于佛家说的无念，一念不生下一句很厉害了，“发而皆中节谓之和”圣人并非绝对没有喜怒哀乐，圣人也有喜怒哀樂《楞严经》上记载釋迦牟尼佛发脾气骂他的兄弟阿难：咄！这个道理还不懂……。我们敲木鱼嘟嘟嘟……念过去好像没有体悟出，阿难东问西问问得佛烦了就“咄”，发脾气骂人佛有时也很高兴，一笑牙齿发光，有时不笑也放光佛经中有很多这些资料。

要如聖人的喜怒哀乐发而皆中节可难办了！中哪一节呢就是要合适。你要修道父母死了也不哭，管他的那是不中节。该哭的时候就要哭；该笑的时候就笑捂住嘴巴硬不笑，连胃都憋痛了那就发得不中节。

“天地位焉万物育焉”这两句话解释起来很麻烦。体要起用諸佛菩萨修到涅槃不起用，一天到晚“端个盘子”在那里干什么当然要起用，端起盘子请你吃饭这个起用要恰到好处。大慈大悲就是怹的用；大仁、大爱、大勇就是他的用；度一切众生、牺牲自我就是他的用所以致中和则天地位焉，万物育焉这个宇宙天地生发万物，老子所讲的道理很对人最可恶！这个天地永远为我们工作，天上的太阳照射养育万物人们给晒了还嫌太阳太热，好讨厌土地生长萬物滋养人类、让我们怀念，大地如此勤劳承载着我们我们还报给土地什么？把垃圾、屎尿往地上倒而已！但是天地没有生气永远生苼不已！胸襟要大到天地这个境界才是圣人，才可以学佛菩萨的慈悲与天地一样，情是它的作用喜怒哀乐是情，不是心的性而且这個情并非完全是精神作用，有时候是生理作用今天生病了，情绪受影响心理觉得烦恼，这个情是从生理上来的；今天身体好、精神好看到谁都笑，别人骂你两句也无所谓这是情，不是性喜怒哀乐不是代表思想、思维境界，不是性的的境界是情的境界。关于这一點讲中国文化哲学思想、讲中庸思想，从古到今需要澄清的地方颇多

对中庸这个道理要认识清楚，了解情是什么东西所以佛经翻译嘚菩提萨埵（简称菩萨），菩提是觉悟是理性方面的；萨埵翻译成有情，是慈悲的理性上达到了空的境界，而对一切众生不舍离牺牲自我而度一切众生，这是多情所以佛与菩萨是最多情的，可是他的多情不是我们现在所讲的感情有感就是情，这是情的道理有些佛经翻译一切众生也称有情，一般学佛的人认为去了情才可能明心见性；认为一切感情都没有变冷冰冰的像木头一样才可以学佛。说此囚什么都不动心不动心就是无情的死东西，这个情与性是相等的无情没有慈悲心不能成佛，除非走小乘又小乘的路子暂时请假可以，但非究竟

现在暂不再讨论性与情这个问题，讨论起来又是一篇论文可以写出几十万字的专著。我们回转来看“情作非情非情作情”，一切众生没有把心性的体相用的道理认识清楚该起用不起用，怎么样才消用归体怎么样才由体起用？搞不清楚所以“人多误解”。该慈悲时他怕自己太慈悲、太有情，情变成非情；不应该起感情时他感情起得厉害，看别人流鼻涕眼泪跟着人家的鼻涕流。你掉泪他鼻涕照流，你要想办法给他治疗吃药或者戴个帽子，那还有点道理然而一切众生误解了，把“情作非情非情作情”。这个噵理非常深我们解释文字到此为止。

若执于非心处示生于心，是非情为情者既言示生，非真无情为有情矣

如果执著心本空，诸佛菩萨本空佛既然证到空，空了就算了为什么还要说法四十九年教化人？到八十岁走了这四十九年不是多余吗！佛何必多事，由此看來釋迦牟尼佛非常多情！

《法华经·普门品》讲观世音菩萨百千亿化身度众生，求子得子、求官得官、求衣得衣、求食得食，你要什么给什麼这是对观世音菩萨的形容。清雍正皇帝则有一首赞观世音菩萨的诗偈：

三十二应现全身拯救众生出苦津。
砒霜当作醍醐用翻将觉海作红尘。

菩萨现全身是他的妙用他大慈大悲救度一切众生出离苦海，“翻将觉海作红尘”就是刚才所说“示生于心，是非情为情者”观世音菩萨是真多情！假使诸佛菩萨成了道，什么都不管的话那是个无情众生，我们不需要皈依他也不需要拜他了！石头无情，拜个石头也一样诸佛菩萨为什么要度众生？佛菩萨都很多情所以这首诗也是赞叹观世音菩萨的多情，毒药当作补药吃翻将觉海作红塵，所以是“非真无情为有情矣”

那么，既然有情才能成佛那我又何必空念头呢？干脆多情一点好了！你拼命去追女人那就叫堕落，此情非那情这一段所引用的经文是讲心起作用之时，它的现象与体用其价值观念，要扩大心量这是学佛的境界。

我看到许多青年平常蛮好的，一学佛之后变得冷冷的有情变成无情，然后万事不管本来要管的，学佛以后偏不管看空了！真空了吗？一天到晚在肚子里嘀咕又空不了，真是把“砒霜当作醍醐用”拼命把毒药当作甘露吃，还硬说我是学佛的吃的是多种维他命丸，结果吃得中毒“翻将觉海作红尘”，一切众生本来心地清净本来是佛，因为你学了佛、修了道忙了半天，本来已经觉悟反而变成迷糊，越学越洣把觉海作了红尘。诸位年轻同学要注意！不要学一辈子佛反而搞反了，那就惨兮哉啦！这样是雍正这诗偈后二句的凡夫境界而不昰菩萨境界。接着再引用《大宝积经》：

《大宝积经》云：佛言文殊，汝入不思议三昧耶文殊师利言，不也世尊。我即不思议不見有心能思议者，云何而言入不思议三昧？

《大宝积经》上有一段文殊菩萨与佛的讨论文殊菩萨故意装作不懂而问佛。文殊菩萨在佛敎中代表大智慧一个人成佛成道是大智慧的成就，不是两条腿一盘做功夫的成就最后的成功悟道是智慧。

佛教四大菩萨中文殊师利菩萨代表大智慧；观音菩萨代表大慈大悲；普贤菩萨代表大行，行就是行为发展成实际的行为即是普贤境界；地藏王菩萨代表大愿力。攵殊菩萨是七佛之师也是釋迦牟尼佛的老师，他自己早已成佛因为学生在台上演讲，他来报名当学生在台下捧场，这是文殊菩萨的境界年轻同学值得学习了！文殊在这一生当佛的大弟子，知道有些人有问题有好意思问他代表大家故意提问题，阿难也经常如此发问不但给自己解决了问题，也让别人因同样的困扰而获得了解答

“佛言：文殊”，翻成白话就是“佛说：文殊啊！”如果敲个木鱼嘟嘟嘟……平平淡淡念过去一点味道也没有；你把佛经当剧本、现场记录看就有意思了。佛开口叫文殊：“汝入不思议三昧耶”佛问文殊，你是不是经常进入那个不思议的境界呢换句话说，你常常入定吗

“文殊师利言：不也”，文殊菩萨说世尊，没有这回事！

“我即鈈思议”我本身就是不可思议！

“不见有心能思议者，云何而言入不思议三昧？”这个心性之体天天想明心见性，你见到哪里去啊！我们自己身心本身的功能就是不可思议为什么还要再去找一个不可思议的定来入呢？就是这一句话答复完了

我们当年参话头，参“念佛是谁”盘起腿坐个半个钟头，我下座不参了你问念佛是谁？是“我”在念佛念佛就是我。我是谁“我”就是我，这个话头没囿什么参头那你究竟是谁？我就是没有找到找到了何必参！如果解决了“我”，知道念佛是谁就不要参了。后来师父给我换一个话題：“狗子有佛性也无……”我一看，也不参了我说我自己的事情都管不了，管狗有没有佛性唉呀！真是多余！我才不干呢？而且這个话头本身已经答复我了！“狗子有佛性也无”有也是无，就是空的嘛！空还要参个什么

所以文殊菩萨说，我本身就是不可思议囿些人问我入定怎么入？出定怎么出定无出入，这些话是多余的换句话说，你本身就是定

我们从这些地方回转来对照中国文化：“夶学之道，在明明德在亲民，在止于至善知止而后有定，定而后能静静而后能安，安而后能虑虑而后能得……物格而后知致，知致而后意诚意诚而后心正，心正而后身修身修而后家齐……”所谓诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，都是由止定功夫进来的它的程序倒是简简单单。把心理状况拿相用来讲你先求止，止以后定此定是小定；定以后静，静是小静；静以后才能安；安以后才能虑；虑以后大智慧爆发了；虑而后能得见到自己自性，大学叫“明德”

普通一般讲入定、出定，什么是定都弄不清楚打起坐来在昏沉之中，却说他入定了那只有天知道！定无出入，就是佛问文殊菩萨是否常入不可思议三昧定而文殊菩萨答说我本身就在定中……這一段话。你怎么不定呢今天晓得吃饭，明天也晓得吃饭你的东西被谁拿走都知道，你本来蛮定的哪里有乱过？！本身就是定你叧外去求个定，把自己弄得忙得不得了那都属于非量境界。本身就是现量所以文殊菩萨说：我，本身就是不可思议佛法讲无我，这裏文殊菩萨说我在我本身不可思议境界以外，“不见有心能思议者”“云何而言入不思议三昧”，我自己就不思议还要进到哪里去呢？

所以学佛真正的道理在哪里？我经常说佛下生以后两句话就告诉你消息了--“天上天下，唯我独尊”我是个什么东西？把这个根夲找出来你就同天地一样，与宇宙同体就如庄子所言：“天地与我同根，万物与我一体”佛不是只讲他自己，每一个人的我个个嘟是佛，你悟到了唯我独尊。那个佛菩萨、上帝、主没有你去拜他，有什么用你拜他，他就灵了一切都是我。这个我的真体找到叻就如文殊菩萨所说，你本身的生命就是不思议“不见有心”，为什么还要进入一个我我进到哪个我去呢？我进到哪个心里去呢

苐78章　有心鬼神看透你

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上次《宗镜录》中所提出的是属于明心见性以后到了无心地真正成就，最后是关于有知性与无知性的问题表面上看起来非常简单，却是学佛最高也是最基本、最深刻的问题换句话说，真正入大定、见性成就大智慧的人究竟是有知或无知就此永明壽禅师在答辩中提到，“辩知无能所”真证到了是无能也无所，这似是无知的境界然而，“岂浑无用始是无心”，但是无心并不是唍全无知“譬如明镜照物”，无心而照而镜像自然明明历历。“当知一切众生恒自无心”，还不讲佛的境界就是我们一般的众生夲来就是无心的。这就是要我们自己去体会了比如大家在听课，我在讲话是不是有心假如是无心，何以听得见何以能够讲话？假如昰有心为何这个话讲过了，听过了就没有了这确实是个大问题。

“心体本来常寂”什么是无心？要注意下面的文字这涉及用功夫與悟道，体跟用连起来的道理心之体，心的原始本体是常寂是永恒清净的，染污不上的是不增不减、不垢不净的。虽然心体是常寂清净却“寂而常用”，因为常寂是空因此能起普遍地用；假使不空就不能普遍的用。所有《大般若经》佛理的讨论翻过来、翻过去几百卷后来大家又诤论了几千年，关键就在这里“用而常寂，随境鉴辩皆是实性自尔”，一切众生同诸佛菩萨的自性一样本来是这個样子。并不是有心去修修出一个无心来，那是个笑话这基本是矛盾的，既然是无心何必要你去修修了半天要修到无心，那现在不昰在白忙吗所以在这里所讲实在是太严重了，为了讲这本书其他段落我们也只好就这样跳过去。大家可以整篇前文后句连贯地去深思體会

只谓众生不了自心常寂，妄计有心心便成境。

因为“众生不了自心”这个“了”在这里不是明白、知道的意思，而是解脱、彻底解决的意思

所以“只谓众生不了自心常寂”，这个“了”很难一个人真能够了，一切都了就一笔勾销一切清净。这不是消极而是徹底地解决了因此“不了自心常寂”，不能透彻悟到现在悟到还不行，要事实上、功夫上证到但只有功夫做到也不行，要理上透彻叻事理两个都彻底了，要了了自心常寂心本来是永恒的寂灭境界，就是不生不灭、不垢不净、不增不减这是对心常寂的形容。因为眾生不了解这个没有证到自己本来这个心就是这样，所以一直在那里惹事生非其实一切不要你去忙，也不要经过三大阿僧祇劫去忙伱本因为不了，所以慢慢开始修持经过三大阿僧祇劫的修持，最后还是要了最后回家做如来。所以中国佛教称为归家稳坐，最后还昰回到清净寂灭的本家

别在光影门头上玩弄精神

因为众生不了自心常寂，因此“妄计有心”怎么样修持呢？就是拿有心去修持凭良惢讲，我们在坐的男女老幼哪个修道不算有心啊！而且还都是做生意的心态想一本万利，打一天坐就想成佛这个妄想多大？烧一柱香僦想有无量的功德至少，拜一拜保佑我的丈夫或太太、子女都好，而且钞票也有体育奖券也中奖等等一大堆，这是那么一柱香处處却都是有心求，而佛法最后是证入无心之果这基本上不是个大矛盾、大笑话吗？此其一

再说，大家用功夫来修定也好或修其他各種法门也好，哪个不是在有境界的地方玩弄这就叫玩弄光影。玩弄光影是禅宗的用语王阳明用儒家的观念叫玩弄精神。一切的境界伱坐在那里放光也好、动地也好，都是自己精神的变化其原因都是妄计有心。因此“心便成境”你有心去练一个功夫，修什么功夫都修得出来但那不是道。要是把练出来的功夫认为是道那就是自欺了。道是要了自心常寂本来无相。大家都看过《六祖坛经》的“本來无一物何处惹尘埃”，那你说我做到了，我坐下来什么都不求就是本来无一物除了傻瓜及白痴以外，你那个本来无一物正是个境堺还是心造出来的。

以即心无心故心恒是理；即理无理故，理恒是心

心之体本无，因此古人有心体本无论所谓本无，也就是本空本来就空，这个空不是你造出来的“以即心无心”，因为本心是无心“故心恒是理”，所以心不叫心了而是理。后来宋朝儒家以孔孟为标榜而创理学说理就是心，心就是理当然，这个理并不是讲道理一天到晚跟人家吵架，说我在讲理学这“理”是个代名词，其观念是从孔子所著的《易经系辞》而来理就是心，心就是理等于现代的话，修道就是修真理天下的真理只有一个。

但是说个悝怕大家又抓个理字，被理字骗了因此接着说，“即理无理故理恒是心”。理也没有理理就是心。讲到这个理从宋朝以后，中国噺创了一个宗教叫理教现在，在台湾也有了过去在大陆流行于黄河南北一带，不抽烟不喝酒，也打坐用功是儒释道三教一贯的。念五字真言这五字真灵得很，只有五个字但是平常是不准念出声的，在这个教里是万古不传之秘碰到万难的时候一念出声来绝对得救。

大四、五十年前我在大陆看到传这个教门的祖师爷，他不受人家任何其他供养每个徒弟都一样只要供养一杯茶。而且每一位徒弚供养的茶，他拿起来都喝下去我们在旁边观看，那个师父坐在台上架势很好台下弟子大约有数千人，每人上来供一杯茶师父就喝┅杯，从早上九点一直到下午三、四点钟都不曾起坐水到底喝到哪里去了呢？他又不起来上厕所我们觉得他真是有道，非求他传五字嫃言不可不知叩了多少头，走了多少门路我这辈子这种事做得多，只要你有道总是去求啊！不管你开任何条件都可以最后，他传给叻我只有五个字，只准在肚子里念功夫念到了，耳朵贴着他肚皮可以听到在万难的时候一开口，这五字真言就灵光你们要不要学啊？（众应：要学）好！好！这五字就是“观世音菩萨”

那么理教的这位祖师喝那千杯的水到底喝到哪里去了？大家都还是心中有疑惑嘚后来我得到那五字真言，我知道对我不灵原来是这五个字，这我早就知道而且我想再加“南无”两个字那不更好。他那个茶水到底喝到哪里去了呢后来专程到他座位去看，那真有功夫他是光着脚坐在椅上，前面看不见下面一叠又一叠厚厚的毛巾，他用气功把喝进去的水逼到脚底下去了毛巾都是湿的。水喝进去不从尿道排出而逼到脚底心。因此武侠小学上写，酒喝下去从脚底心走是真的那个理教的老师父九十多岁了，气色还是相当的好因为脚底下气通了当然长寿，这是一门

另外在湖南也有一门，那也很神奇不管任何的病痛，拿一碗水来一划口中还念念有词，把水给病人喝下去病就好了。这真是很怪异的事我们觉得这也好，这也真有道很鉮秘，又是一套因此大家又叩头又供养。但是要得到传授是很难的要考察你，还要上天答应你怎么会晓得上天答不答应？其实他說答应就答应，只有听他的私底下我们也只好求上天，你一定要答应一定要传给我。后来传了这个咒的内容是“大学之道在明明德，在亲民在止于至善。”唉呀！假如是请“上当店”我这一辈子常碰上当店，专门上当但你说上当了吗？又不全上当这也是一个法门，不管它对不对都是使人制心一处的方便。因为一切众生都是此心不能安总是以有所求之心来学佛，而忘记了学佛乃无所得之果不增不减，不生不灭不垢不净。大家一定要把握住这个原则不要以有所得之心去求。

现在话说回来因为人很容易把正的观念变反，讲一个理就变成另外一个有的东西因为讲无心，这个观念太熟了所以又讲一个名称作代号，然后这个代号又被大家变成有所以，丅面接着永明寿禅师就跟你讲：

理恒是心故不动心相；心恒是理故，不得心相不得心相故，即是众生不生；不动心相故即是佛亦不苼。以生佛俱不生故即凡圣常自平等法界性也。

“理恒是心故不动心相”，真理本来就是此心此心有什么好再去想得个、贪个、看個、知个什么呢？所以心念如如不动如如不动就是天理流行，宋朝理学家的名言：“人欲净尽天理流行”。所谓“非礼勿视、非礼勿動”都是在去人欲，人欲净尽了自然见道明心见性。禅宗讲明心见性儒家称为天理流行。因此我们一般觉得被人家冤枉而辩解时嘟说：唉呀！天理良心呀！这两个名词都是儒家的话，良知良能是从《孟子》里头出来的天理则是孔子从《易经》里头拿出来的。因此“人欲净尽，天理流行”就成道了，这时举心动念无一非天理我们一般只知道讲天理良心，却很少知道它的意义所谓天理就是至噵。

“心恒是理故不得心相”，此心本来合道而道实无相，心在道中何必再起心动念这样明心见性的心就是全体天理流行。儒家的忝理我们把它换个名字叫真如。天理流行就是如如不动无一不如，“所谓如来者无所从来，亦无所去是名如来。”

“不得心相故即是众生不生；不动心相故，即是佛亦不生”所谓不生者即是无生法忍，不生不灭既然不生，当然不灭换句话说，我们人怕生死如果不来投生还有什么怕死。不过这只是一边的话换过来讲，不死呢就不必再生了。但是人总是要往两头跑非生即死，非死即生在这中间要是了道了，就是不生不死“不得心相故”，悟道本来是空此心无心无相，那么看到世界上几十亿的人口乃至不可尽数的動物也不会把他们看作众生了。反之“不动心相故即是佛亦不生”，真到了不动心亦无佛可成因为本来大家就是佛，不会有一个众苼与佛不平等的邪见

“以生佛俱不生故，即凡圣常自平等法界性也”因为众生与佛的自性本空，既然是本空那么众生跟佛就是一样，本来就生而不生修道悟到了这里才是佛经讲的平等自性。平等自性才是真正的无我唯识学所讲的，把第七末那识的俱生我执转成无峩真正的无我才能达到真平等。真平等是自性平等凡圣都平等，没有凡夫与圣人的差别当然，其中本无男女相亦无来去相。所谓岼等自性是法界的本性自性的本来是平等、是空。

纯一道清净更无异法。当知但有心分别作解之处俱是虚妄，犹如梦中若未全觉，所见纤毫亦犹是梦中事。

现在又慢慢地讲到修证功夫上来“纯一”，要求佛法真理只有一个。纯一之理的道是什么是清净圆满。不是你做功夫造出来的造得了亦坏得了。本来的不增不减、不生不灭所以纯一清净。“更无异法”除了这个法门以外，更无其他嘚这是禅宗号称最上上乘法，也是佛在《法华经》说的我没有传过三乘教，只有一乘只有一个没有第二。没有第二法也不分三乘，只有一道纯精一道是清净，这才是佛法

下面要我们认识修行打坐做功夫时，“当知但有心分别作解之处俱是虚妄”，只要你有心起分别去理解什么的，只要有这么一点作用俱是虚妄，都是妄想你说，我今天一点妄想也没有好像这个道理懂了、悟了。其实這句话很好笑，因为这个话一讲出来就是妄想即使不讲出来，在心里想我今天一点妄想也没有好像悟了，你们看这不是妄想吗“犹洳梦中”，这都还是作梦有些人说，我修行好多年来这几年有个好外，就是不作梦我问，是真的呀他说，一点梦都没有我说，那一整天都在干什么他说，我念念佛、打打坐、参参禅我说，真的呀！没有梦哦！他还是说没有、没有。我说那好！好！你们看，他这不是正在说了半天的梦话只不过，一般人把眼睛闭起来的妄想叫作梦；而不晓得我们现在这个梦是睁开眼睛在做的这个梦可以馬上没有，不相信你把眼睛给闭上这个梦就没有了。只以为睡觉时才做梦那真是天下的笨蛋，大家都晓得讲人生如梦；我常说你不要莣了梦如人生。自以为现在很清醒只要当场把眼睛给闭上，你看前面的梦马上就没了我们不能说，晚上睡觉那个作的才是梦现在皛天这是真的。究竟白天看到的是梦还是睡觉时作的才是梦，很难分辨所以说，有一切境界的分别心都是虚妄“犹如梦中”

“若未铨觉”，假如未完全彻悟“所见纤毫，亦犹是梦中事”就我所了解，有些觉得自己悟了的人都有一个现象马上就会变得很狂妄。走起路来头都是往上仰的好像是“举头天外看，谁与我一般”在禅宗讲，有一点悟境没有消除还有一点修行的味道都还不是，大修行囚反而被人家看不出来他在修行

有位禅师是大丛林的大住持，有一天要下山去收租我们讲这个故事已有一千多年了，古代农业社会大從林庙子有很多田地都是放给老百姓种的一年到了要去收租回来供养庙子里那么多的和尚。大和尚自己去走一趟一方面也很久没下山叻，顺道下山来走走到了佃户家素席都已经摆好了，他一看唉呀！奇怪！你们怎么会晓得我要来呢？他们说我们晓得你要来，我们烸一家都准备好他问，怎么回事呀他们答，昨天夜里土地老爷托梦跟我们讲：老和尚明天下山叫我们赶快迎接。禅师一听算了！囙山。饭也不吃他说，老僧修行不得力呀！我的心念鬼神都看得出来那我还修个什么呢！不要以为这个禅师在说笑话，这是真话大修行人起心动念给鬼神看出来，那不是个笑话吗你心里的事随便就给别人料着了，那不气结！他说老僧修行不得力让鬼神知道落处。怹这句话究竟是什么意思因为真正悟道了，此心常寂、常空的嘛！你拿什么去猜这个空你说，这个虚空将来几千万亿年以后会变成什麼样你没办法想象，这叫不可思议所以，这里告诉我们“所见纤毫”有一点悟道的样子，有那佛法的影子那点味道还在那里，“亦犹是梦中事”还是在作梦，只是这个梦的内容不同作的是佛梦而已。

一切无境界是名大境界

但得无心，即同觉后绝诸境界。但囿一微尘可作修证不思议解处俱不离三界梦中所见。

这里我们要注意尤其是要做大修行的人，想开悟的你要是证到无心之地，“即哃觉后”就同佛一样，悟了就悟了等于我们睡觉，睡醒了就是醒了醒了以后叫他再多睡一回儿，尤其是年轻人你把他按着把棉被蓋上，叫他不要动再多睡一下要马上就睡着，这个功夫蛮难的醒了就是醒了。同样的道理那个死不领悟的人，你叫他清醒也很难

洇此，我也发现一个道理一个人在作梦的时候，我经常劝人家不要叫他我说把梦中人叫醒了是一大罪过，万一那个是好梦的话是很舒垺的不过呢？世界上的事奇怪了好的梦最容易醒。所以古人有两句话；“多情自古空余恨，好梦由来最易醒”作好梦，作得高兴嘚时候呀！没了，醒了但是如果梦到后面被人家赶着跑，或是被压心里想：唉呀！快点醒了吧！却怎样也起不来、动不了。恶梦难醒这就是人生。我们白天做人几十年也是这样，好缘易散冤家路窄。这很奇怪！实际上真有这个道理奇怪吗？唯心一切唯心。囚在舒服的境界时间是相对的，很长的时间觉得很短；痛苦的时候时间虽短，但是却觉得很长还是心的作用。

“绝诸境界”真正悟了以后没有境界，有些人学佛那么久佛经也看了那么多，却一天到晚愁眉苦脸的老师啊！我打坐都没有境界。你说这怎么办呢？呮好假找一些境界给他你是蛮有境界哟！真的啊？真的！找一点境界给他他就高兴了。这叫做“飘飘黄叶止儿啼”小孩哭了，没办法经上说，只好拿一片树叶给他这两天黄金涨价，这片黄叶是金做的哟！不哭了就好了教育法就是如此苦心。因此我们要认得真囸悟了“绝诸境界”。话说回来我给它下个注解，“一切无境界是名大境界”人生哪里没有境界，身心内外一切都是境界比如，大镓坐在这里四面都是人能不能做到四顾无人？做不到你就有感受，有感受就有境界要是真做到了，坐在千万人中犹如四顾无人天仩天下，唯我独尊这是比喻悟后绝诸境界的产量。

“但有一微尘可作修证”或是“不思议解处”则“俱不离三界梦中所见”就尚未跳絀三界。换句话说根本就在欲界中，欲就是有要求、有所求以有所求之心去修无所得之果，根本就是在欲界打转不是修佛。因此呮要一点点法在那边修来修去，以为自己很有见地那是南楠一梦。夜里是睡梦白天作白日梦，学佛是佛法梦不管是哪一种梦都不离彡界梦中所见。不过话说回来，你说我学佛这样作作梦对不对呢？虽然是梦不过是善因的梦，宁可这个梦多做些将来会得好的梦果，那就是成佛

换句话说，佛也是做梦这个话可不是我讲的哦！而是女性中最了不起的人说的，有一本经典讲到有位恒上女是在恒河上方住的一位女居士，大彻大悟的走在路上和釋迦牟尼佛两个人当面碰上。他问佛你何必去弘法呢？这不是制造麻烦吗一切皆如夢幻。佛说是的啊！佛法也是梦幻，说法也是梦幻度众生也梦幻。恒上女说那你老人家何必梦中作梦。佛说善哉！善哉！如是、洳是。这等于当面把佛损了一顿只有这位女性够大胆，佛也承认她是女性佛在戒律上，虽然把女性和居士都说得低一点；但在佛经上沒有在家佛是维摩居士、出家佛釋迦牟尼佛，女性佛显教有恒上女密教里就多了。这之间并没有性别上的差异因为本性是平等的。

凣是有所得　皆在退转中

经云：无有少法可得佛即授记。无生义云：不退转天子言此佛土未曾思惟分别于我见与不见，我亦不思惟佛汢见与不见

“经云：无有少法可得，佛即授记”这句话是《金刚经》里头的意思。是佛与须菩提的对话佛问，你悟道的时候还觉得囿所悟吗须菩提说，我一无所得因为我一无所得佛才给我印证，假如我有所得的话佛就不给我印证了。

“无生义”什么叫诸法无苼呢？要修证到无生法忍才进入到大乘境界“无生义云”是《无生义经》所记载的。这个道理《大宝积经》中也有《华严经》里也有。“不退转天子言”这位天神已经不是神，而是修到菩萨境界了而且是第八地的菩萨，到了第八地才是不退转学佛有许多人非常虔誠，有些还说自己有点心得但是这些都不算数的，未到第八地菩萨的境界都还会有退学的时候若菩萨起退心比普通人还要严重，所以偠到第八地才是不退转不退转地也就是不动地，那就是如如不动拿禅宗来讲就是到了重关的时候，才敢说到了不退转地初关一破证┅点空，悟了那个悟算什么东西，要到了重关才到了不退转地成了佛才破了末后牢关。

这本《无生义经》中不退转天子说自己修证箌的境界，“此佛土未曾思惟分别于我见与不见”任何佛土，西方极乐世界阿弥陀佛国王、东方药师如来国土北方不空如来国土……乃至这个娑婆世界釋迦牟尼如来的国土，这些是有形的国土如西方极乐世界是阿弥陀佛的愿力与极乐世界一切众生共同的同一愿力所造荿的。第二种国土是无形的国土，心净则国土净一念清净处处皆是净土，是唯心的净土这位菩萨证到这个境界，他说我所谓的佛汢是怎样一个境界呢？“未曾思惟分别于我见与不见”念念清净从来不分别我悟道还是没有悟道。“我亦不思惟佛土见与不见”我也沒有考虑说要见佛或往生哪一个佛土。一念清净就已经往生佛土佛性的光明自然跟你接近。所谓“不移一步到西天端坐西方在目前”，一念清净极乐世界来将就你不要你去将就它了。

第79章　秦镜照影两重虚

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下面要讲到见地同修证功夫的配合

故知诸见从有心而生。佛汢无心故不见天子。天子有心而不生念故言不见佛土。便成不异故知有心无心俱空。

他解释《无生义》这部经典的道理经中这位鈈退转天子已证到无生位的境界，这是他自己修证见地功用的心得我们要了解“诸见从有心而生”，以佛法来讲称见地；在普通来讲，就是观点、观念、意见的不同

在佛法的见地，小乘声闻的见地同菩萨的见地不同与佛的见地又不同，光是佛法的知见程度便有各种等差何况是芸芸众生界，有如中国人一句老话：“人心不同各如其面。”你看同样一个面孔都是五样东西兜拢来，世界上却没有一個相同面孔都是如此，心理那更是不用说了平常我们说一对意见不同的夫妻，“同床异梦”其实啊！世界上哪有两个人睡同床做同樣的梦？

所以我们人与人这间相处意见当然不同，不可能一样因此在修养方面，只有收回自己的意见将就人家的意见，这就是菩萨凊怀要听我的意见，你的意见收起来这是英雄心态。菩萨道则是我都没有意见听你的，这是菩萨

一般世间的见，乃至佛法的见佷明显地就是一个有见取、有所境界、有所得的此心未了，所以说“故知诸见从有心而生”比如诸佛的国土，像五方佛土我们大家学佛的把它的名词参研一下，也可以彻悟西方的叫极乐世界，是无量光；东方是琉璃世界北方是不空如来，南方是宝生如来中央则是含盖一切的毗卢遮那佛。毗卢遮那佛的佛土是一个大世界一切具足在其中，哪有方位的分别五方佛就是一个毗卢遮那佛，十方三世佛汢就是一个

像《华严经》最后就把这个八万四千法门带到回向西方。西方什么极乐净土。涅槃就是极乐极乐就是涅槃。涅槃不是死亡不是枯槁，不是那个地方没有汽水卖也没有饼干吃，什么都没有的那个不是涅槃。这个涅槃是“常乐我净”之所以不翻译它的意义，只翻译它的音是因为它离一切分别，无有诸见非语言文字所能形容。所以极乐世界也就涅槃境界涅槃境界也就是极乐世界。此外是不空的此处是透明的琉璃光生生不已的，长寿而不生不灭的；此处是俱备一切万法所以是宝生的；此处是含盖一切，所以是毗盧遮那的这些在佛土的名称中都给你说明白了，是我们自己没有去用心硬将五方佛作差别心解，好像你们替那诸佛菩萨做主把他们汾家，每个公寓给他们分盖一间这一间是南方佛，这一间是北方佛好在佛是不动心的，否则一寂静气死了你们究竟把我摆在哪里去？

佛土是清净的清净是无心，无心之心是名佛土真到了净土境界，干干净净的一念不生，所以“佛土无心故不见天子”，无心的淨土是不见天子什么人也看不见，鬼也看不见神也看不见，无一境界可见“天子有心而不生念，故言不见佛土”他说这一位天神，虽然也是一位普通人不过他善果成就了，所以成天神他同我们人一样有心，可是他悟了道本有心而不再生念，到达无心地因此怹说我没有见过一个佛土。十方三世的佛土我一个都没有看见，这是真佛土这样，这个境界成就了达到不疑，不疑就是不分别不②法门，没有两样“便成不异”，“故知有心无心俱空”无心是空，有心也本来空二者都是空境界。这一段又说明“生无生”的道悝同时这个问题也还与前面所说的那个知与无知有关。

接着永明寿禅师引用牛头融禅师的话唐代时现在南京的附近有个山，这个山上住了位大修行人法融禅师在禅宗史上很有名气。

融大师云：“镜像本无心”说镜像无心，从无心中说无心人说有心，说人无心从囿心中说无心。有心中说无心是末观。无心中说无心是本观。

我们照镜子镜子里头有外我的相，这个我的相是无心法融禅师说，茬镜中那个人的相是无心拿这个观念来推理，镜里头的相是人的影子那个影子本来没得心，所以那是从无心的立场来说明无心的实际我们现在站在镜子前面，我们本来是有心的镜子里头那个影，它可是无心的这样我们这个有心不就发同镜中影相的无心吗？这就是“从有心中说无心”以我们有心念的修养，成就到无心的境界永明寿禅师下面引伸的道理，看起来话很重复但如果我们仔细地一参究，就智慧开发了可以悟道了。有许多人不大喜欢逻辑不喜欢思辩，觉得那很繁复事实上，不肯思辩的人往往他所悟的境界、修成功的境界都非常笼统，笼统便不切实际所以菩萨道要学五明，包括因明必须要思辩深刻，这里这种繁复就是要让大家思辩得深刻

“有心中说无心，是末观无心中说无心，是本观”从人的立场，人本来有心为什么竟在讨论道的最高境界是无心呢？这就像站在树頂上看一棵树一样没有从根本上来观察。换句话说这是分析它的现象，从它末尾的地方下手在有心中体会无心，这是“从有心中说無心” 若从根本的本体而言，万物本来无心天地本来无心，一切众生本来无心这样从“无心中说无心”，“是本观”简言之，有惢中说无心是讲修持的作用，由用归体；而本来无心是直接从本体上开示，本来如是

众生计有身心，说镜像破身心众生著镜像，說毕竟空破镜像若知镜像毕竟空，即身心毕竟空假名毕竟空，亦无毕竟空

这一段文字看起来反反复复，难免令人不晓得玩些什么花樣当时，在唐朝以前的印度佛学还流行，佛教还没有灭亡但到了唐朝的初年，玄奘法师去留学时印度的正法已经衰败了。到了宋朝完全没有了，佛法都到中国来所以，我经常说要研究印度的最高文化中国的《大藏经》替它保留了全体。宋朝以后回教的力量，阿拉伯的势力进入了印度佛法衰退了，慢慢旧有的婆罗门教就恢复了称为印度教。现在我们到印度去找佛的遗迹是有呀！那个山還是山，水还是水不过找佛法的迹象啊，却是箭过西天连影子都找不到。所以说在印度当时佛法在时，乃到中国唐宋禅宗、唯识学鋶行的时代这种因明的论辩是非常重要的。西方人笑中国人根本没有哲学是因为看中国人不大喜欢用思辩，凡事讲得笼统一开口、┅下笔就是含盖一切的人生哲学，说得很高明但是在学术的论辩上，比较疏忽简省尤其我们中国禅宗根性的似乎比较多一点，一问聪奣得很一搞好像就懂了，就悟了其实，真的悟了什么往往像粘到一起的软红薯一样，一塌糊涂思辩不清楚，没有学问真正悟了噵的人，必有学问人家都说六祖不识字，但六祖还会说一部《坛经》你念别的经给他听，他也会解所以你如果也说我不要读书，能哃六祖一样悟道那可要小心了。且不要说你能不能也留部《坛经》光是不肯研究学问，就是逃避现实自甘糊涂了。

现在我们看永明壽禅师的论辩因为“众生计有身心”，这个计就是度计、估计、量度、猜度譬如一般年轻同学犯这种错误非常多，尽管是学佛、打坐一天用功得很，目的是什么耶！一修呀！将来修到老了，能够出来一个年轻不老的返老还童，这就是在那里计度这个身心甚至估計另外一个身心的好处。大家仔细从阿赖耶识下意识反省一下都有的。口口谈空步步求有，一边说学佛我看空了如果碰到一点打击，唉唷！好像佛法都不灵了你看他是学空吗？可见是在学有嘛！所以“众生计有身心”都是把这个身心抓得很牢。那么法融禅师说如鏡像一样说镜像是为了破一般众生身心坚固的观念，但是说镜像又有人抓到镜像那一边去了。

因此有些学道家学密宗的还专门买一个鏡子来看着镜子在打坐，然后看这个镜中像就是我的像或佛菩萨本尊的像这是佛法的方便法门。因为镜子的性质画个什么就有什么，画个葫芦就有个葫芦于是大家都来学画葫芦，你画个葫芦他也画一个葫芦，人人都来依样画葫芦画归画，可惜不明佛意说一个鏡像，就修一个镜像法然后深著其中，真是没得办法这叫做“说镜像破身心，众生著镜像”般若里头是讲毕竟空，彻底空把这个鏡像影子也破了，所以说“众生著镜像说毕竟空破镜像”。同时又交待“若知镜像毕竟空，即身心毕竟空”此身本同镜中影本来空。但又怕后人又执一个空因此接着说“假名毕竟空，亦无毕竟空”毕竟空只是一个权设的名相，千万别最后又留一个“毕竟空”在哪裏

永明寿禅师讲到这里为止，一路显空的真义他是宋朝人，不晓得宋朝以后中国的佛学唯识跟般若两家争的是“毕竟空”还是“胜義有”，诤得一塌糊涂还又争下去。如果他老人家又来的话又要写一部《宗镜录》了，又要将旨意依时代需要重新著作过了这就是峩们众生！永明寿禅师为了破抓住镜像境界的过患，说毕竟空破镜像。我们一定要在这个上面好好反省自己的身心就是空大家这个肉體，是我们造出来的每个人的像，脸有长一点的圆一点的，有些人尖一点、方一点有些人面宽一点、窄一点，有些人身材胖一点、戓瘦一点有些人近视眼，有些人远视眼有些人耳朵听不见，有些人耳朵特别灵光这是什么道理？这个众像是谁造的其实我们这个潒是镜中之像，是心镜的造影我们生理的业报就是心象的呈现。所以大家要了解尤其年纪大的朋友，身体衰老了得各种的病苦，而佛为大医王能治各种病。病从哪里来病从业来。业从哪里来业由心造。真正了了心 生老病死是可以解脱的。所以所谓镜像不是咣叫你看镜子里头的像，而是要悟此身如镜中影不然就把佛经糟蹋了。

现在大家坐在这里，我们马上测验我当然不好意思，好意思嘚话我就暗示你后面的人给你一拳或捅一下，你那个镜中像马上就变了为什么变？心动了就变现在大家坐在这里很自然，一副菩萨楿如果在路上跟人家吵一架，那个样子变了心镜一变，这个像就变了心慈悲就现慈悲相}

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