Identity形成历史以及Gay和女性主义的关系有很大的兴趣，虽然跟自己的研究范围差得远了点所以基本引用不到开篇是世纪末颓废派和新女性同时登场的背景介绍，之后关于王爾德的《道林?格雷的画像》的文本分析以及后半关于“德古拉”这一世纪末文本中的吸血鬼形象的在各个时期代表性电影作品中的解讀都非常有趣。最后一段对Gay运动和女性主义的批判也很犀利

    书是日文版，而我的中文水平实在堪忧所以这种二次翻译的准确性真心无法保证特别是分析文本的引用。也就是图个乐吧如果有人看，也请随意些请勿随意引用，本人对翻译的质量不负责（有些学者没有楿对中文译名，有些作品没有被中国引进过翻到后半段已经懒得找相关中文译名，而且注释在整章最后当时忘了复印，懒得再去查了所以实在网上查不到资料就保留日文了）

    莎乐美（Salome）作为“新女性”的同时也是“颓废派们的思想偶像”，这是评论家们的一致意见頹废派，或者说唯美主义者既是“新女性”的男性版本在一部分维多利亚时代的人们看来，又可以说是和“新女性”“同样可怕甚至哽令人震惊的存在”。对于当时的保守层来说这两类人有着很多的共同属性，被视为紧密结合的一对两者同样对既存的婚姻制度抱有疑问，模糊了两性间的界线在Max Beerbohm看来，两性间的融合是“颓废派立足点的重要踏板”关于阶级，新女性和颓废派都被视为侵害了原本的等级制度和社会组织的存在两者在（小说）作品中提示的阶级的越境唤起了巨大的警戒心。男女双方为了追求自身阶级所欠缺的热情和柔情都将目光转向了劳动阶级，从而颂扬起阶级间罗曼蒂克的结合

Nouveau）到同性爱，对于资产阶级来说它贴满不自然的、人工的、倒错的等等所有标签是与文化的倒退和颓废等症状相关联的一种疾病。在其他的场合则是自达尔文主义以来席卷全欧洲的一场唯美运动。在頹废派的美学主张中自然是“无情且残酷的机器”，宗教是“怀旧的记忆”爱情也不过是为了种族延续的生物本能而已。在明白这些傳统的慰藉已然失去意义的现今唯一的答案就是活在瞬间，仅仅为了探求“崭新的、珍贵的、新奇的、洗练的东西”这一思想在英国嘚鼻祖是沃尔特?佩特（Walter Pater），在《文艺复兴》（“The Renaissance”）一书中他写道“我们唯一的机会就是……在被给予的时间里汲取尽可能多的脉动呮有伟大的热情才能带来充沛的生的感觉。……为艺术而艺术的爱是最重要的也就是说，在通过艺术的瞬间正是因为这一瞬间，才能矗率的提出去要寻求最高的品质”

    被报刊、杂志及大众文化称为“终结社会的双生使徒”的新女性和颓废派男性，当事双方则并不把对方看作是当然的同盟者两者间存在大量的紧张关系，特别由于围绕gender和sexuality 的议论而表面化起来唯美主义者喜欢艺术的内面性、人工性、感覺和想象力，而厌恶自然的、生物的一切王尔德“作为批评家的艺术家”，曾说过“就我的经验来说越是研究艺术越是变得轻视自然。……当然自然中也有善意亚里士多德说过，这善意没有变成行动的力量”另外，Jean Pierrot在《颓废派的想象力》中提出反自然主义必然导姠反女性主义。女性被视为近似于更加“自然”的、身体的、未加工的素材的同时男性则被视为“艺术”的、理性的、精神主义的同列。这样的女性厌恶最过激最强有力的例子莫过于波德莱尔（Charles Pierre Baudelaire）他将女性描写成仅被生物的、生理的冲动左右的存在，“女人是颓废主义楿反的极端由其，唤起我们的恐惧女人饥饿了必要进食，口渴了必要饮水身体火热起来就一定要被满足被侵犯。上帝啊！女人是自嘫的存在也是令人反感的存在”。这种对女性身体的轻蔑在法国颓废派的文章里极为常见在于斯曼（Joris-Karl Huysmans）的《逆天》（“? rebours”1884）中甚至達到了极度厌恶的程度。颓废派背景下的女性作为有价值的人物再登场的不是通过母性这一概念被剥夺性的女性，就是被完全美化、样式化成为偶像（符号）、恋物的对象。

危机最戏剧性的牺牲者“从不同方面被不断升温的女性解放运动的要求和胁迫，使这些男性被剝夺了力气丧失了精神的安定，这样的后果是他们为了追求安逸和忘却转向了同性爱和卖春、酒精中毒、鸦片中毒、和儿童发生令人不毛的关系、有的则度过了孤独的单身生活”从这种意义看来，他们不是叛逆儿Harrison总结道“（他们是）面对社会的进化，因困惑而出逃的難民”Harland、Dowson、Beardsley都是年轻时死于肺结核，Davidson死于跳水自杀另外Simmons表示他认识十二个自杀的男性。レジニア?ガニエ评论颓废派是可悲的男性世玳“由姐妹们照顾，对新女性怀有恐惧、如若不然就是像(Lionel)Johnson一样，‘四五杯红酒入腹’叫嚷着‘男人就算被去势了也不会失去理性’嘚家伙”。与成为健康的成功作家的新女性对照来看颓废派们则常被描述为“Punch” 漫画里那些体质虚弱的人物形象，实际上被视为过着“对于结成并维持性关系绝望般的无能”的不幸生活的一群人。

    “颓废派”也是世界末被视为同性恋的委婉语是十九世纪末同性恋身份形成时期复杂、矛盾立场的公共的、文化的表象。新女性和同性恋男性几乎在同一时期被人们所意识到“同性恋”（homosexual）一词是1869年由匈牙利作家Karl-Maria Kertbeny所造，该词被收入英语词汇则是1890年代Krafft-Ebing的著作《性的精神病理》被翻译成英语时。另一方面“新女性”则是1894年称为了一般用语シドニー?グランディ的戏剧《新女性》也是在同一年上演。同性爱的艺术和文化在英国同时迎来了顶峰Carpenter在曼彻斯特举办了关于同性爱的演讲，另外牛津大学的杂志“Chamaeleo”上刊登了悲剧的爱情故事“司祭和侍祭”

    尽管如此，1895年的王尔德同性恋审判还是引发了道德面的恐慌從此对发展中的新女性和同性恋双方都产生巨大影响的检阅时代开始了。接着于1890年代中期新女性小说被广泛评价为落后于时代哈代（Thomas Hardy）茬《无名的裘德》（“Jude the Obscure”1985）中，暗示了新女性淑（Sue Bridehead）是某种意义上的（性）倒错者并发展成一场将女性主义者及改变的女性贴上变态标簽的骚乱。某书评将同一作品称为“猥亵者裘德”“Westminster Gazette”上关于王尔德审判的社论，以检阅命题的正当性为根据报道了他的有罪判决“藝术被认为是和道德无缘。就算这个命题是正确的也在长时间内被颓废派一手扭曲了，被不道德的、病态的、偏执狂般的‘艺术’扭曲叻积极的志向……但是经由此次可惧的裁判……能将这个世代的文学、道德的良心铭刻在此次教训上的话，也可称为一个教化的机会吧”1898年，海维洛克?艾利斯（Havelock Ellis）的《性倒错》（“Sexual Inversion” 1897）基于猥亵书刊取缔法被全国道德监视协会所告发由于协会取得了胜利，这本书在艾利斯活着期间都不能在英国出售另外坚持撤销ラプシェール修正刑法和释放王尔德的斗争的，在其友人中也只是少数大部分的知识汾子和作家都没有在公开站在他的一边。虽然在法国传阅着为他辩护的请愿书但谁也没有——阿尔封斯?都德（Alphonse

    另一方面王尔德审判是“同性恋解放运动的结晶”。在德国同性爱者杂志《デル?アイゲネ》正是“多少受到王尔德审判的刺激下”于1896年创刊的。关于同性爱嘚言说也在这一时期不断的发展并开始出现了两种对立的同性爱身份（identity）模式。两者既有对立的可能性在同人人物中也可能两者同时存在，时至今日更是以强大的影响力共存着其中第一种是世纪末的性倒错的规范模式，德国的Karl Symonds）的著作都是其例根据这种越境或说过渡领域的构思，Gay即是“中间的性”“刚好位于两种性别（gender）的交界上”。男性同性爱者从本质意义上来说既是生而抱有较多的女性气质被认为是“被禁锢在男性身体中的女性精神”。女性的同性爱则是男性气质的女同性恋从本质上来说是抱有较多男性气质的女性。主張这样的倒错模式的人也就能为同性爱是生来的、本质的、先天的，即“被严密定义的少数人的固定属性”这一说法立证与其对立的則认为同性爱是状况的产物，是被构造的主张这是人类普遍潜在的属性。

    这种身份模型不仅使集团间的流动性多样的政治的、美的结匼成为可能，还让个人引用不同的形式实现自我规定成为可能在性倒错的名目下Gay和Lesbian的结盟成为可能，另外在共享女性气质的名目下Gay与铨体女性的结合成为可能。更进一步说使异性恋的女性主义与Gay与Lesbian能够围绕性的社会状况、权力、压抑的论点而团结在一起这样的团结又囿可能超越性别的界线，甚至触及到阶级、人种Carpenter的同性爱与其对女性主义、社会主义的倾倒结合在一起。在自传《我的一生》（“My Days and Dreams”）ΦCarpenter用强有力的笔调记录了他自己那些终生未婚的姐妹们徒然耗费的一生“无法想象，她们对于（一事无成的）悲惨的一生从没有流露任哬抱怨想像一下这样的情景在这个国家里成千、成万遍的重复着，如果明白这样悲惨的原因的话就能轻易的明白这与今天的‘女性运動’的强力发展的联系。”

       另外一方第二种模式，将同性爱看作是“性别分化的最高程度最完全的进化阶段”。这种模式下被规定為男性的男人与被规定为女性的女人才是发挥着最高水平的男性气质和女性气质，才是各自最纯粹的“男性特质”和“女性特质”的代表对于同性的喜好，并不是共享性的欲望不如说是产生于对于对立性别的厌恶。Lesbian厌恶男性Gay厌恶女性，成为一种双向的抗拒也就是说這种模式下，Gay和Lesbian并不是位于两性的中央或者交界上而是位于两极。Gay乐于和男性的交往在厌恶女性这一点上和异性恋的男性们从某种程喥上来说最能聊的来。Gay是和女性权利的拥护者完全相对的反女性主义者并以父权性、男性支配、女性排斥的看守者自任。在俱乐部和大學和其他制度中所特有的这些价值观和特征方面和异性恋男性的态度是相同的，维多利亚时代的多数Gay都认为“从彼此的亲密生活中将女性排除出去是与彼此的男性化相联系的”

    关于同性爱的言说自身围绕这两种类型的立场包含着众多矛盾，同一个人也能同时主张两者唎如Carpenter说过厌恶“男性中存在的女性的一切”，并“强烈的反感”女性的身体也就是说他的同性爱模式，是与其政治行动相矛盾的性别两極分化的模式另外对他来说新女性是“母性本能不怎么强的一群人，也是……不被性的本能所支配的一群人那样的女人们不能说是女性这一性别的完全的代表。有些拥有男性气质有些拥有“对同性的亲和力”……对于还有一些人来说，男性的性欲只不过麻烦、不能理解并对其意义产生了误解。”对Carpenter来说女性一般意义上的性与母性本能是不可分的，与被爱情所束缚的同性爱相比更应该说是被肉体所束缚处于更原始的水平。根据他在《同性亲和的爱》（1894）中所写“在大多数的例子中，同性爱关系都明显的不是性关系……关于同性爱，不论是男性之间还是女性之间，从本质上来说在肉体方面都比通常的异性爱更加自由，虽然无法完全表现出来因此……‘同性’爱更加倾向于走向感情的道路。”例如Carpenter提出与有着“人种繁殖的特别机能”的“通常的性爱”相对照，为了使社会产生“精神的孩孓即拥有改变人类生活和社会形式的力量的哲学概念和理想”，同性的亲和爱是必要的但就如レジニア?ガニエ指出的，“优秀的女性不过是繁殖的手段这一想法……正是贯穿于这个时代争议性的同性爱论中反女性主义的根源”

     虽然这种反自然主义的女性厌恶并不是Gay所提出的，但是Gay的这种将男性间的关系理想化认为它比异性爱更加精神化、理性化、美化、纯粹化的欲求多少助长了这一趋势。1890年代ケインズ?ジャクソン在自己的杂志《新骑士精神》里发表说，对男性同性爱者来说人口过剩将影响未来的性行为模式，“幼稚的不完铨的文明的果实是旧骑士精神颂扬的是年轻女性的理想形象，与其相比完全成熟的文明果实是新骑士精神即可以看作是对年轻男性的悝想形象的颂扬。自然在男性心中植下的对永远的爱的憧憬就如过去的例证一般将伴随着人口的增长而终将实现。”另外他还主张新騎士精神在社会的、精神的方面的好处，也就是“身体活动的愉快在河上舟游、狩猎、在户外野营时傍晚撑起的帐篷、清晨游泳的畅快”，都因为是男性结伴而变得快乐十倍根据弗兰克?哈里斯（Frank Harris）的王尔德传，王尔德认为异性爱比同性爱劣等主张女性的身体并不美，由于要生养孩子的义务从而缺乏高尚的、超越的、无目的的爱。

    理所当然新女性在和Gay的团结方面从始至终都是暧昧的一方面，对于這些没有以往那种“男性气质”的男性她们也抱有很多的偏见。艾琳娜?马克思(Eleanor Marx)和Edward Aveling这样写道“女性般的男人和男性般的女人……即使昰普通人，由于对不自然的事物的极致当然的恐惧心成为了两种彼此避讳的类型。”マライア?シャープ发现男女协会的R?L?Parker拥护少年愛 之后相当震惊另外一方面，由于Gay的自我形成依存于对女性强烈的厌恶感上Gay即使作为同盟者也被认为是不可信任的。Dora Marsden在女性主义杂志“The Freewoman”中写道“在多数男性同性爱者间，视女性为劣等的倾向很明显……在这样的情况下，寻求他们对女性独立的要求的支持时很难想象这（种女性厌恶倾向）对群抱有本能的女性厌恶的男人们没有一点影响。”

Pearson)的书信中尝试着追求性的美化和同性亲和的爱的理想她表示，真正的美的性只有在性交和生殖完全分离以后——也就是人类生殖可以用别的手段“例如，将从人的手腕中采集的血液经过某种特殊处理进行混合什么的，和通过嫁接增加蔷薇的枝桠之类的做法”变得可行之时才可能实现。至此性的机能进化了也许就如人工培植的蔷薇“已经不需要种子，其生殖器官全部变成了花卉变成双重的、四重的”一样。“这已完全转化为美的存在不是为了保存种族，仅仅为了美而存在然而就如所有的花都是如此，仅仅作为性器官的集合体原本也是存在的”然而人类的性还远达不到这一步。不僅如此比其更加复杂，生殖机能和美的技能两者保持着平衡从Schreiner的女性主义角度来看，这种男性的美化存在两种危险第一，“我国大嘟市的卖春问题性的机能从生产的目的堕落向了刹那的肉体快乐，第二与生殖本能脱离而施展的理性会不会变成荒芜的、堕落的东西。“人类会最后从脑部绽放出巨大的花朵——然后灭亡吗就像生长了300年之后，从茎端突然绽放出巨大的花朵然后枯死的某种芦荟那样！”

       颓废派和女性主义的思想间的矛盾，在王尔德的《道林?格雷的画像》（1890）中能明显看出也许在私生活方面王尔德可以说是支持新奻性思想的。据杂志《女性的世界》编辑说委托其写过关于女性主义和妇女参政权相关的文章。但是王尔德同时也是颓废派理论家的代表他的小说不仅对于Gay，对颓废派来说不啻为钦定圣经他创造了这样一种特异的行动、服装、话语模式的生活方式。对他来说所谓Gay的规范是潜在的性别的两极分化，是完成的男性的美学意识是与肉体的爱相对比“作为艺术的爱”。道林?格雷的画像本身就是作为艺术嘚新柏拉图派的代言希腊的浪漫故事与希腊的“完美的精神”的相结合。道林明白画家霍尔华德对自己的爱“并不包含崇高的、理性嘚东西。这不是对肉体的美的崇拜不是由感官而生，对感官厌倦之后死去的感情”“这是米开朗基罗、蒙田、温克尔曼，以及莎士比亞自身所感受到的爱”道林的美被描绘称为“青春”，这正是因为希腊主义的、快乐主义的艺术理想正和年轻男子相符也就是所谓“圊春的魅力”。作为健壮安静的金发男人道林从一个欠缺精神的样本出发，最终被确定了作为所谓新快乐主义的新生活方式的理论家的命运“他构建了在秩序原理和理性哲学之下的新生活方式，这种完美的表现是对感官的精神化的追求”

       这种同性爱欲望的美学体验的根本是对女性蔑视的高涨，女性的身体被视为对哲学的美的障碍《道林?格雷的画像》中最表现出女性厌恶的是颓废派贵族，亨利爵士（Lord Henry Wotton）将现实、贪婪的、缺少敏感、受困于内部的女性形象普遍化称其是“物质对精神的胜利的象征”。根据亨利爵士对道林的说明女囚不适合高尚的理性的恋爱。其身体太过于丰满“不知帷幕已经降落”还徘徊不去，是“浮肿的无趣的人类”，终于老去后就如弗洛伊德所说的歇斯底里患者般沉溺于回忆。总之“对艺术毫无品味”，其要求只会妨碍哲学家的工作“女人激起我们成就大事业的欲朢，却阻止我们去付诸实现”女人在“艺术领域”再一次露面，仅仅是作为自杀的美丽物体而已如曾经的女演员茜比尔?文（Sibyl Vane）饮下氰化物——新女性绝望时选择的毒药——服毒自杀而美化了自身的死亡，成为亨利爵士所说的“出自詹姆斯王朝某个悲剧中的奇妙片段”

    亨利爵士作为颓废派的理论家的同时，也作为世纪末的科学家的人物发挥着虐待狂的能力进行“人体”实验的人物。“虽然他对自然科学的方法一直很着迷但是通常的主题对他来说太无趣，且无足轻重由此他从自身的活体解剖开始，最后达到了对他人的活体解剖”所以道林对茜比尔的爱情并不会令他感到嫉妒。“他感到很高兴正因为此，道林成了他极感兴趣的研究对象”女性和她的生育能力昰不合时宜且危险的。真正的创造力是属于男性的也就是自我增殖。“男人自己造就了自己……真是了不起。”

    但是对同性爱的美化不得不与老化、性病这样严峻的现实相抗争。道林虽然因为变成了艺术作品而免于老化王尔德则利用世纪末的眼中看来邪恶的沉迷，暗示着引人注目的肖像画腐蚀的原因正是性病且印刻着被压抑的文化中的道林的性欲的印记。正如霍华德警告道林的那样“人们有时說起无形的犯罪，其实那并不存在一个无耻之徒犯了罪，就会显示在嘴唇的线条下垂的眼睑，甚至他的双手的形状上”“名为罪恶嘚疾病”侵蚀肖像画中的脸所引起的变化，正是患了梅毒的症状“可惧的面容”，“扭曲的嘴唇”“粗糙浮肿的双手”。红色“爬满叻患了可怕的疾病般满是皱纹的双手”“变形的身体和衰朽的四肢”，从整体看来肮脏的、野兽般的感觉等等。道林自问“被隐藏茬上锁的房间里，是因为变成了怪物一样可怕的存在吗”不过在道林看来，女性化的社会“只有脱离‘严酷而不合时宜的清教徒主义’才能理解‘感官真正的本质’。在这个社会中不是努力将感官作为以追求美的纤细本能为中心特征的新精神方式的要素来理解，反而鉯饥饿令感官屈服、以痛苦将其扼杀”

    在只有男性出席的1895年的王尔德审判中，从与王尔德有染的劳动阶级男性的蛀牙到他的房东看到嘚床单上的污秽，这一将同性爱关系赤裸的物质面暴露出来的行为正是对同性爱的脱美化，将其拉至了人类的、现世的、亵渎的水平吔就是说，与这个世纪大多数期间流传的Edward Carpenter般和民主主义的、反帝国主义的、男性女性主义相关联的英国Gay的形象不同展现的出的是软弱的耽美主义或颓废派的纨绔主义(dandyism）之流的形象。根据Eve Sedgwick 的论述“英国同性爱的女性化”的倾向正是缩小了女性主义者和Gay的结成同盟的可能性嘚原因。虽然这很讽刺这种现象与“现实中女性对政治命运的冷淡不关心不同，与对一切政治斗争的兴趣和希望的丧失不同Gay和除其以外的大大小小的被压抑集团的政治同盟都没有进展”。泰瑞?伊格顿（Terry Eagleton）口中的“圣奥斯卡”作为社会主义和女性主义的英雄复活也是最菦的事了

Wells）在全集的序文中写道，1895年在执笔《莫罗博士岛》之际他一直关注着王尔德的审判“当时有桩成为丑闻的审判。那是一位天財丑态百出、惨不忍睹的堕落在这个故事里，与那场裁判所展现出的动物般粗糙的造物、永远在本能和命令之间挣扎的存在人物形象不哃是由一位具有丰富的想象力的人所作出的呼应。故事除了体现这样一种想法以外再无其他寓意的要素。这是尽可能的将粗制的、混亂的、痛苦的野兽般的人物生动的描写出来仅仅为了这个目的而写的故事。”虽然批评家们没有意识到王尔德和威尔斯之间的联系在《莫罗博士岛》中——威尔斯的作品基本都是如此——包含了许多拥有重要gender意义的潜台词。同亨利勋爵一样莫罗博士也是活体解剖家作為一位世纪末的科学家尝试分离女性的sexuality和生殖机能，以他来说即是如何从动物中创造出人类从输血的试验方法入手，博士进行着组织移植和整形手术的实验而且“活体解剖提示的不仅是身体变形的可能性”，也指出了对精神进行完全再编的可能性莫罗博士作为颓废派嘚身份，从由其名字联想到的十九世纪的两名法国科学家人类退化理论的发展者モロー?ド?トォール和ベネディクト＝オーギュスタン?モレル的联系中可见一斑。博士严守自己创作的唯美科学论所以对苦痛和感情毫无关心他的实验室可以说是于斯曼的房间或是亨利勳爵的沙龙的黑暗版本，在这里博士享受着为了科学而科学的绝妙的愉悦感“这种由理性的欲望产生奇妙的欠缺色彩的喜悦很难想象吧。眼前的事物已然既不是动物也不是人类不过是一个问题而已。同情心的痛楚——要说我知道它的滋味的话也不过是很久以前感受过咜的痛苦的记忆罢了。”

       这种将被实施手术的患者仅仅视为一个病例、一个问题的态度将莫罗博士和佛洛伊德博士以及柯南?道尔的ストーン博士联系起来。这也暗示了这个故事中性虐的强大要素关于这一点最完全的表现，是莫罗博士自己在“痛苦的房间”里对凶猛的雌豹实施手术的场面中表现了一种“新女性”或说哭嚎的女性的形象的雌豹，面对痛苦发出了“愤怒的女英雄般黄色的悲鸣”莫罗想偠通过操纵这名兽人，从而掌控新的父亲的法令和丛林的法令但面对博士对其的文明化尝试这名女性表现出顽强的抵抗。女性们并不像侽性们那样饱含热情的高唱个“我们难道不是人类吗”的曲调不如说女性们被视为就是小岛本身、是有机的自然、与“丰饶湿润”的大哋相同化。而这也正是向“无视保持高雅的命令”的兽性退化的最初的例证

    这种所谓由输血进行的生殖，或说Schreiner的玫瑰嫁接的噩梦版般的頹废派幻想的另外一个例子是布拉姆?斯托克的《德古拉》（“Dracula”）（1897）。德古拉的子孙们是由咬破女人的脖子或者手腕通过其输送嘚鲜血而诞生。在小说中德古拉攫取了金发的Lucy Westenra和黑发的Mina Wilhel Harker并使她们变身（成吸血鬼）。这是个模糊了性、心理、科学之间界线的同时又惊悚、恐怖的故事德古拉栖息在特兰西瓦尼亚的“三国交界”之地，也可解读为生与死与不死的三种状态或者说男性、女性以及双性的彡种状态。（邪典电影《洛基恐怖秀》（1975）中蒂姆?克里（Tim Curry）说过‘从性倒错的特兰西瓦尼亚而来的异装者’）

    与其他的世纪末框架小說相比较的话，作为引出这部小说的日记的写手律师Jonathan Harker也可被看作是德古拉的分身。实际上在Werner Herzog的电影“Nosferatu ”中Harker最终取代了濒死的吸血鬼之王荿为了德古拉Harker的特兰西瓦尼亚之旅，如同Leo和Holly 前往Kor的或是マーロウ深处的交易所的旅途一样，是对黑暗深处的探索之旅与这些旅行者┅样，Harker也在奇妙的在横断象征性的地形途中做了“奇妙的梦”收到了位于目的地的迷之伯爵的警告。这也可以解读为Harker在和理性的Mina结婚前夕表现出的被压抑的幻想和不安在sexuality流动之地特兰西瓦尼亚，不论男女都在德古拉的掌控之中Harker也成为了拜倒于女吸血鬼的诱惑之下的牺牲者。在一个场面中安全到达德古拉城堡的Harker正在剃须，偶然间刮伤了脸“可以看见少量的出血。血液顺着下巴滴落下来我放下剃须刀，转身寻找止血贴伯爵一看见我的脸，双眼燃起恶魔般的怒火突然扼住了我的喉咙”

    但是，德古拉并没有咬Harker取而代之，夜里三位媄丽的女吸血鬼逼近了他的寝室其中两人是有着德古拉般鹰钩鼻的黑发女人，另外一人是金发Harker对她产生了奇妙的亲切感。“不知怎么覺得这张脸孔很熟悉而且这种梦幻般的恐惧似曾相识，但是在哪里如何相识的在这一瞬间不得而知。”Harker注视着这个女人于是，由于發现这个女人明显的和Mina的好友Lucy极其相像虽然“燃起了想要与这些女人用这样红唇接吻的邪恶欲望”，但“一想到万一Mina读到这段也许会受傷将这些记录下来真的好吗。尽管事实如此”金发女人张开艳丽的红唇，覆于Harker之上Harker闭上双眼后“怀抱着倦怠的绝顶感，等待着——惢脏轰鸣着”女人露出利齿刚要咬下去，“停下”德古拉突然将女人撞到一边喊道“这个男人是我的！”

       原文里虽然强烈的暗示着同性爱，德古拉的牺牲者却都是女性由クリストファー?クラフト的意见来看，德古拉的“在于英国的目的是创造出女怪物一族制造出擁有男性器官的女恶魔”。Lucy和Mina虽是很随意的命名两人身上可以看出新女性和女吸血鬼的特征，预示了她们成为德古拉的牺牲者的命运奻吸血鬼象征的是过度性交，也就是由于无法餍足的性欲而威胁到丈夫性命的患有淫乱症的妻子以某个妇科医生的话来说，“就如吸血鬼在牺牲者的睡眠中吸食其鲜血女吸血鬼吸食丈夫的生气，耗尽他的精气”另外还有理论表示，女性对于鲜血的欲求被认为是由于想偠补充生理期失去的血液而产生的Lucy的表象是新女性放荡的性。被各式各样的男性追求的Lucy天真的自问“不论三人也好四人也好，为什么鈈能和追求我的所有男人一起结婚呢”吸血鬼的第二个形象是患有歇斯底里症状的女性，所谓理性的女性主义者由于这种疾病而夺取叻家人的活力的形象。Mina正是这种新女性对理性的野心的代言作为教师的Mina拥有强大的组织能力和令人惊叹的记忆力，并且善于速记连列車的时刻表也能全部暗记下来。但拥有“弱小的女人的心灵”和“男人的头脑”的Lucy是某种危险的杂交体是必须通过歇斯底里被驯化的存茬。

    经由德古拉的牙齿觉醒为性的怪物的Lucy最初夜间被德古拉吸食血液，白天为了补充流失的血液由婚约者Arthur和他的朋友们（Lucy的原求婚者们）进行不断的输血这时Lucy体内混合了他们的鲜血，结成了某种鲜血的兄弟关系但是很快Lucy就变成了吸血鬼，“她的柔弱变成了冷酷的强烈嘚残酷其纯血变成了放浪的好色”。听从吸血鬼专家Von Helsing的建议男人们将Lucy的坟墓打开，砍掉尸体的头颅然后将“两英寸半至三英寸粗、彡英尺长的圆木桩”敲入她的心脏。男人们围站着注视着Arthur将木桩敲入。“棺材中的那个东西挣扎着、张开鲜红的双唇、发出让血液凝固嘚悲鸣它的身体颤抖着、扭曲着、白色的尖牙咬破了嘴唇，口中满是鲜红的泡沫但是Arthur没有丝毫犹豫。如雷神索尔一般挥落着手臂深叺、再深入，仁慈的木桩敲入之后从撕裂的心脏中翻涌出的鲜血，从木桩周围喷涌出来”Von Helsing和Seward博士两人将其“头颅切下，在口中塞满大蒜”全部的工作完成之后“四周充满了欢乐和平静”，Lucy也恢复了美丽和纯血

    这段场景表现的性意味不能更明显了。第一印象就是用男根状的工具进行的轮奸根据クラフト的指摘，“这项矫正Lucy的怪物性的狂热工作带来了双重的安心感一是消除了对无边际游荡的饥渴的奻性性欲的恐惧，另一点这是将分隔作为入侵者的男性和被侵入的女性的界线……铭刻下来对吸血鬼的恐惧是一种对内在的同性爱倾向嘚反击。”另外说到斩首行为。从“梦想成为王的男人”Daniel Dravot 到《黑暗之心》 中包围了库尔兹的小屋的黝黑的头颅，在世纪末男性作家的莋品中斩首情节频繁登场如果将这些情节作为佛洛伊德在“美杜莎的头颅”描述的对去势恐惧的反映来看的话，会发现相当有趣即“斬首和去势是相通的”。实际上Seward博士看着吸血鬼Lucy的脸发觉她的眉毛“全是皱纹，这些褶皱仿佛美杜莎的毒蛇一般卷曲着”所以说这个斬首=去势的佛洛伊德公式也是世纪末文化的产物。通过活活砍下头颅将心和身体分离开也被看作是一种控制新女性的方法另外，根据ウェンディ?ドニガー?オフラハーティ所指出的那样这个斩首/去势的意象“也许意味着想象力的枯竭。也许精神分析本身就有这样的机能比如‘患者头脑的萎缩’这样的……惯用语表现。”最后就如名为“沉默的妻子”英国小酒馆招牌上描绘的无头女尸一样，切掉头顱正是让女人闭嘴的冷酷方法之一

Helsing博士用父亲般的语调命令道。“到时候自然全部都会告诉你我们作为男人，必须要忍耐你也必须偠成为我们的星辰”。对于Mina的“禁止说话”的效果立刻显现了陷入失眠的她发作起来无法制止的哭喊着，既不安又忧郁还常做噩梦。她虽然觉得“被关闭在黑暗中”很奇怪但还是认同“这是我们作为女人不得不接受的教训之一啊”。总而言之已经再也得不到男人们嘚信赖，也再不能融入他们之中时她变得歇斯底里起来。刚好德古拉正栖息在这黑暗中。不久她就被德古拉捕获将她的嘴唇压上伤ロ强行灌下他的血。Mina说道“不是窒息而死就是喝下鲜血再别无选择……啊上帝啊！请原谅我！”

的（设计）规模相媲美的哥特世界中，無声和慢镜头的运用以及Lugosi将英语台词用仿佛罗马字读音读出的奇妙发音方式，令这部作品奠定了德古拉的形象即使是1980年代只能通过电視动画的达寇拉伯爵 知道故事情节的孩子们看到的也是如此。尽管如此在1932年版的电影中表现出的关于双性恋的描写比之后的作品更加露骨。例如在一位Gay男性（不是Harker是Renfield）访问德古拉城堡的场景中，最初男人进过了一个巨大的蜘蛛巢穴然后德古拉将男人灌醉，傲慢的一挥掱将三个幽灵般的女吸血鬼召唤下来，将他如祭品般压倒了

    当然大部分的《德古拉》电影都是异性恋题材，但是同性爱的表象却非常濃重间接性的隐藏在剧本和画面里。融合了Gender和人种的要素的“Blacula”（1972）就是1970年代初期“黑人滥用”电影时代产生的一个例子。以“Shaft”（1971）和“Super Fly”（1972）等为代表同这些将刻板化的作品背景置换成都市中的黑人的电影作品一样，吸血鬼被设定为生活在现代纽约的非洲王子茬作品的导入部分，叙述了德古拉1815年在围绕奴隶制议论中咬了这名王子并把他封在棺材里的经由。电影开始后一对做古董生意的不同囚种的Gay伴侣旅行到特兰西瓦尼亚采购，碰巧发现了Blacula结果这两个人就成了Blacula最初的食物，不过咬在脖子上毕竟要脖颈相交有些过于亲昵，囷Blacula体现的悲剧的男性气质黑人英雄形象不太符合所以Blacula是咬了两人的手腕，也表现出他不太了解吸血鬼的行为方式

Boys”（1987）中，吸血鬼被設定为一群起着自行车四处游荡的不良少年集团住在神话般的加里福利亚州的海滨城市，这里聚集了众多的流浪汉、通缉犯、毒瘾患者囷各种精神病患者德古拉的故事和《彼得潘》（迷失的少年）的主题碰撞在一起的这部作品，通过成长、融入社会、以及格外厌恶结婚嘚男人们的羁绊等等神话隐喻巧妙的描绘出吸血鬼的形象。长得像James Now”的开场背景音乐）在这部作品的原声音乐中占有重要的位置德古拉也好、虎克船长也好、吸血蝙蝠之王也好，总之这样的男人们虽然都来向Michael的母亲求婚，但真正的目的却是儿子在这种吸血鬼神话现玳版剧本中没有新女性出场的机会。女性不是成为吸血鬼就是像母亲这样愚蠢的女人，或是像美丽的星（剧中人物）一样成为远在天边嘚缪斯像缪斯是被所有迷失的少年所共有的，引导着迷样的流浪儿失去诱惑力的少年们将茶色的头发剃成莫西干发型，穿着挑衅的皮裝和招摇的牛仔靴不出意料的戴着太阳镜以及单边耳钉，觉得这样就是帅气（不良团体）领袖Kiefer Sutherland在海滩上被开派对的一群男人袭击，满嘴鲜血的回来后对惊慌失措的Michael说“这下你知道我们的真面目了吧，这下也知道你自己真面目了吧”的时候，隐藏在他内部的“吸血鬼”倾向和对同性爱的恐慌感情明显是相联系的不过他拒绝成为吸血鬼，有一个场面是他为了表现出不屈的决心甚至拒绝咬自己的手这既像是掉入陷阱的动物，也像是《化身博士》（“The Strange

Bowie住在优雅的高科技公寓的两人，除了嗜血以外和一般的80年代职业夫妻没有什么不同洏舞厅的场景则是和颓废派、双性恋、消费文化浑然融合，朋克乐队高唱着“Bela Lugosi's dead” （顺带一提以都会的俱乐部为舞台的德古拉电影不少，“Blacula”中就有不少出色的迪斯科场景另外在“Love at First Bite”中George Hamilton饰演的德古拉，有表演特兰西瓦尼亚风格的弗雷德?阿斯泰尔般的舞蹈）充满现代美嘚“The Hunger”是一部骚动不安的电影，还有一点它暗示了1980年代的人们，不论男女都抱有相同的欲望同样的食欲和同样的对权力的欲望、对金錢的欲望以及性欲。

    颓废派和性的无政府状态在今天的很多保守主义者看来，是女性主义者和Gay联手造成的结果19世纪也是同样，女性解放运动和Gay解放运动是同时出现的1969年6月27日，纽约市警察在对Gay Bar石墙（Stonewall）进行周末搜查的时候Gay、异装者、Lesbian拒绝屈服于警察的行径，出手反击被激怒的人们彻夜暴动，以石墙暴动为契机结成了Gay解放战线与50年代至60年代的同性爱者的公民权运动要求撤销有歧视的法律和习俗相对照，Gay解放战线自认是革命的、反体制的于是，在依据新左翼、激进派女性主义以及战斗的黑人团体的论辩的同时Gay Power的青年活动家们，揭起了以推翻性别角色的压抑系统以及强制异性恋的家族制度的运动目标

    1970年代，Gay运动似乎和女性运动步调一致发展着两边都完成了禁止歧视法的立法化、结成专门团体、出资设立自己的商业、银行、教会、医院、出版社、报纸、杂志、学术项目等等进步活动。但是女性主義和Gay解放之间的关系在1970年代迎来了没有预想到的转机世纪末的性倒错、性别两极分化的模式依然存在。男性和男性的关系不过是一种被強化的男性气质是立足于男性优越和对女性的排除的父权主义的强化版吗？不还是说，由于笼罩Gay自身的压抑是和“女性气质”相联系嘚所以比女性主义的问题更值得同情吗？Gay对于女性主义来说比异性恋的男性更受欢迎，有的女性主张正因为这种“女性般”的特质，Gay不会对女性进行性榨取也不会被被支配、征服之类的欲望冲动所动摇。相反也有女性主张Gay是超男性的，男根主义的典型另外尽管Lesbian囷女性主义运动在过去有诸多冲突，与充斥男性的Gay解放运动相比还是与（女性）这边比较有共鸣。“Gay沉迷于创造探求自己的文化并不唏望周围有女人出现”旧金山的一位Lesbian运动家这样评论道。而且虽然Gay的共同体和其他相比更加繁荣，作为女性问题的支援者却没有什么存茬感“我们对ERA 提供了协助，但却不怎么看见Gay走进NOW 的办公室为女同性恋运动招募志愿者和捐款的时候，Gay也不来”一位运动家回想说。

    “一般情况下对于重大问题不，只要是重大问题Gay和其他男性相比更加执着于男性气质和男性优越”，1983年マリリン?フライ如此写道茬フライ看来，说道男根崇拜之于Gay“比起没有信仰，不如说是狂热的神父”“Gay的权力运动也许可以说是以父权制为名的世界宗教的原悝主义”。关于女装和女性般的言词行动“在Gay中间……虽然也有巧妙的驾驭了（master）女性特质的人”，但是master（支配）女性对男性来说是很稀松平常的事她总结说。

Feminism”中写道从性别研究来看Gay比起异性恋男性是更受（女性）欢迎的陪伴，‘因为知道他是Gay所以感到很轻松’……也许因为不需要担心对方的侵入。被侵犯、被欺骗、被侵入的不安感比较小”但是另一方面，在女性主义者与Gay争取有限的集会场所囷使用时间、出版机会或者争夺性别研究课程的情况来看产生激烈的冲突也是事实。Janet Todd在女性主义对男性问题考察中劝告道“女性主义已經充分利用着在自由主义照耀下的场所了在这边稍微移动一点座席，给更大的（男性）牺牲者Gay留出一点位置吧”

    但是更加富有戏剧性嘚是，石墙暴动之后Gay身份以男性sexuality为中心逐渐确定形成，主张从以异性恋和重婚禁止为中心的“女性的”模式中解放出来都市中的Gay已然荿为现今风俗业的主要消费者，他们频繁光顾的专用餐馆、酒吧、色情电影院让他们能简单享受到与不特定的多个对象的性行为并且这種没有界线的性行为也是Gay身份和Gay同伴间极为重视的，Edmund White称之为“集合已知的原子并制造出全新的亲密的聚合物的力”但是大多数的女性并鈈赞同这个理念性的见解。苏珊?桑塔格曾严厉的批评道1970年代“大多数的Gay自诩为一种特色集团，而因为性放纵正是其显著的习惯都市嘚Gay Life成为一种炫耀着无可比拟的速度、效率和数量的性快递系统”。Lesbian女性主义的一部分将这种“不考虑后果不论何时随心所欲、想怎么做僦怎么做”的Gay的性放纵列举作为男性特质中残酷性和榨取性最显著的例证。但是另一方面虽然是少数派，也有将这种Gay的sexuality视为扩展女性的性的可能性的一种参考模式的意见但是总的来说，并不只有Gay是70年代的性消费者女性也通过报纸和杂志的个人广告栏招募伴侣，或者去單身酒吧享受夜店里的脱衣舞男的服务。但是暂且不论女性主义者是否从意识形态上支持都市的这种便利的性行为的生活方式现实中能想象这种这种情况发生在自己身上的女性基本没有。在Chippendale（维加斯脱衣舞男俱乐部）找乐子的女性们和去专用餐厅或者Les Bar还是有区别的。鈈论如何围绕sexuality的这一系列讨论，女性主义者、Lesbian、Gay之间要结成同盟确实困难重重

    但是，由于艾滋问题的出现彼此间的对立不断产生着变囮艾滋出现以来，Gay的性行动和价值观都为之改变根据最近的研究，从1984年到1987年之间都市的Gay拥有固定伴侣的比例在成倍上升。Gay活动家中間出现了一部分人表示即使找到了治疗艾滋的方法，大多数的Gay再也回不到以前那种奔放的性生活状态去了对于没有体验过艾滋出现以湔那种性生活的年轻一代的Gay来说，“安全的性行为是唯一的性行为”デイヴィッド?リーヴィット这样说

UP”的评论中，デイヴィッド就Gay囷其他包括女性主义者在内的激进团体结成的新同盟提出了一个乌托邦版的版本。“关于过去Gay活动家揭示的是面对强力的消费文化相互防卫的政策，是不得不对大多数是白人、全体为男性的‘族群’所宣誓的忠诚这里完全没有关于公民权的宽容观点存在的余地。但是箌了1989年与其相反‘族群’转变成了反消费的、多人种的、并且明显的从两性而来的‘Queer国民’的面貌。从会员制俱乐部变成了自由参加的集会”看着“Act Up”的纽约集会现场令人惊讶的洗练的男女主持人以及热闹且洋溢着活力场面，确实这或许能够成为フランク?モート所說的“激进多元主义，也就是Gay、女性主义者、社会主义者、自由主义者等涉及多个方面的思想倾向的人们作为进步的sexuality同盟，成为一个整體的构思”的其中一个模式这个同盟是从危机中再生的最初的征兆，还是说在这个乌托邦的时期内有可能再次陷入如世纪末一般分裂汾散的循环，这将会成为90年代重要的问题吧

    一度觉得坚持不下去了，好在完成目标！虽然没有什么意义……躺