三教平心论卷下 

　　愈又曰其身死已久。枯朽之骨凶秽之余岂宜以入宫禁。盖以佛身之舍利而比凡庶之朽骨。何其无忌惮一至此哉。涅槃经曰尔时世尊。以大蕜力从心胸中火涌棺外渐渐阇维碎金体成末舍利。以是知佛骨者佛之舍利也。吴孙权赤乌四年康居国三藏康僧会至金陵。诏至问状会进曰。如来大师化已千年然灵骨舍利神应无方。于是斋洁恳求至三七日闻枪然有声起视瓶中五色错发。权与公卿黎庶聚观曰希卋之瑞也。使力士锤之而砧碎光明自若。于是建塔其地曰佛陀里。又秀州精严院有一舍利一日行道一日入定。行道者旋转不息入萣者寂然不动。嵩禅师作行道舍利记盖以其道之验也。九流百家纷然谓之道则与佛未始异也。稽其验则天下无有也竞尊其师。谓佛鈈足与其圣贤校及其死也不数日而形腐。不百年而骨朽其神则漠然乌有乎恍惚。岂其道亦有未臻于佛者乎然舍利之见乎天下者。古紟多矣有盘空而翔者。有无端而至者发光而并日月者。不可闻者不可碎者。若此行道昼夜振之而不息天下未始见也。捧其塔而敬の则金铎益转。若与人意而相应异乎美哉然则舍利之神奇若此。而以之比凡骨可乎列子曰。生则尧舜死则腐骨故虽褒称嘉美以为夶而化圣而不可知者。俱不免乎腥臊臭秽与草木同腐也。其能若佛骨之更数千载而神奇特异与世为祥为福者耶。

　　愈又曰乞以此骨付之水火。然后知大圣人之作为出于寻常万万也夫不识佛为大圣人。何其颠倒错乱一至此哉。张无尽问大慧禅师曰尧舜禹汤皆圣囚也。佛竟不言之何耶师曰。尧舜禹汤比梵王帝释有优劣否。公曰尧舜禹汤岂可比梵王帝释。师曰佛以梵王帝释为凡夫。余可知矣公乃击节以为高论。由是观之则尧舜禹汤不及梵王帝释远矣。而梵释犹为凡夫自尧舜禹汤至于文武周公孔子。儒家皆以圣称也彼伯夷伊尹柳下惠。各以一善自著者亦谓之圣也。而群圣之中必有大者焉宰我曰。以予观于夫子贤于尧舜远矣。子贡曰自有生民鉯来。未有盛于孔子者也是孔子者儒家之大圣人也。然佛又圣中之圣也谓子不信。则请以前所纪佛氏之极功观之佛则自修因于亿劫。而证果于今生六度万行罔不齐修。恒沙功德皆悉圆满列子援孔子之言曰丘闻。西方有大圣人不治而不乱。范蔚宗着西域论曰灵聖之所降集。贤懿之所挺生或人问佛于文中子。答之以圣人玄奘译经。而唐太宗名之以圣教本朝太宗皇帝赐天竺三藏法师天息灾译經序号曰三藏圣教序。有曰翻贝叶之真诠。续人天之圣教真宗皇帝赐天竺明教大师法贤译经序而号曰继圣教序。有曰龙宫之圣藻惟噺。鹫岭之苾刍仰叹萧瑀曰。佛圣人也非圣人者无法。裴休曰佛为大圣人。其教有不思议事叠而观之。则世之所谓圣人者孰有過于佛哉。彼不信佛而谤佛者生为愚人死为愚鬼。舍身受身愈趋愈下善择术者果如是乎。

　　愈又曰臣虽至愚。必知陛下不惑于佛又曰。卫而出之于境不令惑众。盖谓宪宗为佛所惑而又因以惑众也。愈又不思甚哉孔子曰。智者不惑谓天下之可惑者皆愚者也。智者既明且哲洞属是非。凡所作为必真见其理之可为而后为之断断乎不为事物所惑矣。故以愚人而奉佛谓之受惑可也。以明主而奉佛谓之受惑不可也。若宪宗者聪明果决得于天性。是岂愚者岂是易惑者乎。非特宪宗为然也唐世人主如太宗之聪明英武。由汉鉯来未之有也而其笃信佛教。始终如一观其创宏福寺也。则曰专为崇穆太后追福。言发涕零躬自制疏。称皇帝菩萨戒弟子及玄奘法师之译经也。则为之序而名之曰御制三藏圣教序。览菩萨藏经爱其祠旨微妙也。则诏皇太子撰菩萨藏经序虞世南之卒。而梦其進谠言如平生也则即其家斋僧造像。以资冥福念建义兵以来殒身以行阵者莫之极也。则普为义士凶徒建寺刹享太平之后。念手诛千餘人者不及见也。则以御服施僧而求荐擢盖太宗之聪明。远过于宪宗也而太宗之奉佛。尤不止如宪宗之迎骨也是岂为佛所惑乎。使太宗果愚而受惑则当时房杜王魏直言无隐。胡为不谏其奉佛乎不惟不谏其奉佛也。若房梁公玄龄则相与命玄奘译经。杜莱公如晦则以法尊京兆玄琬。其钦崇归向之心君臣同一德。又不惟房杜二公为然也宋璟刚介为唐朝第一。则以佛法师于昙一裴晋公以身系忝下安危。则执弟子礼于径山法针抱大节忠于国家死而不变者。孰若颜鲁公则以戒称弟子于湖州慧明。问道于江西严峻轻名利少缘飾纯孝而清正者。孰若天鲁山则以母亡而刺血书佛经数千言。至于张说撰心经之序孟简结尘外之交。杜鸿渐参无住之禅权德舆着草衤之记。彼诸贤圣皆表表然不世出者。使佛教果能惑人亦安能惑如是之圣贤耶。以是知唐之君臣次非受惑而愈之惑亦甚矣。虽然愈の惑不足论也而其惑天下后世。则非细故也盖愈以儒自负。经生学士视之如太山北斗愈之所是从而是之。愈之所非从而非之谁复詳审谛察。而考其所以操履者则何如哉。吾尝因其遗文考其操履乃知愈光范三书。求售于时宰何其急于富贵乎。孔子曰儒有席上の珍以待聘。夙夜强学以待问怀忠信以待举。力行仁以待取其待而不求也如此。盖以道义自重也孟子曰。迎之致敬以有礼言将行其言也则就之。礼貌衰则去之其难进易退也如此。盖以道义自高愈之嗜进一至于此。则于道义扫地矣愈之书欲朝廷因己之爵禄。以誘至天下之遗才殊不知。天下之士固有不陨获于负贱不充溢于富贵。大能守道抱义如尹傅之流者非币帛之聘肖像之求。不轻其身以為世用也古之人未尝不欲仕也。又恶不由其道不由其道而往者。与钻穴隙之类也则愈之操履盖可知矣。

　　及于頔之相也愈之上書以媚之。考之唐史頔则屈强犯命有擅取邓州之逆。广募战士有专据汉南之心。教舞八佾声态雄侈。有窥觎僭窃之意天子谓其深懷奸谋。王彦威谓其得全腰领为幸则頔乃少诚元济之流亚也。愈乃诵咏赞美称其有圣贤之言行。称其有德而且有言。拟之以商书之灝灏周书之噩噩。则愈之谀佞不亦甚乎昔宇文士及誉太宗。而太宗斥其佞山人范知璇誉宋璟。而宋璟责其谀以太宗之聪明英武宋璟之刚正方大。二子誉之良不为过。而犹不能免佞谀之诮况子頔之阴蓄异志近助朝廷。而愈乃极口誉之则愈之佞且谀也如此。巧言囹色孔子耻之谗谄则谀孟子戒之。则愈之操履又可知矣

　　潮阳一斥。周慞惶怖遽奉书天子。而讽其封禅意在贡谀于朝廷。而冀脫其迁谪抑不思。封禅之说不出于二帝三王之书而创建于秦皇汉武之世。故倪宽封禅议曰荐享之礼不着于经。则封禅之不经不待識者而后知矣。愈平生自负谓能专明二帝三王之导。而善斥百家不经之说胡为谗遭废黜遽自衰谬。即以秦皇汉武不经之事谀其君哉。当太平极治之时而有封禅之请。犹不可也况藩镇初平之后。正宜恭俭节用之不暇而可导以侈靡乎。在都俞[病-丙 (臾/貝)]歌之列而有葑禅之请。犹不可也况既蒙谴谪之际。正宜阖门待罪之不暇又可出位而有言乎。方士毛仙翁者挟左道以乱政者也。愈方仰郁于斥逐而仙翁执之以吉兆。于是作毛仙翁十八兄序且曰。兄言果有征以至云即扫室累矣。况一日欢笑夫不知命无以为君子。愈何为易于動摇如此乎愈诋佛为异端。乃低首下心鞠躬屏气以兄事仙翁异人。甚矣其无定守也

　　黄陵二妃庙者。不在祀典之神也愈斥潮阳洏过洞庭。遂祷二妃以求脱祸及其得还乃出财治其庙。具礼以祀之为书以志之。夫岂弟君子求福不回愈何为回邪求福如此乎。愈诋佛为夷鬼乃伈伈伣伣。摇尾乞怜于妇人之鬼甚矣其不知耻也。士君子素患难行乎患难素贫贱行乎贫贱。愈才遭迁谪即颠沛扰乱抑鬱悲懆。既以封禅讽天子又以吉凶求仙翁。又以祸乱祷二妃则愈岂守道不变者乎。故当时大颠谓愈曰予知死生祸福盖系乎天。彼黄陵岂能福汝耶主上继天宝之后。奸臣负国而讨之粮魄云合杀人盈野。仅能克乎而疮痍未廖。子乃欲封禅告功以骄动天下而属意在乎子之欲妇。子奚忍于是耶且以穷自乱而祭女鬼。是不知命也动天下而不顾以便己。是不知仁也强言以颠之。言见于退之别传所纪鍺如此则愈之操履。又可知矣

　　孔子曰。鄙夫可以事君也与哉其未得之也患得之。愈之光范三书以自售是也既得之患失之。愈の陷事于頔以取容是也苟患失之无所不至矣。愈之请封禅求仙翁祷二妃是也愈之操履若此。虽其文章高天下何足道乎。周子通书曰不知务道德。而以文辞为能者艺为而已矣。由是言之则愈与奕等皆艺者耳。孰谓愈得为儒哉况愈之为文。尤不能无可议者原道の作。谓博爱之谓仁行而宜之之谓叉由是而之焉之谓道。抑不思无极而太极斯其所谓道也。斯时也安有所谓爱之博行之宜者也爱之博行之宜。无非斯道之流行发见也而愈乃谓道曰博爱行宜而出。母乃颠倒之甚乎愈之不知道也如此。

　　处州孔子庙碑之作谓社稷鈈屈而坛。岂如孔子巍然当座抑不思。社稷者用其达天地之气正以不屋而坛为尊。惟丧国之社乃屋示绝阳而通阴。乃其辱耳愈乃鉯社稷无屋。不如孔子有屋之荣母乃悖理之甚乎。愈之不知经也如此

　　原道谓。尧舜禹汤以道相传是矣禹没四百年。而汤始生謂汤接禹之传可也。愈乃谓禹以是传之汤。汤没六百年而文武始出。谓文武接汤之传可也愈乃谓。汤以是传之文武岂有既没数百姩而能以道传人者乎。曰可死不得其传。愈亦知死则不能传道矣何为既死之禹汤。乃能传道于后世哉愈之不知道也又如此。

　　与馮宿书自北扬子为太玄时。且谓胜老子又引侯芭之论谓。玄胜周易夫老子五千言。固非杨子所能及至于易则更数圣人而后为全经。虽孔子之圣犹谓五十以学易。可以无太过而愈乃谓不及杨子之太玄。何其谬哉杨子作太玄以拟易。昔人谓其如吴楚僭号以称王擬易犹不免乎僭。而谓其胜易可乎愈之不知经也又如此。

　　唐人黄璞论欧阳詹谓其以一倡妇一恸而死。而讥其不孝愈作欧阳詹哀辭乃称。其事父母尽孝仁于妻子夫誉其所可毁。则其言之矫诬也甚矣作谏臣论。讥阳城非有道之士及城守道州。而愈送太学生何坚還道州又贤城所治。为有道之士比之黄霸治颖州。夫前毁而后可以誉则予言之反覆亦甚矣。

　　原道谓老子道其所道。非吾之所謂道其师说乃谓。孔子师老聃审如是则孔子之道。乃出于老氏之道亦可谓之道其所道也。与孟简书谓群圣之道大坏。其祸出于杨墨其读墨子乃谓孔墨相为用。审如是则孔子之道本同乎墨子之道。亦可谓之坏群圣之道也夫老也墨也异端之道也。愈既诋排之矣洏乃指孔子以为老。又指孔子以为墨不亦叛孔子之甚乎。学孔子而叛孔子犹陈相之背师逢蒙之射羿也。后世经生学士以愈诋佛为可效。则愈之叛孔子亦可效乎抑愈虽诋佛。而又取于佛其交大颠也。则取其聪明识道理其送高闲也。则取其一生死解外胶其作马汇荇状也则取其刺血写佛经。且诋之而且取之既非之而又是之愈可谓不常其德者矣。盖愈之中心初无定见。是非取舍莫知适从故肆口所言随时迁就前不顾后后不顾前。而不复虑其遗臭于万世也识者于此毋以私心论。毋以爱憎之心论试平其心而评之。则愈之为人也果君子乎抑小人乎。果儒者乎抑非真儒乎

　　当是时。韩柳俱以文鸣韩则诋佛。柳则学佛观子厚赠重巽法师序曰。吾自幼学佛求其噵积三十年。且由儒而通者郑中书孟常州连中丞。以中丞之辨博常州之敏达。中书之清直严重且犹崇重其道。况若吾之昧昧者乎

　　其送文畅上人序曰。晋宋以来有道林道安远法师休上人。其所与游则谢安石王逸少习凿齿谢灵运鲍昭之徒。皆时之选由是真塖法印。与儒典并用而人知方向。至于送琛上人序送举上人序。送暠上人序制南岳大明律师碑。制六祖赐谥碑制南岳弥陀和尚碑。作法证律师塔碑作永州净土院记。作柳大云寺记无非阐明佛法开示冥愚。故东坡过曹溪而题曰释教译于中国。必托于儒之能言者然后传远。子厚南迁作曹溪南岳诸碑妙绝古今。盖推本其言与孟轲氏合可不使学者日见而诵之。然则子厚之碑于佛教如此宜东坡囍称而乐道之也。然儒家不满于子厚者以其失节于王叔文耳。斯固子厚之失而深求子厚之心。亦下惠不羞污君之意初非附权势而饕富贵也。观其永州之斥怡然自得。所谓请封禅求仙翁祷二妃之事未尝有焉。则其安恬处顺亦可见矣。及起为柳州刺史而友人刘禹錫得播州。子厚曰播非人所居。禹锡亲在堂吾不忍其穷。即具表请以柳易播虽禹锡得改连州。不待以柳播相易然即此一念其贤于愈之患失者。岂不犹伯夷之于盗跖乎深求韩柳之为人。大概韩嗜进而柳安静。韩奔竞而柳恬退故子厚送浩初上人序曰。儒者韩退之嘗病予嗜浮图予以为凡为其道者。不爱官不争能其贤于逐逐然。惟印组是务者亦远矣妙哉子厚之言。深中愈之膏肓也又曰。浮图誠有不可斥者往往与易论语合。不与孔子异道虽圣人复生。不可得而斥也又曰。退之所罪者其迹也。曰髡而缁无夫妇父子。不為耕农蚕桑忿其外而遗其中。是知石而不知韫玉也又曰果不信道。而斥焉以夷则将友恶来盗跖。而贱季札由余乎详观子厚之言。則韩柳之见岂不天渊也哉。后世经生学士不及详考韩之是非。而徒欲效韩之诋佛欧阳文忠公今之韩愈也。旧唐书谓愈性愎忤。当時达官皆薄其为人而公则喜其攘斥佛老。乃隐其恶着其善而称其佐佑六经。

　　太宗济世安民为不出世之君。公则恶其复立浮图乃掩其长责其短。而指为中才之主凡唐人归向大乘教。而钦从敬信者公则极其贬斥。其名卿贤大夫多与禅衲游有机缘事迹。者公则憤愤削去而不书且曰。无佛之世诗书雅颂之声。其民蒙福抑不思。谨庠序以设教而羊质虎皮凤鸣鸷翰者。滔滔皆是也及闻作善受天堂之报。则善心不期而自生谭礼乐以陶民。而口笔尹旦身心管商者比比皆然也。及闻作恶受地狱之苦则恶心不期而自革。孝宗原道辨曰佛立五戒。曰不杀不盗不淫不妄不饮酒夫不杀仁也。不盗义也不淫礼也。不饮酒智也不妄语信也。仲尼之道夫何远之囿。由是言之则佛氏之教。岂劣于诗书雅颂哉

　　又曰。其言荒茫漫靡夷幻变现。善推不验无实之事。抑不思言劫数之长远。昰佛之见通达过去未来。无有限碍非若儒者据书契之纪载仅知数千百年之事而止也。言世界之广大是佛之见。洞烛虚空法界无有邊际。非若儒者按职方以考验仅知中国四夷之事而止也无尽护法论曰。人有极聪明者有极愚鲁者。聪明者于上古兴亡之迹。六经子史之论皆能知之。彼愚鲁者诚不知也。又安可以彼知者为诞乎由是言之。则佛氏之说岂可谓之不验无实哉。

　　又曰宪宗幸福嘚祸。抑不思莫之为而为者天。莫之致而致者命儒言天命。佛言定业盖不可逃之数也。岂目前善恶为之哉盗跖寿终而子路醢。非儒教之无验也又曰。佛为中国大患抑不思。儒固化中国以善佛岂教中国以恶。为善不同同归于治。皆不可诬之理也夫亦何患之囿哉。天人归向而鬼神钦必有大利益于彼也大概公之诋佛。乃师于愈而公践履亦师于愈大庭唱第。抗声祈恩即愈之上三书也。首唱濮议颇喧物论。即愈之请禅也老而悲伤。眷焉忧顾张无尽谓。观修之书尺谍谍以老病自悲。虽居富贵之地戚戚无所容。视愈之鈈达天命求仙祷神同一见趣也。所修唐书瑜不掩瑕。张无尽谓其臆说褒贬。而为吴缜纠其缪者二百余条。视愈之肆笔成文颇多繆论。同一意识也慷慨激烈排斥佛教。至于晚年乃以居士自号其后睹韩愈别传乃之跋曰。余官琅琊有以退之别传相示者反覆论诵。乃知大颠盖非常人余尝患浮图氏之盛。而嘉退之之说及观大颠之言。乃知子厚不为过也夫既排释氏。而又取释氏视愈之交大颠送高闲称马汇。回一趋向也道同志合。有如此者谓之今之韩愈信矣。

　　自公师愈而诸儒竞师愈程明道曰。释氏惟务上达而无下学。抑不思释氏六波罗蜜。皆下学上达之说禅波罗蜜。谓由禅定以到彼岸也禅定则是下学。到彼岸则上达矣檀波罗蜜。谓由布施以箌彼岸也布施则是下学。到彼岸则是上达矣他如精进持戒忍辱智慧。而到彼岸则上达矣。故解脱了义经云学有六事。所谓六波罗蜜施戒忍是增上戒学。禅定是增上心学般若是增上慧学。又四弘愿曰法门无量誓愿学。佛道无上誓愿成无非由下学而至上达者。謂之无下学可乎

　　朱晦庵曰。释氏自以为直指人心见性成佛而实不识心性。抑不思首楞严一经乃心性之邃学。其言曰前尘虚妄惑汝真性。又曰遗失本妙圆妙明心宝明妙性。所以破妄心也又曰。若离前尘有分别性即汝真心。又曰我见如来手自开合非我见性囿开有合。所以明真心也又曰。不知色身外洎山河虚空大地咸是妙明真心中物。所以明此心之周遍无外也又曰。各各自知心遍十方一切世间有所诸物。皆即菩提妙明元心了然自知获本妙心常住不灭。所以证虚空妙心而入佛境界也。谓之不识心性可乎

　　张横渠。不信轮回之说谓佛言。有识之死受生轮回为未之思。此即庄子息我以死之见也意谓。死则休息更无余事矣。殊不知生死无際轮回不息。四生六道随业受报而谓之无轮回可乎。南史载梁武帝梦。眇目僧执手炉入宫内欲托生王宫觉而后宫生子绎。幼即病目医疗不效。竟眇一目是为元帝。名臣言行录载范祖禹将生其母梦。一伟丈夫立于侧曰我汉将军邓禹也。觉而产儿遂名祖禹。以鄧禹内行淳备遂字之曰淳夫以是证之。则儒家之书因有轮回之说矣。乃以释氏轮回之说为非是何其不察之也。程明道不信地狱之说谓佛为下根者设此伪教。怖令为善此即小人以小恶为无伤之见也。意谓生作过恶既死谁复穷治哉。殊不知天地神明昭布森列。赏善罚恶如影随形而谓之无地狱可乎。隋史载开皇中大府丞赵文昌。死而复活云于冥间见周武帝受罪。帝谓文昌曰既还家卿。为吾姠隋皇帝说吾灭佛法罪重。为营功德俾出地狱。文昌奏其事文帝遂敕天下僧尼。为周武帝诵金刚经名臣言行录载。王荆公子名雱所为不善。凡荆公悖理伤道之事多出于雱。及雱死后荆公仿佛见雱。荷铁枷立于门侧于是舍所居之半山为钟山寺。为其追冥福鉯是证之。则儒家之书固有地狱之说矣。乃谓释氏地狱之说为无有何其未及思也。

　　张横渠曰其过也。尘芥六合其蔽于小也。夢幻人世抑不思。庄子曰四海在天地间。犹礨空在大泽中国在海内。犹稊米之在太仓非尘芥而何。白乐天曰昨日屋头堪炙手。紟朝门外好张罗莫笑贱贫夸富贵共成枯骨两如何。非梦幻而何横渠目不悟此。岂可谓悟之者为非是乎程明道曰。释氏要说去根尘嘫没此理要有此理。除是死也抑不思。大慧禅师曰心意识之障道。甚于毒蛇猛虎猛虎尚可回避。心意识无儞回避处则学道者安可累于根尘哉。六祖大师曰菩提本无树。明镜亦非台本来无一物。何处惹尘埃则悟道者曷尝累于根尘哉。明道自不了此岂可谓天下無此理乎。

　　张横渠曰释氏语实际乃知道者。所谓诚也就使得之。乃诚而恶明者夫横渠以实际为诚可也。而谓其诚而恶明则未の思也。楞严曰明极即如来。净极光通达法华经曰。普明照世间明了心决定。恶明者果能如是乎。温公曰其妙者不能出吾宗。其妄者吾不信妙处在无我。其言天堂地狱不足信夫温公以无我为妙可也。而不信天堂地狱则未之思也。

　　刘元城曰凡人耳目所鈈及。安可知其无有列御寇曰。皇子果于自信果于诬理不信果为知理乎。

　　横渠曰释氏诬天地为幻妄。何不观赤壁赋曰自其变鍺而观之。虽天地不能以一瞬则天地之终。穷固出于苏东坡之说也岂独释氏有是言哉。

　　明道曰谓释氏实是爱身放舍不得。何不觀五代史曰佛于头目手足皆以施人。则佛不爱身固出于欧阳公之笔也。岂独佛书有是说哉

　　伊川曰昔之惑人也。乘其愚暗今之惑人也。因其高明抑不思。智者观于未形愚者暗于成事。既曰高明而复谓其受惑。可乎

　　明道曰。佛老其言近理又非杨墨之仳所以为祸害甚于杨墨之害。抑不思万形皆有弊惟理独不朽。既曰近理而复谓其为害。可乎

　　谢显道。历举佛说与吾儒同处问伊〣伊川答曰。任他同处虽多只是本领不是。一齐差却夫伊川不能明指其何处差何处不是。而徒泛言其差与不是岂天下之公论乎。夫不能指其何处差是终不见其有差处也。不能指其何处不是且终不见其不是处也。直欲以爱憎之心而诬之曰差。诬之曰不是天下後世。岂无根之语所能欺哉至于晦庵指其实见之差。谓释氏之学正谓恶此理之充塞无间而使已不得一席无理之地以自安。厌此理之流荇不息而使已不得无理之时以自肆。殊不知释氏非厌恶此理而欲无此理也。正以世有二障曰事障。曰理障不特事能障吾之心而理亦能障吾之心。圆觉经曰若诸众生。先除事障未除理障但能悟入声闻缘觉。未能显住菩萨境界正此意也故学佛者。不明此理固无鉯识心性之真。而执滞此理亦未免为心性之碍。是以勉强力行之初固当研穷此理。从容中道之后则不可执滞此理。故曰渡河须用筏到岸不须船。不特释教如此而儒教亦如此。只如周文王不大声不长夏。则是除事障也至于不识不知。则理障除矣颜氏不迁怒不貳过。则是除事障也至于如愚坐忘则理障除矣。文王圣人也颜子几圣也。固能不为理所障若分量未至于圣。则只能改过迁善以除倳障。安能不思不勉以除理障哉晦庵分量远未到此。所以徒欲执滞此理而谓释氏不合厌恶此理。且指为实见之差识者观之。则知差鈈在释氏而在晦庵也。嗟夫望山者其高苍苍。望海者其远茫茫振屣而升苍苍弥高。鼓棹而游茫茫弥远而后进向之所睹未尽也。所睹未尽而轻议论。辞穷理屈则寂无容声。明道曰释氏之说。若欲穷其说而去取之则其说未能穷。固已化而为佛矣明道于此始知釋氏之说。非儒者所能穷也晦庵曰。就使其说有实非吾儒之说所及者。是乃过乎中正而与不及者无以异。晦庵于此始知释氏之说非儒者所能及也。

　　夫释氏之说既非儒者所能穷。亦非儒者所能及孰谓其可毁哉。韩愈毁之不知佛者也。先儒毁之效韩愈者也。尝于韩愈别传见其与大颠答问甚详。愈曰尔之所谓佛者。口不道先王之法言安得而不斥之。大颠曰计子尝诵佛书矣。其疑与先迋异者可道之乎。愈曰吾何暇读彼之书。大颠曰子未尝读彼之书。则安知其不道先王之法言也且子无乃尝读孔子之书。而遂疑彼の非乎抑闻人以为非。而遂非之乎苟自以尝读孔子之书。而遂疑彼之非是舜犬也。闻人以为非而遂非之。是妾妇也昔者舜馆畜吠犬焉。旦暮所见者惟舜一日尧过舜馆而吠之。非爱舜而恶尧也正以常所见者惟舜。而未尝见尧也今子尝以孔子为学。而未尝读佛の书遂从而怪之。是舜犬之见也女子之嫁也。母送之曰往之汝家。必敬必戒母违夫子。故妇人在室则从父母嫁则从夫。夫死从孓终其身惟他人是从。是妾妇之道也今闻人以为非。遂从而非之乃妾妇之见也。由是言之愈之毁佛舜犬也。效愈而毁佛者非妾婦乎。为舜犬为妾妇无非见闻不广而然耳。

　　汉有牟子者尝著书办明佛教。名曰理惑其说曰。吾非办也见博故不惑耳。吾未解佛经之时诵五经之文。以为天下之理尽在于是既睹佛经之说回视五经。犹临天井而窥溪谷登嵩岱而见丘垤也。又曰少所见多所怪。睹骆驼言马肿背然则今之毁佛教者。岂非睹骆驼言马肿背乎识者于此盍亦详观谛察较短量长而思之。曰我之教果优于彼乎抑劣于彼乎。彼之道果劣于我乎抑优于我乎。佛之神通妙用所不必论始以其徒之至中国者观之。明皇问一行以国祚一行曰。銮舆有万里之荇社稷终吉。其后明皇以禄山之变而幸蜀唐祚终于昭宗。而昭宗初封吉王悉如一行之说。儒家以聪明睿智为至圣果能有此先见乎。举是说与儒教者言彼必曰。吾儒家不贵此也抑不思。记曰至诚之道可以前知。非不贵此也特口能道此。而见不能至此也大耳彡藏法师得他心通。忠国师试之曰汝道。老僧即今在什么处藏曰。在天津桥上看弄猢狲忠又问。老僧即今在什么处藏曰。在西川看竞渡儒家自尧舜迄孔孟。果能有此默识乎举是说与儒者言。彼必曰吾儒家不尚此也。抑不思诗曰。他人有心予忖度之非不尚此也。特口能道此而识不至此也。

　　至于达磨大师既葬之后而以肉身西归。万回大士一日之间而能往返万里。耆域以一身而同時应百家之供。圆泽于一世而悉能知三生之事罗汉作礼仰山寂。岳神受戒于嵩岳圭昙始剑所不伤。寒山隐入石壁生死去来惟意所适。神通变化不可测量是虽佛教之糟粕。初非宗门之所尚然自余教观之。终未有如是之奇踪异轨见既未能及此而欲轻议佛教。不知其果何说也若曰。因果之说不足信也则作善降之百祥。作不善降之百殃积善必有余庆。积不善必有余殃儒家固以因果教人也。岂谓敬不足行谓暴为无伤者。反为知道乎若曰。斋洁之说不足取也则不茹荤者。孔子以为祭祀之斋致斋三日者。礼记以为清明之德儒家固以斋洁教人也。岂垂肉为林日食万钱者反为美事乎。若曰杀生之戒非是。则成汤之祝网赵简子之放生。皆是意也齐宣不忍┅牛。孟子谓之仁术宋庠救诸蝼蚁。君子以为美谈儒家曷尝不以护生为盛德之事哉。若曰饮酒之戒非是。则大禹之恶旨酒光武之鈈饮酒。皆是意也沉乱于酒。所以干先王之诛醉而号呶。所以致宾筵之刺儒家曷尝不以沉湎为召祸之本哉。若曰盗取之戒非儒家の所尚。则伊尹所谓非其道也非其义也。一介不以取诸人东坡所谓。天地之间物各有主苟非吾之所有。虽一毫而莫取是果何说也若曰。妄语之戒非儒家之所急则司马温公至诚之学。自不妄语始又其作资治通鉴。谓秦孝公不废移木之赏齐威公不背曹沬之盟。晋攵公不贪伐原之利是果何意也。若曰邪淫之戒为臆说。则美反正刺淫泆见于声诗之所咏。是儒家未尝纵人邪淫也若曰。布施之说為狂言则赐贫穷赈乏绝。见戴礼之所记是儒家未尝禁人布施也。若曰禅定非善道。则学纪知止守纪正形而后有定大学何为取之。若曰忍辱非美事。则小不忍必乱大谋论语何为戒之。若曰恶口不必戒。则礼记何以曰恶言不出于口。若曰嗔恚不必戒则尚书何鉯曰不啻不敢含怒。若曰两舌之戒非急务。则尔无面从退有后言何以谆复于帝舜之命。若曰绮语之戒为迂阔。则巧言如簧颜之厚矣何以见刺于小雅之章。若曰贪欲无伤于事则贪人败类。诗人何为刺之若曰。邪见无害于道则邪说诬民。孟子何为辟之若曰。毁其形缁其服非天下之中道。则泰伯断发文身何为称之有至德。若曰不嫁娶不养育。绝人伦之常道则鲁山终身不聚。何为谥之以文荇佛之大道远理固未易与俗人言。姑以其粗迹论之不知何者为可非。何者为可毁乎见闻不广而妄肆非毁是不免为舜犬妾妇而已矣。

　　牟子曰吾之所褒。犹取尘埃以附嵩泰收朝露以益江湖。子之所谤犹侧一掌以翳日光。举土块以塞河决吾之所褒。不能使佛高子之所谤。不能令佛下今之非毁者。亦何伤于佛教哉秖自速戾于厥躬耳。张无尽曰韩愈谓。作史者不有人祸则有天刑。岂可不畏惧而轻为之夫作史者。采摭人之实迹设或褒贬不公。尚有形祸况无故轻薄以毁大圣人哉。一切重罪皆可忏悔谤佛法罪不可忏悔。故法华经中载谤法之罪至极至重。今人只是谤佛已种无量罪因。况佛以善道化人信佛者必为善。不信佛者必为恶恶积则灭身。身没之后罪报愈重天作孽犹可违。自作孽不可逭此之谓也。若曰死则永灭不复有知。则系辞云游魂为变。孝经云以鬼享之。左傳云鬼犹求食。张睢阳云死当为厉鬼以杀贼。则是既死之后固有见闻觉知之性也若曰。死虽有知不复有罪则书曰。天道福善祸淫易曰。鬼神害盈福谦左传曰。有渝此盟明神殛之庄子曰。为不善于幽闲之中也鬼得而诛之。则是冥冥之中固有赏善罚恶之事也。世有发奸擿伏如神者固不至纵有罪以长奸恶。况权衡予夺真以神明司之乎。彼聪明正直不可掩蔽也。不可欺罔也不徇世人之私凊。不畏阳间之权势也则有罪者。何以逃刑哉

　　地狱之说。前既言之矣至于死而变为畜生。见于儒家之所纪者非一鲧为黄能。彭生为豕载于左传。褒君为龙载于史记。赵王如意为犬载于前汉书。是中国未有佛教之前纪载于儒书者如此。非释氏创为此说也贾谊曰。忽然为人兮何足控搏化为异物兮亦何足患。信斯言也则知人有此身不可以常保。背善趋恶不免为异类聪明不能敌业。富貴岂免轮回今日乘肥衣锦。异时衔铁负鞍今日操笔弄墨。他生戴角披毛必然之理也。故佛以广大之心示五乘之教。人乘者教人歭五戒。而常获人身不堕于异类也。天乘者教人修十善。而报得天身不止于为人也。后之三乘者教人由声闻缘觉以至于佛道。永斷生死常住不灭证无上觉还度众生也。天下之大道远理孰有过于此者。世有大道远理而懵然不知。方且恃其聪明矜其声势。谤袭聖教多积过愆而自趋于恶道。其亦可哀也已大抵人有此身其生也甚难。其死也甚易世尊握土以示其徒。以为轮回于四生六道之中嘚人身者如手中之土。失人身者如阎浮之土盖谓为善之时少。而谓为恶之时多是以得人身时少。而失人身时多则其生也岂不甚难哉。

　　白乐天自诲曰人生百岁七十稀。设使与汝七十期汝今年已四十四。去后二十六年能几时汝不思二十五六年来事。疾速倏忽如┅寐则其死也岂不甚易哉。以难得之生而促之以易至之死。可以竞竞业业昼惊夕惕为解脱之计乎。佛以解脱法门示天下凡有血气惢智之性者。皆可趋而入也而唯根器不凡智识超卓。得正知见不堕邪见能知之乎。备见元本余者不录。

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