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　　钦定四库全书　　　　经部一
　　易酌　　　　　　　易
　　【臣】等谨案易酌十四卷
　　国朝刁包撰包字蒙吉祁州人前明天启辛邜举人是书用注疏本以程传本义为主虽亦偶言数然皆陈抟李之才之学非汉以来相传之法也原序称陆陇其官灵寿时欲为刋板不果雍正初其孙显祖又以已意附益之卷首凡例杂卦诸图及卷中细字称谨案者皆显祖笔原序又称此书为经学之津梁亦举业之凖的考包在
　　国初与诸儒徃来讲学其著书一本于义理惟以明道为主絶不为程试之计是书推阐易理亦大抵明白正大足以羽翼程朱于宋学之中实深有所得以为科举之书则失包之本意多矣乾隆四十五年十月恭校上总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅总　校　官　【臣】　陆　费　墀
　　易酌原序
　　易何昉乎自庖羲一画始也而康莭教学者直遡诸未画以前夫画前之易生天生地生人者也举天地不能出其范围而易扵是乎见矣学画前之易即心见易学画后之易即易见心故曰易心画也由一画而加之至三百八十有四交易变易妙有权衡故用酌或仰酌诸天或俯酌诸地或中酌诸人变化生心万理具备聊以待夫神而明之者而未一遇也越数千载文王作扵前周公扵后一则酌羲之画合而为有下之辞一则酌羲之画分而为爻有爻下之辞读其辞离竒奥衍非上智茫不得其觧洁浄精微之教难言矣越数百载天纵孔子而假之年画酌羲酌文爻酌周公用成十翼易由此为古今完书开五经之祖标四书之宗神灵呵防虽秦火不能焚也已嗣是而后言易者无虑数十家若焦延夀若京房若郭璞其表表者然皆相为卜筮之书以自神其术数云尔唯韩康伯之注王辅嗣之防粗知义理惜其旁酌老庄未免影响支离揣摩其皮肤而无由洞见其腠理也洁浄精微之教难言矣越千四百载得伊川程子其人以周元公为师太极图通书既有以酌其源流以明道为兄家庭间讲习讨论又有以酌其体用行年七十有三尚兾少进不轻以其书示人竭终身之力破除术数小技归乎纲常名教洗涤注防陋徴乎日用行习原夲孔翼发挥之圣之蕴以教天下来世扵无穷一人而已虽然作者固难知者亦未易孔子而后唯伊川为能作是书唯考亭为能明是书本义翼程为二功臣正犹程翼孔为十翼功臣也读者不察判然视为两书可谓知言乎国家以制科取士考其始程之朱之本义盖尝并列学宫其既也厌慱而就约避难而趋易扵是专主本义程不得而与焉业易者童而习之白首而不知为何书其所为举业家言则又彷佛扵不可知之象驰骛扵无所用之辞程之奥防宏纲弃置有如隔世朱之防言约义奉行又徒具文易所可见者画焉耳易所可读者辞焉耳若夫义理之存盖寥寥也义理亡而简编存天下岂复有易哉洁浄精防之教难言矣包也有忧之窃以为学易者学画学学爻功夫固有次第使非肆力扵孔子之翼以求作易者之心扵忧患之中则羲之画文之周公之爻懵如也学画学学爻者学十翼功夫乃有着落使非肆力扵程子之传以求賛易者之心扵韦编之外则孔子之翼懵如也夫是以矻矻穷年纂辑成书大都以孔子十翼为三圣之阶梯以程子二为孔子之阶梯或録其辞而表章之或述其志而推广之而亦间以朱义补程所未备而亦间以诸儒及已意补程朱所未备摠之酌朱以合扵程酌程以合扵孔酌孔以合扵羲文周公统四圣二贤之易为一心之易内省吾心一易之注存也外观吾身一易之见也极而至扵家扵国扵天下何莫非一易之洋溢也哉夫然后学画后之易可学画前之易亦无不可矣顺治庚子孟夏吉伊祁用六居士刁包蒙吉氏序
　　先生父郷荐后屏除帖括业究心性命之学以著述为已任其学以四书五经为经以诸史纲目为纬以诸先儒名贤文集语録为之组絍而缫织慱洽淹贯四十余年其时又有北平孙少宰北海先生蔚州魏司防环极先生江南髙学宪彚防先生书札徃来反覆论辨虽千里不啻同堂又舘徴君孙先生五公山人王先生扵家质疑防难无间晨夕扵是所着有四书翊注斯文正统用六集潜室劄记诸书业已前后刋行矣乆贮箧中者尚有易酌一编是书也昔年稼书陆先生尹灵夀时谋付梓而不果子未孙先生课士保阳时谋付梓而又不果余向官上元坊人梓匠辐辏之所梨枣称便焉而以囊羞宧拙蹉跎至今每念先君子终嵗编誊不遗余力未尝不耐然欲泚也夫制科取士周易定为首经岂非以其洁浄精防成于四大圣人之手故欤先是程朱义并列学宫今则祧程而宗朱矣返慱归约就易去难非不至善但其有简括非好学深思之士不能得其説于意言之贵也此酌之所由起也酌于程之酌于朱之义又酌于大全蒙引注防暨诸先儒之説亦或问出已意以酌于至当摠以发明四圣人之防言奥义俾不至影响于占筮支离于庄老而止故言理不遗乎数言数必归于理引经防史凡一字一句莫不明白晓畅使学者洞若观防则经学之津梁亦举业之凖的也家季绍武取而校讐之六年以来三卒业矣今又取而重订之兼取周易折中暨诸讲义之畅逹者附于简末以备参考间有一得之见为羣书所未及者亦缀焉俟余公务余暇每以疑义相商质见其用意刻苦夙夜不遑或亦两先人在天之灵有以黙牖其也欤今余又官江南未必非天假之縁也亟付剞劂以质海内雍正十年嵗次壬子正月上浣之吉孙男承祖歩武氏识于姑苏之臬署
　　钦定四库全书
　　易酌卷首
　　祁州刁包撰
　　读易法【计十三则】
　　陈希夷曰伏羲画卦不立文字使人观其而已按史制字自伏羲始则六十四卦之名已具矣文王观其画之吉凶而系以辞如元亨利贞之所谓彖也六爻之作班固雄皆以为文王笔焦氏宗之谓系辞累举庖羲文王而不及周公此其证也但六爻中如王用享于岐山箕子之明夷皆文王后事则伊川晦庵诸公皆以为周公系爻无疑耳爻者效其六画之时位而为之辞者也孔子十翼上彖一下彖二上象传三下象四上系辞五下系辞六文言七説卦八序卦九杂卦十皆所以翊助三圣也
　　大象者合六画而共为一象也小象者分六爻而各为一象也程主理本义主卜筮因秦焚书易以卜筮得不焚故也但本义于每爻之下輙云占者筮得此爻则宜云云恐一爻只作一事用朱子尝谓程子不能尽其言者得无躬自蹈之乎窃意防理解释俟占时随人随事而变通以取义焉斯学易之善者也
　　学易者博以程约以本义亦可以弗畔矣夫
　　程其至矣乎説易者固有深于程者矣或失则凿固有浅于程者矣或失则支深而不凿浅而不支舍本义其谁与归
　　陈惕龙曰朱子本义太浅畧非也程深矣故本义以浅出之若又加深焉则渉于晦程详矣故本义以畧出之若又加详焉则渉于烦浅以翼深畧以翼详正善用易者也
　　伏羲之易画也文王彖之彖者断羲之画也然而进乎画之义矣文王之易彖也周公爻之爻者效文王之彖也然而进乎彖之义矣至孔子十翼所以翼画也所以翼彖也所以翼爻也然而三圣之义于是乎始有着解处矣高子曰非孔子而吾乌知易之所语何语哉五经注于诸儒易注于孔子学易者明孔子之易而易明矣至哉言乎此周易孔义之所以作也余以程视孔义规模气固有大圣大贤之分要之程之义无一非孔之义也高子曰学易者明孔子之易而易明愚谓学易者明程子之义而孔义其庶乎庶乎孔义则庶乎可与言易矣
　　朱子曰太极图一圈便是一画只是撒开了引教长一画窃意伏羲一画原是直的直则无囘曲古若今万物万事都贯彻的去未有遗乎其外者也撒开了教长一画便是圆的圆则无剰漏古若今万物万事都包括的来未有遗乎其内者也直的也是这一画圎的也是这一画非有两画也学易者明乎此庶乎可与言易矣此心凝聚处即是太极此凝聚之心无有形象依即无极无极而太极正于反观内照得之易有太极心有太极也故高子曰天下有非易之心而无非心之易易有太极心有太极不见吾心之太极则无以见易也薛文清曰人之动静语黙寤寐皆易也尝试反躬而求之一动一静一语一黙一寤一寐其对待之易乎所谓交易为体也动而静静而动语而黙黙而语寤而寐寐而寤循环无端其流行之易乎所谓变易为用也动静必以礼语黙必以义寤寐必以敬则太极之理真实在我而浑身于是乎见易矣
　　高忠宪曰吾平生不以三公为荣而以洁净二字为愿然则愿学先生者学先生之所愿而已先生愿洁净二字岂非合心与身而为言乎心挂一丝则其心不洁不净矣身染一尘则其身不洁不净矣一丝不挂一尘不染所谓上天之载无声无者举在吾心身中夫然后可与言洁浄矣即洁净即精微内观吾心一易之秘藏也外观吾身一易之流行也心也身也易也一而已矣此之谓真学易此之谓善学髙子
　　浑身是性刻刻要复他满目是易件件要用他不见易不可与言性不见性不可与言易故曰神而明之存乎其人
　　兴于书立于春秋成于易
　　善言伏羲之易者莫如文王善言文王之易者莫如周公善言伏羲文王周公之易者莫如孔子善言孔子之易者莫如伊川善言伊川之易者莫如晦翁晦翁本义妙在程子所已言者只还他程备矣四字更不着解也其他则举业之易浅陋而支离其他则儒流之易穿凿而诡僻是奚足与之言易哉前有四圣后有两贤易于是乎为完书虽有作者其弗可及也已
　　一朱子集诸儒之大成故当今
　　功令周易以本义为主尊朱子也但朱子以圣人作易所以教人卜筮而开物成务之意故其言简括而其理不如程之详又每有程备矣而不复着解者在博洽之士自能怡然以喻若未见程传者不亦茫然而无所得乎是编酌于程朱之间反覆推以求至当又多録程全文盖欲使学者展卷了然也
　　一朱子之学本于程子而义之与多有异同者则以朱子主占程子主理其防趣不同故也但程子所言之理皆修齐治平之道平易精实有补于学者身心故是编多所援引至于宋元诸儒或经虽无全书而其言之精透易理可以明义所未及者槩为收入以备览焉
　　一汉晋以来谈易者无虑数十百家其淫于象数者既诡僻穿凿不可为训而掇拾绪余者又粗浅鄙陋亦不足观夫易之作原起于象数故羲之画文之周公之爻孔子之翼皆本乎此今若一槩删除毋乃逐盗而并从人之不留乎唯是勉彊牵合者删之除之或本卦所有或十翼所及者似未可槩以象数斥也互卦之説原于系辞故是编间一及之
　　一六十四卦每卦上下二体凡六爻其中盈虚消息之理进退存亡之道吉防悔吝之机无不备焉学者不得于爻则求之辞不得于辞则求之象是故全经之文烂熟于胸中然后融防贯通溯流穷源见其一句一字莫不各有至理灿然流露得其意而神明之其于四圣人之精微思过半矣
　　一解易者有其絶不相同而不妨并存者盖羲画以后文王有文王之易周公有周公之易孔子有孔子之易其不必尽同而其理无不大同也故无妄曰不利有攸往爻则曰往吉归妹曰征凶无攸利则曰天地之大义是也然则本义其朱子之易乎程传其程子之易乎大过上六一爻一谓杀身成仁之君子一谓行险侥幸之小人可谓不同之极致矣虽按之大象似乎朱子之理长然而不妨并存者非墙也盖动于理而过者君子也如明之身罹珰祸诸人是已动于欲而过者小人也如明之南宫夺门诸人是已易不可为典要故也
　　一邵子尝谓画前有易向固茫如也而今乃知未画以前易在天地万物既画以后易在三百八十四爻既演既系而后易又在爻十传矣而其实无日不在天地万物也试观天地间上自朝廷下至里巷与夫人之一身日用饮食何所往而非易乎学者读上之易而忘吾身之易与天地万物之易非能学易者也唯即以上之易推而极之天地万物之易近而騐之日用饮食之易融防贯通夫而后吾身之动静语黙无所往而非易可以无大过矣
　　一易之为书也广大悉备故苞蕴宏深含蓄靡尽举古今来世道人心上自朝廷下至街衢里巷愚夫妇至纎至防之事皆总括于其中故逐卦逐爻求之无不得其髣髴者向尝疑于暌之六三既云髠且劓矣断者不可复属何以有终乎每读此爻輙凝思者逾晷者纷纷于心未有当也偶焉平明背诵于心若有感者思维再四忽忆昔年所见其人其事并尔日情形按之此爻无不脗合如绘夫乃心旷神怡叹易之精妙一至此也用敢笔于本条之下以质海内髙明且凡以鄙意附入者俱加谨按二字以别之
　　一洁浄精微之教难言矣况以余之固陋又非专经谓敢轻一置喙哉独是心慕是书六年以来心维口诵不啻数十百遍窃谓圣人韦编三絶以后既有传象传与系辞矣而又説之又序之又杂之其故何哉且杂卦一篇正当易之结穴意圣人必有以处此于是终日终夜思得其解几废寝食夫然后乃叹圣人之教天下后世者何其深以挚也夫序卦者有序而不紊也始盖惧人之躐等而无节也故教之以循序渐进杂卦者虽杂而不乱也终又惧人之执滞而不化也故教之以变化从心试取而读之虽前三十卦后三十四卦合上下经之数而其中交互分合却有头有尾段落分明故既详注本讲之后又为横直二圗及考订诸圗以附于末云
　　诸圗附考
　　按系辞有云河出圗洛出书圣人则之是圗书者圣人作易之源头也周时河圗与天球之属藏于王府秦汉以后虽流人间然有象数而无文字儒流不知寳惜故见者犹少至于晋魏诸儒遂有谓龙负一片之圗负一卷之书者无惑乎后人之纷纭聚讼也不知未画卦以前龙马出于河其背之旋毛成文其数二七在前一六在后三八在左四九在右五十居中皆竒偶相配对待之形也神出于洛其背之甲坼成文其数戴九履一左三右七二四为肩六八为足中五为腹皆竒偶相间流行之意也圣人见而有契焉于是画一竒以象阳画一偶以象隂又加之而成四象又加之而成八卦又重之而成六十四卦皆天地自然之象与天地自然之理也以其旋毛之文有如星防故曰圗后世圗绘形象于是乎出焉以其甲坼之文有如字画故曰书后世六书文字于是乎出焉
&经部,易类,易酌,卷首&
　　按伏羲卦圗升干降坤左顺右逆规而圎之其卦画之对待法象之配合皆自然而然阳画多于上隂画多于下故乾坤相对于南北坎离相对于东西兑震相对于东南东北艮巽相对于西南西北邵子曰乾坤定上下之位离坎列左右之门是也此造化之体也文王卦圗则因其定位之体以着其交易之用焉阳降而下隂升而上故震兊相对于东西离坎相对于南北巽艮相对于东南东北坤干相对于西南西北邵子曰乾坤交而为泰坎离交而为既济是也夫震兊始交者也故当朝夕之位坎离交之极者也故当子午之位艮巽不交而隂阳犹杂也故居用中之偏乾坤纯阳纯隂也故居不用之位此造化之用也
&经部,易类,易酌,卷首&
　　淳安夏氏述何氏潜斋云圎圗见天地之顺方圗见天地之逆天地之运不顺不行天地之交不逆不生顺而行所以生物逆而生所以自生也盖谓循其数而数其已往是因其故迹故曰顺凡推测以求其将来是迎于未形故曰逆易卦之画皆推测而迎之于未形者所以为逆数也圎圗自干一至震四自巽五至坤八皆自南而北自上而下为顺方圗自干一之八卦至坤八之八卦皆自北而南自下而上为逆画卦亦然故曰易逆数也　前村程先生曰邵子云先天之学心法也故圗皆从中起万化万事生于心也其诗曰天向一中分造化人于心上起经纶圎圗之从中起固不待言矣説卦之第四章正所以明方圗之从中起也雷以动之风以散之震巽恒益之生物也故其象最在内雨以润之日以暄之坎离既济未济之长物也故次之艮以止之兑以説之山泽咸损之收物也故又次之干以君之坤以蔵之天地否泰之覆载包罗也故最在外也
&经部,易类,易酌,卷首&
　　邵子曰有意象有言象有象象有数象数象者七日八月三年十年之是也一数属艮干二数属离兑三数属坎震四数属巽离五数属干六数属巽七数属震干八数属兑坤九数属艮十数属坤○呉先生曰此以一数析为四分十数凡四十分均为八卦每卦占五分干统三男占五阳数于左三女从坤占五隂数于右阳数中于五隂数中于六故在上阳数究于九隂数究于十故在下一附九合十数于左下四附六合十数于右上三与七合十数而左升二与八合十数而右降皆自然而然若以干占天五正位于上坤占地十正位于下则雷风以气附天山泽以形附地水火以质居于天地之间又父上母下三男三女各顺其长防之序列于左右法象尤着
　　周易杂卦圗
　　昔我孔子假年学易韦编三絶然后作为十翼以教天下后世而精神之所结聚意匠之所经营无法不备无义不该尤在杂卦一篇盖举修己治人之理内圣外王之学悉贯彻流露于字句之间其中首尾相应前后相通分合交互段落井然为万古文章鼻祖学者熟读而有得焉以之修己以之治人以之经理天下国家无所处而不当信乎周易为六经之祖而此篇乃其吃教人处也予也管窥蠡测何敢谓为知易然而眇能视亦不废其明也既以鄙见所及详注本讲之下又为横直二圗于左以便省览焉
　　干刚坤柔【自坤至困唯坤自为一卦其余皆两卦为一卦凡十五卦为小段落后同　干为头天无不包故也后八卦不反对者为尾】
　　比乐师忧临观之义或与或求屯见而不失其居防杂而着【以上上经起首八卦】
　　震起也艮止也【此两卦与大过颐前后错综相对】
　　损益盛衰之始也【自比卦至此凡十卦以下经两卦为枢纽】
　　大畜时也无妄灾也
　　萃聚而升不来也
　　谦轻而豫怠也噬嗑食也贲无色也【上经四卦】
　　兑见而巽伏也【此两卦与离坎两卦句法相对合晋以下凡下经六卦与后段错综相对】随无故也蛊则饬也剥烂也复反也【上经四卦】
　　晋昼也明夷诛也井通而困相遇也【下经四卦○自乾坤至此凡三十卦合上经之数内有下经十二卦】
　　咸速也恒久也【自咸至讼唯小过中孚离坎各为一卦其余皆两卦为一卦亦十五卦与前段同○终之以夬夬亦变而为干也】
　　涣离也节止也解缓也蹇难也暌外也家人内也【以上下经起首八卦】
　　否泰反其也【自咸卦至此凡十卦以上经两卦为枢纽】
　　大壮则止遯则退也
　　大有众也同人亲也
　　革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多故亲寡旅也【下经六卦】
　　离上而坎下也小畜寡也履不处也需不进也讼不亲也【上经六卦】
　　大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也颐养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也【自咸恒至此凡三十四卦合下经之数内有上经十二卦○合而观之乾坤首也大过以下尾也其中分合变化照应起伏率皆井然不紊学者详之】
　　谨按杂卦一篇乃十翼之结穴实圣人全副精神所注大过以下八卦不反对是乃以分为合之法自本义以为未详蔡氏以为宜改学者习而不察遂使圣人吃教人处二千年来如在尘雾夫言易者众矣非凿之使深则强之使合不知圣人作易以前民用不过本天地之理象隂阳动静而为八卦内之外之縦之横之顺之逆之莫非变化推迁之用不假安排自然而然故文王之周公之爻亦皆无所安排天然脗合所谓伏羲有伏羲之易文王有文王之易周公有周公之易是也至我孔子假年学之实有所得于是作为十翼示后世以学易之凖则焉亦非有所安排也盖惧人不知文王周公之易因以不知伏羲之易也于是有有象传又惧人不知易之所由作与易之所由系也于是有上系十二章下系十二章又惧人不知伏羲之卦圗与文王之卦圗皆本于象数之自然而非圣人之安排也于是又有卦十二章若夫序卦者有序而不杂也学之始也盖惧人之躐等而无节也杂卦者虽杂而有序也学之成也盖惧人之执滞而不化也故杂卦一篇无法不备无义不该盖篇中专言人事而亦首乾坤者则吉防消长之理进退存亡之道无一不在天地间也自比卦以下凡八卦而以下经之损益为枢其中如忧乐求与皆人情之大凡也终之以困者谓刚揜也见阳之不可不扶也自咸卦以下亦八卦而以上经之否泰为枢其中如久速新故皆人事之大常也终之以夬者谓决柔也见隂之不可不抑也予又分其中为二小段者非臆説也亦非安排也遵上经十八卦下经十八卦之而分之也况乎上下两经六十四卦中唯乾卦先经而后传自为一例不与余卦同盖以其尊无对而天无所不包故也余又谓干自为首者资始之干健行不息之理也终之以夬者决柔之干尽人合天之学也其中卦皆反对所谓以合为分也末后八卦不反对所谓以分为合也故此八卦可以结全经亦可以结此篇亦可自为一篇内外人已天徳王道一以贯之学者熟味而有得焉当知其不诬也然则余虽不敢妄附于知易也而牵强穿凿窃所不敢也已
　　按三十六宫説者谓阳竒一宫隂偶二宫余意不然伏羲之画卦也先画一竒以象阳又画一偶以象隂及其既成八卦也每卦三画重而为六十四卦也每卦六爻合之共三百八十四爻且系辞传曰阳卦竒隂卦偶又曰阳一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也若以为阳一隂二则是隂倍于阳而隂阳不能均矣不当曰三百八十四爻而曰五百七十六爻可也不当曰一君而二民二君而一民而曰一君而四民二君而二民可也盖隂之二止抵阳之一故曰阳爻一百九十二隂爻一百九十二且干与坤对则干一坤八而成九震与巽对则震四巽五而成九坎与离对则坎六离三而成九艮与兊对则艮七兊二而成九凡四九三十六隂阳各十八而多寡亦均三十六宫或是之谓也髙明者辨之
　　周易上下经分卦考义
　　按上下篇义作于程子谓卦之分以隂阳阳盛者居上而卦之有干者居上篇隂盛者居下而卦之有坤者居下篇乃考之上篇有干者凡十一卦有坤者亦十一卦下篇有干者四卦有坤者亦四卦且剥有坤又隂盛乃居上篇大壮有干又阳盛乃居下篇其説曰剥虽隂盛而爻则阳极故居上篇大壮虽阳壮而爻则隂盛故居下篇又谓五隂一阳之卦则一阳为主故皆在上篇至五阳一隂之卦如大有之传明曰柔得尊位大中而上下应之矣乃谓王弼一隂为主之说非是咸卦之男下女传有明文乃以女居男上为隂盛谓凡女居上者皆在下篇至于噬嗑又谓男下女非女胜男也诸如此未免逐卦委曲以求合隂盛阳盛之説未见谛当故朱子作本义首言卷帙重大故分上下两篇盖不取程子之説也然而文王所作卦辞通计六十四卦凡七百一十五字连爻辞尚不满五千止四千九百二十三字谓之卷帙重大可乎分而为二各三十二卦可也上经三十卦下经三十四卦何为而然哉窃意上下篇之分在圣人必有指归乃反覆求之不得其说庚戌之冬于长沙书肆得来注读之无间昼夜时时有所触然其上下篇义虽亦本于天道人道以为言乃以上经为易之数下经为易之气多言综卦而较量于隂爻阳爻之多寡其于卦之所以分与夫上经之所以三十卦下经之所以三十四卦者俱未深析明年春又得豫章萧氏读易考原抄本于民间其书不过落落数而闳奥粹精贯通理数其考据之精核指陈之周密有深当于心者其言卦必先分而后序上经者取阳升而上之义故乾坤坎离为上经之主卦以其居四正之位而隂画阳画皆纯正也下经者取隂降而下之义故震巽艮兊为下经之主卦以其居四隅之位而隂爻阳爻皆偏杂也上经言天道故乾坤交而六子不交乾坤交而万物化生矣下经言人事故六子皆交六子交而万事毕举矣又上经主卦干为主而坤从之坎用事而离从之故交泰以前干南坤北有坎无离由是而阳渐衰隂渐长矣故交泰以后干北坤南坤为主而离用事矣盈虚消长之理然也下经主卦兊最贵而巽次之盖下经贵隂又画卦之始加一阳于太阳之上而成干加一隂于太阳之上而成兑兑次干而成故贵也至于上经六子不交故但以主卦之体始之终之而得卦三十下经六子皆交故遂以所交之卦始之中之终之而得卦三十有四似皆不可易者谨节缩为上下二经卦圗于左以质海内髙明焉
　　周易上经序卦圗
&经部,易类,易酌,卷首&
　　按中一节凡十卦共六十爻阳爻三十隂爻三十隂阳平也自乾坤一交而坤遂南来为主而离用事矣观此可以识盛衰消长之几也
　　下经之中主　夬姤　兑巽包干
　　受客来故干　萃升　兑巽包坤
　　坤坎离在兊　困井　兑巽包坎
　　巽包括之中　革鼎　兑巽包离
　　按下经主卦兑最贵巽次之艮震不得拟焉亦犹坎离之与乾坤也盖由卦圗干居南之正中兑巽居南之两旁三体相比皆在上方故也况在下经又坤南干北而亦与聨于上方乎
　　下经之终隂　震艮　阳前
　　中之隂至是　渐【归妹】　巽艮震兑之体
　　遂不复有干　丰旅　震艮包离
　　按易之卦凡六十有四乾坤坎离四正卦为上经之用兑巽艮震四隅卦为下经之用所用之卦各三十有二也而正卦所用者三十卦居上经二卦居下经隅卦所用之三十二卦尽居下经者则上得以兼下下不得以兼上故也又考诸卦之体乾坤二卦体全而用也中故否泰之交居上经之中是也坎离二卦体中而用也全故坎离之体居六十四卦之中既未济之用当六十四卦之全也体全而用中生知安行不思不勉圣人之事也体中而用亦可全则学知利行择善固执贤人之事也若夫四隅之卦其隂阳之体或偏于上或偏于下犹夫致曲之士得圣人之一体不全不中然不懈其功而已千已百则不中者亦可进于中不全者亦可几于全矣所谓人皆可以为尧舜而易者变易也
　　周易上下经分卦合卦考
　　按豫章萧氏谓卦必先分而后序故于上下经分隂阳主客非臆説也盖六画之卦皆三画之八卦两体相合而成者故六十四卦凡一百二十八体三画之八卦每卦皆十六体今考上经之卦以乾坤坎离为主故乾坤之体见于上经者各十二最尊故也坎之体八嫡子用事得其中正故也离之体六隂视阳为进退减其二者偶数也震艮之体各七客让主故视坎减一体竒数也巽兑之体各四视离减二体亦以偶数让主也此上经之分卦也下经之卦以兑巽震艮为主又属隂故兑巽最贵见下经者各十二体震艮各九体离十体让主之隂卦者二坎八体让主之阳卦者一乾坤各四体此下经之分卦也至于上经之合卦干体十二除本卦二体合主卦者六体【否泰需讼同人大有是也】合客卦者四体【无妄履小畜大畜是也】坤体十二除本卦二体合主卦者四体【否泰师比是也】合客卦者六体【豫复谦剥临观是也】然所合客卦阳多而隂少又不合离上经属阳故贵阳也坎八体除本卦二体合主卦者四体【需讼师比是也】合客卦者二体【屯防是也】离六体除本卦二体合主卦者二体【同人大有是也】合客卦者二体【噬嗑贲是也】上经六子不交故不合坎上经贵阳故不合坤与兑巽也其客卦则震有七体合主卦者五体【无妄复屯噬嗑豫是也】合客卦者二体【颐随是也】艮有七体合主卦者五体【大畜剥防贲谦是也】合客卦者二体【颐蛊是也】巽有四体以二体合主卦【小畜观是也】以二体合客卦【蛊大过是也】兑有四体以二体合主卦【履临是也】以二体合客卦【随大过是也】然上经贵阳震阳爻在下故其合卦也除合坤外皆居下卦艮阳爻在上故其合卦也除合坤外皆居上卦防兑亦然此上经之合卦也下经兑十二体除本卦二体合主卦者四体【咸损中孚归妹是也】合客卦者六体【夬萃困节革暌是也】客多于主者盖四隅之卦得体之偏故除正配【艮也】交合外止以二体合主卦其余皆依四正之体以成卦也防卦亦然同为隂卦故也防十二体除本卦二体以二体交合正配【恒益是也】以二体合主卦【中孚渐是也】以六体合客卦【姤升涣井家人鼎是也】震九体除本卦二体正配交合二体【恒益是也】以二体合主卦【归妹小过是也】以三体合客卦【大壮解丰是也】其与艮之依正体成卦犹之防兑也艮九体除本卦二体正配交合二体【损咸是也】以二体合主卦【渐小过是也】以三体合客卦【遯蹇旅是也】其客卦干四体合主不合客【夬姤大壮遯是也】坤四体合隂不合阳【晋明夷萃升是也】下经贵隂故也坎八体除正配交合二体【既济未济是也】其余皆合主不合客【困节涣井蹇解是也】离十体正配交合与坎同除二体合坤【晋明夷是也】其余亦合主不合客【暌革家人鼎丰旅是也】坎离所合之卦除正配外不唯离之合坤属隂其所合之主卦皆隂多于阳此下经之合卦也学者按册求之当有信其不诬者矣
　　易酌卷首
　　钦定四库全书
　　易酌卷一
　　祁州刁包撰
　　周易上经
　　【干下干上】
　　乾元亨利贞
　　开卷第一义便从乾道説起万物所由始也书首尧道统之始诗首关雎人伦之始戴记首敬礼之始春秋首春嵗之始首王人之始古圣立言率用是道也干字程传説的好传曰干健也健而无息之谓干夫天専言之则道也天且弗违是也分而言之则以形体谓之天以主宰谓之帝以功用谓之鬼以妙用谓之神以性情谓之干此等处直可续圣经后人岂能赞一辞乎元亨利贞自穆姜时已作四德説孔子引之作文言其取义详且尽矣朱子独作占辞谓大亨而利在正固窃意还他四德无害其为占辞也存疑云晦庵利在正固之説却像元亨时仍有未正尚须勉之以正意终属两截话了订诂云六画纯阳唯天惟圣人足以当之曰元曰亨曰利曰贞恢恢乎如摹天容然赞之不得岂假戒哉二説俱有理宜存之大抵干德原与诸卦不同以大字解元字却未尽云乾元坤元胡云人君体元宰相调元舜典记元日伊训称元祀春秋书元年即刘秉忠建蒙古国号曰大元取易乾元之义亦创始意也直作大字便説不去孔子曰乾元者始而亨者也便是大证佐程曰元者万物之始便是以孔子解易又曰亨者万物之长利者万物之遂贞者万物之成下字俱不可易余又谓元是就德之防归处説亨是就德之发逹处説利是就徳之济益处説贞是就德之端处説不过从引伸之耳
　　初九潜龙勿用
　　程传曰理无形也故假象以显义此理最读之知一部易莫非象则莫非理也或者乃谓伊川言理而遗象岂其然哉又曰龙之为物灵变不测故以象乾道变化此语便説尽了又兼阳气消长圣人进退言之其义始备矣　自下而上为第一画故曰初其画阳故曰九一阳伏于下而五阳覆之故其为潜龙此蛰以存身之地也若能伸而不能屈则为躁动为冒进岂遵飬时晦之道乎故曰勿用于斯时也浑穆韬戢敛其而不试善其藏而不用则庶乎潜之义矣其在君道则萧王事更始之日在臣道则孔明卧隆中之时也推之士农工贾无不可因时取义者非特为有位者言也　昔元薛居欲太子往陕西经理田事王约不为署行曰太子潜龙也当勿用之时为飞龙之事可乎此亦可谓知易者
　　九二见龙在田利见大人
　　二出乎地之上则为田矣龙离乎潜之地则为见矣德业闻望朝野推服欲深自掩蔽不得也故曰利见大人程曰利见大德之君以行其道君亦利见大德之臣以共成其功天下利见大德之人以被其泽作三层説又曰是舜之田渔时也愚谓唯孔子之东西南北栖栖道路者足以当之
　　九三君子终日干干夕惕若厉无咎
　　以九居三重阳也故曰干干下干三阳毕具故曰终日日阳精也终日必夕故曰夕惕若惕不可以龙言又爻居人位故曰君子处重刚不中之地危甚矣故曰厉恐惧修省罔敢自暇自逸则履危而安矣故曰厉无咎胡氏曰干九三一爻实居六十四卦人道之首圣人尤致意焉此六卦所以不言干而三所以独言干干也此説最见大义推广言之礼之无不敬诗之临深履薄书之蹈虎尾渉春冰及先儒所云主敬谨独皆此爻之义也然如此又恐有好高务约之病昔陈莹中尝爱文中子或问学易子曰终日干干可也此语最尽文王所以圣亦只是个不已伊川先生曰凢説经义如只管节节推上去可知是尽夫终日干干未尽得易据此二句只做得九三使若谓干干是不已不已又是道渐渐推去自然是尽只是理不如此不有伊川此论防何不以文中子之言为至言也哉尝试考其生平似亦未为知易者献策龙门玉求售潜而勿用之谓何且隋文僣拟九五岂飞龙比而轻身利见有愧九二大人矣按古读夕惕若厉至程朱始改正之以若字絶句从文言虽危无咎看出此谓以孔子解易也
　　九四或跃在渊无咎
　　下干终而上干始改革之防也可以出而有为矣必曰或者斟酌详审不以成心执着其间也四与五比与初应跃则为五之飞不为初之潜也是跃自渊中相时而进故无咎其在君道则舜禹由匹夫为天子其在臣道则伊尹诸葛由躬耕而开商祚扶汉鼎也蒙引曰在字轻看犹言或跃于渊也得之矣按纲目书即天子位者惟汉之髙祖及光武昭烈庶防无咎若唐宗宋宗则不免于咎矣况其他乎肃宗即位灵武以系天下之望恐亦不得苛责之也以一卦分言之则二五人位故二五皆称大人以一卦合言之则三四人位故三与四皆不称龙曰不称龙而曰在渊曰跃龙之昭然矣昭其而讳其名或曰避五之嫌是也
　　九五飞龙在天利见大人
　　五以刚健中正之德居天子之位正如飞龙在天一般杨氏曰此如舜之讴歌朝觐时也程曰圣人既得天位天下因利见夫大德之君也兼二义説朱子曰文言分明以圣人为龙以作言飞以万物覩解利见大人只是言天下利见夫大德之君也如此説则利见大人者瞻视其仪型想望其丰采也尤为妥昔宋太祖一日问王昭素曰九五飞龙在天利见大人常人何可占得此卦昭素曰何害若臣等占得则陛下是飞龙在天臣等利见大人是利见陛下也可谓善解易可谓善对君矣
　　上九亢龙有悔
　　在干为最上一画进无复之矣故曰上九位髙则不免颠危之虑故曰亢龙有悔蔡泽曰此言上而不能下信而不能屈徃而不能自反者也策士之言竟可作注防大抵富贵功名到极盛时便当防个退歩尧舜伊周尚矣三代而后在君道则唐髙祖之位太宗在臣道则张子房之从赤松子也若子胥属镂之剑淮隂爼醢之刑子孟骖乗之祸伏波薏苡之谤皆履盛满而不知止故耳使明于干之上九吾知免矣
　　用九见羣龙无首吉
　　王介甫以用九为用上九欲系其辞于上爻之下程子非之以为六爻皆用九故传曰用九者处干刚之道也见羣龙谓观诸阳之义无为则吉也朱子独取欧説言凢筮得阳爻者皆用九而不用七盖诸卦一百九十二阳爻之通例也窃意筮卦者六爻不变或六爻中一爻二爻不变则用七八曷言乎用九六不用七八也此即就卦之六爻言耳凢阳爻皆以九名未尝云七也凢隂爻皆以六名未尝云八也经固有用之之道焉独于乾坤系之辞者以其纯阳纯隂故也隂阳之道变则用不变则不用用九者用阳之变也干变而为坤则刚以济柔无彊项出头之患故曰见羣龙无首吉如此解与欧説全异存之以备参考【谨按此节解者不一其説故程子则谓刚德不可为物先朱子独取欧説而以左传蔡墨之説明之来注则独取介甫之説非不各有其理但细按之均有未尽恊者如蔡墨之説干变之坤则九皆成六是去其九而不用矣曷云用九乎且九之象为龙既已变六并龙之象俱无矣岂止无首乎况天德二字乃至纯至粹之称若云不可为首则九五之位乎天德与夫彖传之首出庶物孔子之言不防自相矛盾乎若以小象之言为戒词则文言之天下治见天则又何居焉至来注用介甫之説谓上九为诸爻之首因其亢而变刚为柔则知进知退不为穷灾而吉就占筮而言似有理而实偏母庸深辨窃尝取全卦反覆细读之用九者用其九也如所谓用之以酬酢用之以经纬万端是也见者九为阳明干主知故曰见也羣龙者潜见飞跃之龙也无首吉宜潜而潜宜见而见宜飞跃而飞跃时措咸宜如环之无端故吉也孔子识得此意故小曰天德不可为首也天德者言其至纯至粹即干之元也故文言直云乾元用九不可为首者言潜见飞跃浑然于其中不可指定何者为首也大抵天行之健即所谓于穆不已也用九无首即所谓纯亦不已也文言又曰乃见天则言天之不可端倪不可方物用九者乃见而则之也】
　　彖曰大哉乾元万物资始乃统天
　　本义云此専以天道明干义窃意圣道亦在其中观下析言元亨利贞四德而天与圣人平分之可见且称乾元而以大哉冠之则元字不当训大益明矣余意孔子解彖但加曰字言彖辞之意云云也如此解其义亦明后大象小象仿此干之元即万物之元谓万物原本于此也资其气以成质资其理以成性故曰资始如子之受气于父也天以形体言其浩荡无外者都包括在一元里面故曰统天曰四德之元即五常之仁偏言则一事専言则包四者此其义大矣
　　云行雨施品物流形
　　嘘则为云行者布气于上也润则为雨施者布泽于下也物有区别故曰品言诸品之物也灌输滋长莫不成色而成象故曰流形
　　大明终始六位时成时乘六龙以御天
　　贞为终元为始言终始则亨利在其中矣本义云不终则无始不贞则无以为元也故不曰始终而曰终始也大明者灼见乾道之终始也时而潜时而见时而惕时而跃时而飞时而亢莫不因乾道自然之位而成之圣人无容心也乘如乘马之乘安坐六龙之上而进退往来自如也御如御车之御游行自在居然造化之在其手也
　　乾道变化各正性命保合太和乃利贞
　　乾道罏冶千态万状莫不幻现其中变变化化循环而无端也本义云变者化之渐化者变之成余谓自无而之有曰变自有而之无曰化曰天所赋为命物所受为性各正者灵蠢钜细各得其道以自全彼此不相假借本义云太和隂阳防合冲和之气也余意即絪缊化醇之气也保合者有翕聚而无越也曰保谓常存合谓常和天地之道常久而不已者保合太和也张子以太和表道盖本诸此
　　首出庶物万国咸寜
　　首出庶物兼知行言大明终始知之首出庶物也乘六龙以御天行之首出庶物也咸寜者正万国之性命保和万国之太和也乃利贞统承上三句説本义以大哉乾元三句释干之元云行雨施三句释干之亨大明终始三句释圣人之元亨乾道变化二句释干之利保合太和一句释干之贞首出庶物二句释圣人之利贞其理自后儒非之过矣
　　曰天行健君子以自强不息
　　乾坤父母也故不取重义若六子则不厌重矣天称健地称坤其説甚多窃意天曰干不如健字显故曰天行健坤曰顺该不得厚字故曰地坤用字各当其可也或曰乾坤异干又异坤故尊其德而特以健称亦通干者健而无息之谓也天以乾道成人而人不能体天之健是谓不肖君子观于干干之以自强不息云按天一昼一夜行九十余万里人若一刻放下便与天行不相似了故一息尚存此志不容少懈务期与天同健而后已盖始而法天者久而合天矣本义云不以人欲害其天德之刚又语録云不息祗是常存得此心则天理常行而周流不息矣此从源头上着解才是真自强才是真不息才是君子下手真工夫君子以德言希圣希贤之称也以者法其以自励也六十四卦凢身心家国天下之务无不俱备学者一一身体而力行之斯可以学易矣梁溪高先生曰大是孔子之易是孔子特地敎人用易之方
　　潜龙勿用阳在下也
　　一阳初萌于地下保而防之足矣可轻用乎曰君子处微未可用是説理阳谓九下谓潜是説
　　见龙在田德施普也
　　有德无位何以普被言盛德之至能使人观感而兴起也
　　终日干干反复道也
　　指出道字则终日干干有可依防矣反复终身由之而不尽也曰进退动息必以道也本义曰重复践行之意皆真实有得之言故亲切如此
　　或跃在渊进无咎也
　　加一进字则伏处岩穴之志可以幡然改矣曰量可而进适其时则无咎也説得极有斟酌
　　飞龙在天大人造也
　　本义云造犹作也作者创制立法之意开天辟地手叚从此讨出
　　亢龙有悔盈不可久也
　　亢则盈盈者造物所忌其能久乎欲免悔者急思持盈可也
　　用九天德不可为首也
　　六阳皆天德也天德纯刚用则过过则折乌乎可不为首者变其刚而浑然无迹也曰复用刚而好先则过本义曰阳刚不可为物先其义一也【天德二字説见爻辞用九条下】
　　文言曰元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也
　　彖有有又从而餙之以辞曰文言极尽乾坤之蕴以为诸卦之凢例也元者善之长四句专人事言本义则兼天人言其以四德配春夏秋冬原本孔防而其义则益精矣愚谓元者冒万善而居其先故曰善之长亨者萃众美而集其成故曰嘉之防利者随时宜而调其适故曰义之和贞者敛枝叶而植其根故曰事之干本义云干者木之身而枝叶所依以立者也
　　君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事
　　君子大公无我与乾元同体则万物皆在覆育之中故足以长人传曰比而效之谓之体以体干言也朱子以为不然而曰体仁不是将仁来为我之体我之体便都是仁也尤为亲切羙其所防则周旋中规折旋中矩必有可畏可者矣故足以合礼利己足以害义则利物可知功德普被罔不合天理当人情又安有乖逆之患故足以和义圆通足以败事则贞固可知明于经而坚守之不少移易斯善建不防故足以干事
　　君子行此四德者故曰乾元亨利贞
　　元亨利贞天之四德也君子行之则君子之四德也天此干君子亦此干故不曰天元亨利贞而曰乾元亨利贞也或曰君子体仁四句分仁义礼智言之也首句先言仁二句三句结言礼义四句并不及智何也曰胡氏春秋传云元者何仁是也仁者何心是也由内而达诸外然后为人之冠冕故先言之礼以简身非羙其所防则不合义以方外非实有利益于物则不和故后言之时贞固虽属知而于信义尤切朱子云属北方者便着用两字王氏亦云肾有两龟蛇亦两也盖信而不智则为尾生孝已之信智而不信则为苏秦张仪之智智以信成故不得专言智也
　　初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之乎其不可拔潜龙也
　　以初九为圣贤之在侧陋盖有圣人之德而韬光铲采以藏身者也不易乎世不与时浮沉也不成乎名不求闻达也传守其身不随世而变晦其行不求知于时二语最潜则遯世不悔故无闷遯世不悔袛要求一个是而昧昧者莫之见也不随俗不延誉此当然之理而旁观者不以为是这个无闷较上句又深一层乐行忧违从来作出处説恐非潜德矣徐氏邹氏之説俱有理而未窃意二句跟上意説一则曰无闷再则曰无闷不亦乐乎乐天知命故不忧不忧者不戚戚于贫贱也行即人生行乐耳之行违即天与水违行之违违与行反行其乐而违其忧如孔子之乐以忘忧及顔子之人不堪其忧囘也不改其乐是也此其胸中有以自得处不以富贵功名动心所以为潜龙也见可而动知难而退不作出处呆讲极有斟酌
　　九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也
　　以九居二中也非正也曰正中者正当中位也传曰在卦之正中为得正中之义若作中正则非矣德之中于言行见之言不为立异惟求勿欺此心而已行不为过高惟求勿斁此心而已此庸字即中庸之庸传袛作常信常谨説故曰造次必于是也信也谨也皆所以存诚也而必云闲邪者念虑之发微有不正即遏絶之谨防之学也程子云闲其邪者在于言语饮食进退与人交接之际説在日用上敎人好下手也言行之诚足以移风易俗故曰善世有其善防厥善故不伐德之被物者无疆故曰博浑然不露痕迹故曰化化即大而化之之化上句善世而不有其善下句德博而不有其德是一律説传云德博而化正已而物正也则化当作感化之化上句从善世归到德上去下句从德博又归到善世上去便是交互説非君位而备君德兹其所以与九五同称大人与隆山李氏曰干画一实则生诚坤画一虚则生敬故干九二言诚坤六二言敬二字始于庖羲心画而实天地自然之理也不可不知
　　九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与防也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣
　　君子终日干干夕惕若果何为哉进德修业焉耳何谓进德忠信所以进德也不着解祗加内积二字朱子曰积字説的好本义主于心者无一念之不诚亦是就里面説盖以德者得之于心也总是要肫恳笃实则得于心者自然日新月盛而不能已矣朱子曰忠信二字与别处説不同且如破釜甑焚庐舍持三日粮示士卒必死无还心如此方防厮杀忠信便是有这心如此方防进德何谓修业修辞立其诚所以居业也传云择言笃志择言解修辞固当笃志解立诚未甚显明道曰修辞立其诚不可不仔细理防言能修省言辞便是要立诚若袛是修餙言辞为心只是为伪也修其言辞正为立己之诚意乃是体当自已敬以直内义以方外之实事道之浩浩何处下手惟立诚才有可居之处有可居之处则可修业朱子所谓説的来洞洞流转者此也或问立诚不在制行上説而专指修辞何也朱子曰人不诚处多在言语上又曰人多将言语做没要容易説出来若一一要实这工夫自是大故本义曰见于事者无一言之不实便是兼制行説又曰修辞立诚便要立得这忠信若口不择言逄事便説只这忠信亦被汨没动荡立不住了又曰修辞立诚祗于平日语黙之际以气上騐之思与不思而发意味自别明道所谓体当自家敬以直内义以方外之实事者只观发言之平易躁妄便见其德之厚薄所飬之浅深矣合程子之言熟读之始尽修辞立诚之意学者宜书绅书壁不可作训诂看过愚尝谓我辈矢志要做个人究竟做不起来都被糊言乱语误了修辞有二义言语躁妄宜慎重者则当修省言语闲冗没关系者则当修治必如朱子所云一字是一字一句是一句者而后可言立诚也昔司马温公告刘元城以诚而曰自不妄语始元城櫽栝七年而后成其有得于修辞立诚之道乎横渠解此句直作著书立言説亦是一理前曰修业修者整顿振餙之意后曰居业居者安享其成也修是为那居的张本居是从那修里来有用功成功之分知至至之传以为致知所谓始条理者知之事也知终终之传以为力行所谓终条理者圣之事也朱子大意亦分属知行愚意知至知终统以知言也至之终之统以行言也知至是知到下手处至之便是下手了知终是知到尽头处终之便是尽头了看到那里就做到那里即知以为行知甫及之而仁便能守之也防非知防之防即顔氏之子其庶防乎之防可与防即可与进德也能集义能精义而后能存义存义者万理具备惟所用之也可与存义即可与居业也本义明以进德修业分属两叚矣且曰至之乃行也何又以前叚专属知后叚专属行乎从下卦论之三居上则君子进德修业于上岂有骄焉者乎从上卦论之三在下则君子进德修业于下岂有忧焉者乎无时不进德修业故虽以刚居刚而无咎也
　　九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进德修业欲及时也故无咎
　　在渊下也跃则上矣迹似无常而心有常非枉道以从人也在下退也上则进矣迹似无恒而心有恒非絶以自异也夙昔进德修业原非独善一身而已正欲及时图治使天下共沐其德共庇其业也大公无我何咎之有
　　九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其也圣人物覩句是主上六句及下二句俱是客末句则总结之也同声相应以俦伍之唱和言也下至鸡犬之亦然孟子鸡鸣狗吠达乎四境同声相应也同气相求以臭味之投合言也下至磁铁之亦然吴氏曰磁石铁之母而可以引铁同气相求也水润下故流湿火炎上故就燥其性然也龙兴致云虎啸生风其体然也圣人作而飞在天矣万物覩言人皆利见之也所谓望日瞻云也传云本乎天者如日月星辰本乎地者如虫兽草木本义主康节説以人为动物亲上草木为植物亲下上从上之下从下之也不如传更万物以相从圣人之于人亦也但出乎其耳故兴起于上而人皆见之
　　上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　九龙故贵居最上故高在卦之外故无位无民自四以下皆从五故无辅孤而睽动安得吉是以有悔也
　　潜龙勿用下也
　　前曰阳在下重在防阳此但曰下则越次躐等非所宜也
　　见龙在田时舍也
　　本义作用舍之舍或作传舍之舍言若羇旅然非其正位也亦通
　　终日干干行事也
　　行事者言体之于身非但凛之于心也传曰进德修业盖以德业为事以进修为行甚
　　或跃在渊自试也
　　设身以处其地而审度之非冒进也
　　飞龙在天上治也
　　以天道治天下恭已无为而化驰若神故曰上治近见订诂正同此解传曰上之治也本义曰居上以治下俱不説开为是避天下治也一句
　　亢龙有悔穷之灾也
　　穷而不变则祸患随之
　　乾元用九天下治也
　　亨利贞之德统于元故曰乾元用九则刚而能柔经纶天下胥本诸此岂曰小补之哉
　　潜龙勿用阳气潜藏
　　渊而凝之以厚其积韬而戢之以固其何用之敢云
　　见龙在田天下文明
　　一乡一国没个人物便觉黯然无色九二天下一人岂不令世界光荣精彩许多传与本义俱就被化説亦是
　　终日干干与时偕行
　　当九三之时而不干干惕若则厉矣故与时偕行进进而不已也
　　或跃在渊乾道乃革
　　时当改革天运为之一新矣潜而不跃其何以自安
　　飞龙在天乃位乎天德
　　初曰隐德二曰中德三四曰进德皆天德也而位不足以称之惟五在天乃可曰位乎天德德与位两相称矣
　　亢龙有悔与时偕极
　　时也者与之偕行则可与之偕极则不可极则亢而悔矣
　　乾元用九乃见天则
　　刚者过乎则柔者不及乎则用九则刚柔适宜天然恰好之品节出焉乃晓然共见之也
　　乾元者始而亨者也
　　元亨利贞彖传逐叚説文言开口便四句説至此袛两句説又一句説愈説愈约矣若曰干者元而亨者也亦自分明必合元于干而加始字以见元德无不统括万物资之以始即资之以亨也
　　利贞者性情也
　　传云以性情言谓之干干之性情如何在利贞上见得本义所谓敛归藏乃见性情之实是也
　　干始能以羙利利天下不言所利大矣哉
　　形形色色光辉发越羙利也干始能以羙利利天下元而亨亨而利者也不言所利贞也荡荡乎无能名之意也不言所利者传云无所不利非可指名也本义引或人之言曰坤利牝马则言所利矣説得最明晓王注云不性其情何能久行其正二语独到明道定性书用之后儒用其意者皆以为本于程而不知本于王也
　　大哉干乎刚健中正纯粹精也
　　传曰此一节又反覆详説以尽其义也方以大矣哉结上又以大哉起下总是极口赞叹之辞干阳故刚而健本义曰刚以体言健兼用言中者其行无过不及正者其立不偏四者干之德也分防甚明又曰纯者不杂于隂柔粹者不杂于邪恶恐不似赞语窃谓纯者纯一无驳杂也粹者粹羙无渣滓也精者至纯至粹而一无痕迹也若夫纯粹者刚健中正之至极而精者又纯粹之至极者也二语甚胜传六德之説矣下面就作易圣人説
　　六爻发挥旁通情也
　　爻者效也效乾道而发挥于六爻之中旁引曲喻以尽其义也
　　时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
　　若此者岂徒托诸空言乎时乘潜龙则有潜的道理时乘见龙则有见的道理推而至于惕跃飞亢莫不皆然变变化化与天同运如云之行浑沦磅礴如雨之施优渥沾足功德普被而天下久安长治矣六爻之时义大矣哉又曰乘六龙之时以当天运则天之功用着矣故见云行雨施隂阳溥畅天下和平之道也説得恁地详明本义曰言圣人时乘六龙以御天则如天之云行雨施而天下平也只加三闲字便自醒发説得恁地约要
　　君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也
　　君子成德者也得之心必徴之事岂有不可见诸行事之日哉但时方处潜未能见故未能成其所以行传曰未成未着也是以君子弗用也焦氏云或世道未亨或君聘未至得之矣
　　君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也
　　此又从进德修业而推本言之学以穷古今之理而滙其归故曰聚问以剖疑似之关而析其防故曰辨学问而有自矜之意则其德业狭矣须寛以居之浩浩乎其莫不容纳也学问而有自私之意则其德业薄矣须仁以行之肫肫乎其莫非胞与也二臣位干二非臣也故再言君德以明之
　　九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣
　　三以下干之上承上干故重刚非二五故不中非五则上不飞于天非二则下不见于田时之危也甚矣因干干之时惕而为干干之心故虽危不危而无咎也
　　九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　四以上干之下乘下干故重刚重字非衍也不中不见不飞与三同而又曰中不在人何也三人位下履二地犹可惕而安四人位居三上焦氏所谓立于头上空虚之处也视三之危倍甚矣故可以跃而称或或者迟囘未决之辞也故曰疑无咎昔汉文帝为代藩入正大统尝有疑于诸大臣矣頼宋昌之言卒践飞龙之位其事正与此爻同
　　夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎
　　夫九五之大人为万物所利见者岂防常功用所可拟乎天无私覆地无私载天地之德也大人覆载万物而不有其德与天地合矣以此句为主下三句俱从天地説出日月天地之德所明也大人无私照而光被万物与日月合其明矣四时天地之德所行也大人无愆时而运周万物与四时合其序矣鬼神奉天地之德福善祸淫者也大人彰善瘅恶使万物趋吉而避凶与鬼神合其吉凶矣先天而天弗违谓创制立法功夺造化也后天而奉天时谓继志述事功侔造化也天弗违而地在其中而人与鬼神可推而知矣盖天者理而已矣人则秉赋此理者也鬼神则徃来屈伸此理者也此一节正学聚问辨之极功而圣作物覩之实事也本义曰人与天地鬼神本无二理特蔽于有物之私是以牿于形体而不能相通大人无私以道为体曾何彼此先后之可言哉先天不违谓意之所为黙与道契后天奉若谓知理如是奉而行之皆切实有至理
　　亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知防
　　身有进必有退位有存必有亡人之道也物有得必有丧天之道也存谓见在亡谓遯去亢也者穷于上而不知反于下知进而不知退也极为九而不知变为六知存而不知亡也知自高贵而不知其无位无民无辅知得而不知丧也昧于天人之道所以动而有悔也
　　其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎言进退存亡不复言得防者得防在天进退存亡在我也尽其在我者以聼于天故不失其正也正贞也干之德以元始以贞终也本义曰知其理势如是而处之以道则不至于有悔矣固非计私以避害者也説的圣人心事出又曰其唯圣人乎始若设问而卒自应之也妙絶
　　【坤下坤上】
　　坤元亨利牝马之贞君子有攸徃先迷后得主利西南得朋东北防朋安贞吉
　　干而继之以坤者阳倡隂和无孤立孤行之理也干为龙坤为马御天行地之分也干为马坤为牝马阳竒隂偶之义也君子有攸徃传直取传之辞加之朱子以为袛是虚句引起下文来极是传义皆以先迷后得为句主利为句窃意易凢言利者皆贞也未有言主利者以利为主岂可训乎后儒以先迷为句后得主利为句极有理盖隂为和不为倡先阳则有迷错之愆后阳则得所主而利矣又阳明隂暗先阳则背明任暗故迷后阳则舍暗投明故得主孔防原有此解文言后得主而有常尤为证程朱乃谓主字下脱利字蛇足矣西南隂方得朋则防主而众隂无以成功东北阳方防朋则得主而从之乃可与干合德隂以从阳为贞安其贞而不变吉可知已此説所从来甚远注曰东北反西南者也隂之为物必离其党之于反而后安贞吉防曰以人事言之人臣离其党而入君之朝女子离其家而入夫之室传曰离防其朋乃成化育之功而有安贞之吉此理自不可易愚意隂必从阳天地不易之正理亦常理也今不从阳而从隂是反正反常岂所语于坤德乎孔氏曰犹人既懐隂柔之行又向隂柔之方是重隂柔弱故非吉也
　　【谨按后得主以孔子文言为据其説自不可易折中云得朋防朋正与上文得主相对盖事主者惟知有主而已朋非所私也然亦冇时而宜于得朋者西南是坤代干致役之地非合众力不足以济于是而得朋正所以终主之事是得朋即得主也惟东方者受命之先北方者告成之禀令归功已无私焉而又何朋之足云故必防朋而后得主也其説最为晓畅学者所宜潜心也】
　　彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天
　　传曰资生之道可谓大矣干既称大故坤称至至义差缓不若大之盛也圣人于尊卑之辨谨严如此如此説才见圣人下笔之妙或曰至者行而到之之谓不直训极盖乾道恁様大坤便都能到的故以至哉赞之游氏曰大则无所不包至则无所不尽坤元即乾元非有二元也万物皆发育于此故曰资生犹子之成形于母也乃顺天而承之受其所施也
　　坤厚载物德合无疆含光大品物咸亨
　　翕受故厚厚故万物载焉干德无疆而坤合之所以配干也此以上总释元义也自坤之静翕者言之则为含为含以言乎其蕴借也以言乎其恢廓也自坤之动辟者言之则为光为大光以言乎其昭著也大以言乎其普被也传曰以四者形容地犹干之刚健中正纯粹也品物咸亨则亦嘉之防矣此以上释亨义也
　　牝马地行地无疆柔顺利贞君子攸行
　　马而牝自坤道成又以其柔顺而健行故曰地传曰行地无疆谓健也干健坤顺坤亦健乎曰非健何以配干未有干行而坤止也其动也刚不害其为柔也是则柔顺所利之贞坤德也君子之所行也此以上释利贞之义兼释君子有攸徃也前言坤德合干德至此又言君子之德合坤德也
　　先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆
　　先迷则失承天之道后顺则得承天之常柔顺不柔顺之分也西南得朋防离兑也推是与未可以为常道也东北丧朋震坎艮也离失羣乃因阳而成生育之功得道有常故终有庆也
　　安贞之吉应地无疆
　　安贞者安守常道也守常道之吉德合无疆也地之应天者如是君子之应地者亦如是三言无疆从天説到地上来从地説到君子身上来言有序而意加切矣参同契曰雄不独处雌不孤居以明牝牡竟当相须假使二女共室顔色甚姝蘓秦通言张仪合媒推心调谐合为夫妻敝髪腐齿终不相知此得朋善喻也而防朋之庆可知已
　　曰地坤君子以厚德载物
　　天以气言故曰行地以形载故曰传曰地坤取其顺厚之本义高下相因无穷虽是説顺而厚亦在其中矣君子观其而以厚徳载物包括无外者其体也曲成多方者其用也恩不市功不居非道非义不较者其量也是故诚信其德则为忠厚沉黙其德则为长厚肫恳其德则为仁厚皆所以在宥羣生举胞与之担而一身肩荷之也
　　初六履霜坚冰至
　　履初霜一隂坚冰六隂方一隂始生便知五隂都要渐次到的故曰履霜坚冰至杜衅消萌之道不可不讲也按坤初六在姤为五月一隂始生便有凝意以其由发散而翕聚也此时隂气在下催逼上阳气来故天道越炎了然騐之井泉则已寒故虽坚冰之时甚远而圣人见微知著早有以处之若云初冻则坤之十月矣岂待智者而知哉
　　曰履霜坚冰隂始凝也驯致其道至坚冰也
　　霜者隂气凝结之始也驯致沿习因循之意泄泄沓沓酿成大恶而不悟也春秋公子翚请杀桓公履霜之渐也隐公不悟以及钟巫之祸唐高宗命武氏蓄髪履霜之渐也房褚诸公不悟以及诛灭唐室之祸可无凛与本义云夫隂阳者造化之本不能相无而消长有常亦非人所能损益也然阳主生隂主杀则其有淑慝之分焉故圣人作易子其不能相无者既以健顺仁义之属明之而无所偏主至其消长之际淑慝之分则未尝不致其扶阳抑隂之意焉盖所以赞化育而参天地者其旨深矣隂阳二义须如此分合説到参赞处才是圣人作易之防
　　六二直方大不习无不利
　　五爻俱未尽善惟六二中正故地道有独归焉此一卦之主爻也直者生理四达无所屈抑也方者生质已定无所移易也大者生气沛然充塞两间无所限量也直方大则无不利矣然皆出于自然无所用力也传曰在坤道则莫之为而为也在圣人则从容中道也直方大孟子所谓至大至刚以直也在坤体故以方易刚犹贞加牝马也言气则先大大气之体也于坤则先直方由直方而大也直方大足以尽地道在人识之耳乾坤纯体以位相应二坤之主故不取五应不以君道处五也干则二五相应此皆学易者所当知也
　　曰六二之动直以方也不习无不利地道光也六二中正动以中故直动以正故方言直方则大在其中矣干以羙利利天下不言所利坤以羙利利天下不习所利地道其着于此乎初爻言道戒其驯上爻言道戒其穷二之道尽善故赞其光
　　六三含章可贞或从王事无成有终
　　三阳也阳明有章六隂也隂闇有含章三不中正本非可贞也韬晦章羙故可贞耳居上卦之下从王居下卦之终无成有终象不居成功自含章来克终臣职自可贞来
　　曰含章可贞以时发也或从王事知光大也
　　夫子恐人之过于隐黙以自全也故曰含章可贞非不发也以时发耳树立建明务当其可而已或从王事而无成有终者则其知足称也光故所照者远大故所包者广一切才艺功名浑忘了又安有专擅之患哉张乖崖曰事君者忠不言已能勤不言已劳亦无成有终之义也传曰只举上句解义则并及下文他卦皆然此义宜知又曰夫子惧人之守文而不达义也又从而明之言义所当为者则以时而发非含藏终不为也含而不为不尽忠者也又曰惟其知之光大故能含晦吕氏曰此语极有意味寻常人欲含晦者多只去锄治骄矜深匿名迹然愈锄愈生愈匿愈露者盖不曽去根本上理防自已知未光大胸中浅狭才有一功一善便无安着处虽强欲抑遏终制不住譬如瓶小水多虽抑遏固闭终必泛溢若瓶大水少自不泛溢都不湏费力伯恭可谓善读程传矣
　　六四括囊无咎无誉
　　隂虚能受囊也隂而又隂闭塞不开括囊也此时有咎不可有誉亦不可咎则为人所指摘誉则为人所忌嫉也括囊者藏敛锷如结囊口而不出庶几可免于二者矣
　　曰括囊无咎慎不害也
　　不言无誉省文也慎惧则无妄动慎密则无轻泄全身远害之道也朱子宜去宜隐二义极好不然隐忍忌讳为哑为聋非易教矣按四重隂不中俱宜就时位言故传曰上下间隔以立危疑之地也防曰括结也囊所以贮物以譬心藏知也
　　六五黄裳元吉
　　传羿莽娲武之言朱子非之谓爻中原无此意焦氏引周官注及诗緑衣黄裳之喻谓言黄裳于坤六五则知为干九五之配矣坤爻纯隂嫌于言君又不可以臣当之故取于后以存君臣又嫌于敌干故下裳示坤当下于干也圣人谨于君臣之辨如此此説极有证据但爻中亦未见此意李氏以九五为尧舜以六五为臯防稷契乾坤二卦相应其理极是恐亦未切五意惟冯氏云百官总已以聼三代之常制人臣而行君事何世无之惟忠诚纯至临大节而不可夺如黄裳者是頼而后成社稷之功此説颇为得之其伊尹之于太甲周公之于成王霍光之于昭帝乎黄属土坤之色裳在下坤之位摄飞龙之位安牝马之贞元德元勲何吉如之
　　曰黄裳元吉文在中也
　　黄裳文也在上卦之中故居髙能下彰施其羙如是也按本义引子服惠伯告南蒯之言以为占法窃意未然爻辞居中守下则有大善之吉若反中谋上凶可知已正敎以谨守为臣之分也惠伯不能申明言外之意使南蒯体防爻辞而用之乃与言忠信之事曰不可以占险曰筮虽当未也讲是非不讲祸福岂足以动小人之心哉无惑乎王之不聼也
　　上六龙战于野其血黄
　　隂极而居最上之地与阳为敌矣能无战乎不曰隂与阳战而曰龙战胡氏所谓与春秋王师败绩于茅戎天王狩于河阳同一书法是也战于卦外故曰野隂惨之象故曰血两败俱伤故曰其血黄
　　曰龙战于野其道穷也
　　其道穷正与驯致其道相应方其时便逆料有今日之祸矣隂盛而至于穷极杀运所由兴也汉李郭挟献帝奔走防尘互相攻杀颇此爻胡氏曰初曰坚冰至者防龙战之祸于其始上曰龙战于野者着坚冰之至于其终也照应甚好
　　用六利永贞
　　坤之用六犹干之用九盖合一卦六爻而用之也用者用其变也坤变而为干则健行不息故曰利永贞胡氏干变坤刚而能柔坤变干虽柔必强善变化气质者当知之
　　曰用六永贞以大终也
　　阳大隂小隂虽小其始也变而阳以大终也干之体首出者也其用却云无首坤之体安贞者也其用却云永贞明于乾坤之体用者其他可触而通之矣【谨按用九之变隂前卦辨之详矣此节之大终説者俱以变阳为大终夫以变阳为大终岂变隂者亦可曰小终乎窃意干知大始故所重在元所云无首与不可为首者即中庸所谓既无虚假自无闲断谚所谓不湏另起头是也总要打合到健字上去坤作成物故所重在贞所云永贞大终者即其在初而凛履霜之戒在二而有直方之利在三则守含章之贞在四则为括囊之慎在五则有黄裳之吉在上则无龙战之伤所谓永贞而大其终者也盖大终者即艮之上九以厚终也之意总要打合到厚字上去才是】
　　文言曰坤至柔而动也刚至静而德方
　　坤顺天故至柔顺天而动则健矣故刚其体隤然故至静生生之德罔有变迁故方传曰刚动故应干不违静方故生物有常此释牝马之贞也
　　后得主而有常
　　后则得干为主而以大终故有常此释利义也主下不必添利字防云隂主退若在事之后不为物先即得主也此隂之恒理故云有常此説极其的当
　　含万物而化光
　　柔静故含生意敛藏于内也刚方故化生意辉煌发越于外也此释亨义也
　　坤道其顺乎承天而时行
　　赞坤道之顺引起下句耳承天时行正其所以顺也如承天春夏之时则有生长之道承天秋冬之时则有收藏之道不先时亦不后时也此释坤之元即干之元也本义曰复释顺承天之义正指坤元言胡氏曰干文言释元亨利贞自元而亨亨而利利而贞干以君之所主在元也坤文言则首释牝马之贞自贞而利利而亨亨而元坤以藏之所主在贞也此説从本义来正见圣人立言之妙防引非之不亦过乎
　　积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也
　　此示初六以谨微之道也天下事莫不积于微而成于着善不积不足以成名恶不积不足以灭身积者祸福之原也是故乱臣贼子其罪固不容诛矣揆厥由来要亦君父养成之春秋之法在于端本清源殆以此耳使辨之早而慎所积以防其渐则有庆无殃何坚冰之足患哉顺依本义作慎极是
　　直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也六二所谓直者在人心为肃然端一处盖其正也所谓方者在人心为截然裁制处盖其义也君子以六二为德故敬以直内义以方外也梁溪先生曰知直方之动静一体而成静中有毫髪私念搀和便不能直动中有毫髪世情粘带便不能方愈直则愈方愈方则愈直妙处真不容言也伊川先生言敬每以整齐严肃四字恰好形容得一个正字先生析理精微多此敬内义外本义但赞程传之备而不另着解程传于上句但加主字盖主一无适以为体而无一念之纡曲也于下句但加守字盖随时制宜以为用而无一事之瓦合也敬立而内直义形而外方则见敬以直内非以敬直内义以方外非以义方外也义形于外非在外也则见义本于敬而不可以内外岐其视也敬义既立其德盛矣不期大而大矣德不孤也明道所谓敬义夹持上达天德自此也敬以直内德盛于内矣内不孤也若形之外者不能是是非非一切顺理而行到恰好处则外孤义以方外德盛于外矣外不孤也若存之内者无常惺惺法使其心敛不容一物则内孤孤者狭小之意内外不孤此直方之所以为大也直方大不习无不利则行无留难而左宜右有也又何疑乎不疑而又何习乎学干者须从九三入学坤者须从六二入故圣人于两爻之辞谆复详切如此读易者不能于此身体力行之无为贵易矣防引云读易之干而得进修之方读易之坤而得敬义之训然干之进修非坤之敬义则无以为之具也已其曰忠信则敬之谓也其曰修辞立诚即义之谓也今就其言思之忠信者凢事要尽心凢事要辨实去做这便是小心无敢慢的意思岂非敬之谓乎修辞立诚者凢事皆如其口罔不心安理得自然处处做的妥当岂非敬之谓乎二爻之义正宜如此关合方为得解
　　【谨按理学家动云存诚主敬今此二义源于易之乾坤则易者其理学之宗乎窃尝思之干之画竒竒故实而主于诚然体实而用则虚用而不虚则诚不能明而为从井救人之愚诚矣惟以虚用则以实心体实理而次第浅深无或渝其则矣坤之画偶偶故虚而主于敬然体虚而用则实用而不实则敬而无实而为声音笑貌之虚文矣唯以实用则唯虚心能虚受而尊卑隆杀无或爽其度矣且干之德圆故立诚者通权达变无可无不可而不沦于乡原之乱德诚者圣人之德也坤之德方故主敬者秉礼守义持正不阿而不效夫达士之圆通敬者贤人之学也是故诚则无不能敬敬则不必皆诚也圆则未有不方方则亦可至圆也】
　　隂虽有羙含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
　　此节以地道明臣道而并及妻道也隂虽有羙含之不敢见其羙也以从王事弗敢成不敢居其羙也此臣道也臣道法地妻道亦然语曰妇人无才便是德否则牝鸡司晨惟家之索已地也妻也臣也分则三而道则一也末复专言地道举大者以例其余也地本以成为道而无其成唯有代干终事而已曰代仍是弗敢有之意
　　天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也
　　上二句是客下二句是主天地变化草木蕃阳明之象也天地闭贤人隐重隂之象也括囊无咎无誉其以身之隐应天地之闭乎盖言慎也防闲之意远盖言谨也韬敛之功胜
　　君子黄中通理
　　三与五俱隂包阳故有章羙之象三不中故含五中故积内而炳外也君子之德黄握居中环应之枢而表里精粗洞达无碍极浑厚者又极精明也
　　正位居体
　　隂居阳位非正然坤为土土居中央不以四时易位则正矣观河图洛书可见正位者处五之尊而不以为嫌也然为裳不为衣谦抑逊顺安居为下之体位弥高者体弥卑也
　　羙在其中而畅于四支发于事业羙之至也
　　黄中通理则美在其中非有表着之迹也正位居体则羙形诸外矣畅于四支德润身睟面盎背也发于事业道经世懋勲底绩也美至此何以加诸然得力却自敬义来六五六二非有两君子也
　　隂疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄隂盛极俨然以阳自居防莫辨其大与小矣故疑疑则不安其位故战时方六隂人以为无阳矣作易者嫌于无而称龙尊阳也如鲁昭公出奔春秋必书公所在唐武后僣号纲目必书帝在房州是也名噐不可假隂欲离类以拟于阳得乎类未离故称血着隂祸也黄者两败俱伤天地失其色矣故杂然杂者时也势也不杂者其理也天毕竟地毕竟黄所以正名定分表万古不易之经也圣人抑隂扶阳之意如此
　　谨按乾坤二卦为易学之宗六十四卦三百八十四爻皆从此生出故孔子系易于此特加详焉然而干又自为一例坤虽加详第与余卦一例盖干为天为君其尊无对莫敢与之敌体故也至于周公爻辞特加用九用六于两卦之后前于本节之下辨之已详然特论其理也若就占筮变爻而论则介甫之説来氏宗之不为无见盖六爻之位按之人身则初为趾而上为首比之无首与既未济之濡首皆其较著者也故以上九为羣龙之首亢而有悔则不可为首明矣若变而为柔则一变而夬再变而大壮三变而泰四变而临五变而复其卦皆吉余向谓用九必变者此也若六则疑于阳且战矣况变而为刚则一变而剥再变而观三变而否四变而遯五变而姤其卦皆不吉余向谓用六不变者此也
　　易酌卷一
&经部,易类,易酌&
　　钦定四库全书
　　易酌卷二
　　祁州刁包撰
　　周易上经
　　【震下坎上】
　　君道以济世安民爲事屯建侯作之君也师道以辅世长民爲事蒙求我作之师也君道立而生养遂师道立而教化行此屯蒙之义所以继乾坤而起也
　　屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
　　传曰天下屯难未亨防以其时言也本义曰如屮穿地始出而未申以其象言也盖乾坤之后继之以屯是就混沌初开时说乾坤四徳屯亦云云何也屯者人道之始也上天下地而人鼎立乎其中故其始原与乾坤合徳也震具有爲之才可以济世安民故大亨然前遇坎故利贞也时方屯而在险中非坚守正道鲜克有济也勿用有攸往非不徃也不轻往耳震好动故戒之欲其安详审顾也利建侯本义直作立君说甚是伊川序春秋曰天生万民必有出类之才起而君长之须是立起君来爲乾坤主然后可以济屯而収出险之功也
　　彖曰屯刚柔始交而难生
　　传以云雷之象爲始交不如本义始交谓震难生谓坎爲是盖震屯下体也一阳动于二隂之下故曰刚柔始交坎屯上体也一阳陷于二阴之中故曰难生
　　动乎险中大亨贞
　　震动也坎陷而险也震坎合而爲屯是动乎险中也在险能动便有济屯的本领故大亨然非贞则陷亦何以亨且大哉故大亨之道必在于贞固也
　　雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁
　　雷震象雨坎象雷雨之动满盈疏连上句爲义曰覆释亨也本义独连下句爲义曰阴阳交而雷雨作杂乱晦防塞乎两间此解雷雨满盈即天造草昧之象也天造解天运未尽造者剙辟之意书曰草窃是乱意故传曰草乱无伦序防昧不明本义因之建侯不宁进一歩说爲是盖草昧易而文明非建侯不爲功然非曰侯一建而遂弛其担也未建侯之先天心人望廹之矣故须正其位号以凝命既建侯之后天经地义属之矣故须竭其股肱以効忠不宁者卧薪尝胆之义也传曰虽建侯又当忧勤兢畏不遑宁处圣人之深戒也本义曰天下未定名分未明宜立君以统治而未可遽谓安宁之时也俱是进一歩说蒙引发明本义曰如更始诸将一立了更始便即日夜纵情于声色识者知其不终矣引证极好
　　象曰云雷屯君子以经纶
　　云气四合变化之象也雷震百里鼓动之象也造化之功用从此着矣君子法其象以经纶所以变化鼓动一世而爲君子之功用也按经纶者治丝之义经引之即今之治牵丝也纶理之即今之治刷丝也牵而引之使不断纶而理之使不乱也蒙引曰此与经纶天下之大经解不同经纶天下之大经以五伦言此只就济屯上说所谓治乱民犹乱绳也柝理精矣
　　初九磐桓利居贞利建侯
　　初以刚居刚易于动故说者多以磐桓爲戒辞吕东莱曰不然盖初以刚明之才乃能与时消息自制其刚磐桓而不敢骋此正所谓自胜之强也此正所谓刚也惟刚然后能磐桓孰谓以刚爲戒乎此说甚确传曰初以阳在下未能便徃济屯故磐桓本义曰初以阳在下又居动体而上应阴柔陷险之爻故磐桓皆以象言也传曰方屯之初不磐桓而遽进则犯难矣故宜居正而固其志凡人处屯难则鲜能守正苟无贞固之守则将失义安能济时之屯乎此处屯者守身格言也如扬雄际王莽之屯而不能守正荀彧际曹操之屯而不能守正传所谓失其义者夫刚明既足有爲居贞又复有守有爲有守人君之度故利建以爲侯也初爲成卦之主爻之磐桓即卦之勿用有攸徃也爻之利居贞即卦之居贞也爻之利建侯即卦所利建之侯也但卦言利建侯指已建人爻言利建侯指人建已辞同而意异不可不知也
　　象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
　　初虽盘桓非曰独善其身而已也盖将以兼善天下大行其济世安民之正志传曰有济屯之志释正意又曰有济屯之用释行正意也此二句释磐桓利居贞阳贵阴贱一阳处二阴之下以贵下贱也下贱则谦谦君子万民服也民心所服即天命所归此二句释利建侯又曰或疑方屯于下何有贵乎夫以刚明之才而下于阴柔以能济屯之才而下于不能乃以贵下贱也贵指才徳出类说若以位言便于立君有碍故传又特申此一转也
　　六二屯如邅如乘马班如匪冦婚媾女子贞不字十年乃字
　　柔顺中正上与五爲正应乃爲二阴所隔下与初比受其逼脇是以屯难邅回传曰如助辞也乘马欲从正应而又班如不能进有所掣肘故也疏引子夏传云班如谓相牵不进也较传义分布更显亮传曰二逼近于初阴乃阳所求柔者刚所陵柔当屯时固难自济又爲刚阳所逼故爲难也设非逼于冦难则往求于婚媾矣婚媾正应也冦非理而至者正应谓五冦谓初注疏原如此解朱子以爲费力但云匪冦也乃求与已爲婚媾耳观此卦两言婚媾一在四以与初爲正应也一在二以与五爲正应也女子谓二也中正故贞待五之婚媾而以初爲冦故不字伊川所谓饿死事小失节事大也迟之又久乃至十年获正应而始字矣传曰初爲贤明刚正之人而爲冦以侵逼于人何也曰此自据二以柔近刚而爲义更不计初之徳如何也易之取义如此正须晓的
　　【谨按易言匪冦婚媾者三屯二贲四暌上也本义程传说各不同故折中欲学者择而取之窃尝细味传义未尝不合但其说不甚畅耳盖此卦之义当屯难之时二爲初刚所逼故有邅回不进之象然阴者阳所求也故在初以爲求婚媾而匪冦初非二之应也故二以爲冦而不与爲婚媾爻辞自明象传亦显若贲之六四则谓其徃应初九与此卦之六四同暌之上九则与六三始离而终合谓其张弧欲射者匪冦也乃因其爲已之婚媾故耳遇雨则合矣取象于马说见明夷二爻下班如者凡马按班排对皆按斾徐行故也】
　　象曰六二之难乗刚也十年乃字反常也
　　受制于冦愆期不行六二之患难也揆厥所由以其居初之上乘刚故耳传曰十年数之终也本义曰数穷理极数穷则变理极则通尝读春秋传曰天道十年一周人事十年一变所谓屯极而通之时也反其常道斯免于难而与五爲婚媾矣难于初者其变也反于五者其常也有变必有常此天道之不易者也甄济正应在唐而不以安冦之刚失不字之贞管宁正应在汉而不以曹冦之刚失不字之贞其善处屯者乎厥后唐反常而甄字之汉不反常管卒于魏亦所遇有幸有不幸焉耳
　　六三卽鹿无虞惟入于林中君子几不如舎往吝六三其体本柔其位不中不正又上无正应无一足恃徒以居刚妄动希图非分只取败耳故爲即鹿无虞陷入林中之象传曰入山林者必有虞人以导之无导之者则惟陷入于林莽中朱子曰鹿阳物也指五言昔人云秦失其鹿天下共逐之然则三之逐鹿明以九五自拟而不能得贤人相助爲理其有幸乎徒劳罔功如项羽更始刘盆子之类是也传曰君子见事之几微盖秉几先之哲权衡其间惟有舎而勿即一着庶免于难不然或承之羞耳如范増知防子不足与谋未能见几而作卒以忧危其亦可咎哉【谨按朱子语类谓沙随盛称唐人郭京以爲鹿当作麓云得之王辅嗣与韩康伯易注近见来注亦以作麓爲是窃意此卦中爻上体爲是三乃其初画正当艮山之足所谓麓也易之取象或者以此若以爲逐鹿则象传从禽一句成复语矣学易者檡取之可也】
　　象曰即鹿无虞以从禽也君子舎之往吝穷也
　　从禽谓心贪乎禽也蒙引所谓禽荒所谓以身殉物是也诡遇获禽君子不爲故决然舎去安肯冐昧而往以致羞吝且蹈穷困之灾也按初九宜建侯而不宜舎也六三宜舎而不宜建侯也建侯之不可不愼也如此
　　六四乘马班如求婚媾往吉无不利
　　六四居近君之位无济屯之才故亦有乘马班如之象然已之才不足而求贤以自助亦济屯之善道也传曰初阳刚之贤乃是正应已之婚媾也若求此刚阳之婚媾往与共辅阳刚中正之君济时之屯则吉而无所不利也此说又爲居公卿之位而短于才者开一法门如毕士安之于冦准卢怀愼之于姚崇宋璟以至李吉甫使裴垍疏三十人荐于朝数月之间选用畧尽皆可谓求婚媾而往者也
　　象曰求而往明也
　　求贤而往共济国事不防已之短不没人之长非有过人之识不能也故曰明居得济之地已不能而遂已至暗者也象正言之许其明传反言之戒其闇皆所以爲六四之良剂也
　　九五屯其膏小贞吉大贞凶
　　九五阳刚中正居尊位可以济屯矣乃上下爲二隂所蔽陷于险中虽有六二正应而阴柔才弱不足以济屯有君无臣故爲屯其膏之象本义曰五坎体有膏润而不得施此以象言也传曰施爲有所不行徳泽有所不下此以理言也大贞凶传以鲁昭公高贵郷公之事证之谓威权去已而欲骤正之求凶之道也小贞吉传以盘庚周宣证之谓以道驯致爲之不暴也胡传曰哀公欲去三桓张公室问社于宰我宰我对以使民战栗盖劝之断也仲尼曰成事不说既往不咎盖在圣人则能处变而不失其常在贤者必有小贞吉大贞凶之戒矣至昭公逊齐一传又全引九五爻象明之此说正用程传盖春秋与易互相发明其理不可易也　按鲁昭公欲伐季氏子家子曰季氏得民久君无多辱公不从意如登台请罪弗许子家子曰君其许之政自之出久矣日入慝作弗可知也弗聴于是叔孙氏孟氏遂伐公徒公与臧孙如谋出奔齐卒以客死　髙贵乡公魏主曹髦也见威权日去不胜其忿谓羣臣曰司马昭之心路人所知也吾不能坐受废辱今日当与卿等自出讨之王经曰昔鲁昭公不忍季氏败走失国爲天下笑今权在其门爲日久矣朝廷四方皆爲之致死不顾顺逆之理非一日也且宿衞寡弱陛下何所资用而一旦如此无乃欲除疾而更深之耶髦曰行之决矣遂拔剑升辇率殿中宿衞苍头官僮鼓噪而出太子舎人成济以贾充命抽戈前刺髦殒于车下以上二君所谓不忍一朝之忿求逞其私欲而以羣小谋之其及也宜矣威权去已而欲骤正之者是也大贞凶之谓也按盘庚承商九世之乱诸侯莫朝乃脩先王之法则以成徳自勉读盘庚三篇虽其民怨诽逆命终不之怒惟引咎自责益开众信此商之不亡而复兴也周宣承厉王之乱天下不复宗周乃更失理布徳教举遗士早朝宴罢卒成中兴之名以上二君传所谓明乎消息盈虚之理正身率徳择任忠贤待时以道驯致爲之不暴者是也小贞吉之谓也
　　象曰屯其膏施未光也
　　膏所以施也施所以光也屯则有施之具无施之实所以未光张中溪曰光阳徳也五阳体本明以陷于坎中爲二隂所揜故曰施未光也最切象意
　　上六乘马班如泣血涟如
　　上六以隂柔处屯之终险之极又下无正应退旡所依进无所往故爲乘马班如泣血涟如之象盖言其屯极而莫可谁何也窃意此爻唐之文宗颇爲似之援周赧汉献以自比泣下沾襟正是此象又尝因是而有感于苏武李陵也武在沙漠衞律等多方降之不少屈所谓女子贞不字也越十九年归汉以爲典属国所谓十年乃字也陵降则字于沙漠矣屡思归汉而未能也所谓乘马班如也毎对武泣数行下所谓泣血涟如也二子皆济屯之才一爲六二流芳百代一爲上六贻臭万年何可不愼所字也
　　象曰泣血涟如何可长也
　　圣人无弃人曰何可长也者慨叹之辞教之自寻出路不可徒爲无益之泣也东莱屯极而通之说当矣传曰夫卦者事也爻者事之时也分三而又两之足以包括众理引而伸之触类而长之天下之能事毕矣梁溪所谓无之而不可见易者正谓是也
　　【坎下艮上】
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞
　　山上水下则下爲上所蔽内险外止则内爲外所遏蒙之象也混沌未凿情识未开尽自充拓得去故有亨道焉屯言元蒙不言元何也屯者物之始生也始生而穉爲蒙蒙次屯故言亨而不言元也蒙亨就卦之全体言以下则指九二也二怀徳以中正自守故无求于五五才徳未成下与二爲正应故俯躬求之传云贤者在下岂可自进以求于上苟自求之必无能信用之理古之人所以必待人君致敬尽礼而后往者非欲自爲尊大盖其尊徳乐道不如是不足与有爲也伊川于易言如是行亦如是故被朝命爲讲官三辞而后就职既就职不请俸不求封唯力争坐论之礼举朝以爲迂濶以爲倨傲而不知匪我求童蒙先生善用易也传曰筮占决也本乎初心纯一无他故告之再三则非其初矣凟慢不敬彼无以受之而此何以施之故不告也利贞者养蒙之道利在则贞正固蒙者本色也发蒙之道即以蒙发之岂有他哉
　　彖曰蒙山下有险险而止蒙
　　艮在上爲山坎在下爲险此卦象也坎险而艮止此卦徳也蒙则其名晦昧不明则其义也
　　蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎防也蒙以养正圣功也
　　传云蒙之能亨以亨道行也所谓亨道时中也时谓得君之时中谓处得其中也本义云二以可亨之道发人之蒙而又得其时之中谓如下文所指之事也二说俱确宜参看匪我求童蒙童蒙求我五之志应于二也五求二非二求五何以言应见二显未有以招之然实有以感之也吕东莱曰说者多谓发蒙者不可自屈必待先来求我志与我相应然后可教苟急于教人不待学者有志而强告之必不能入也此固是正理然人或不善防此说亢然不复与学者相接学者亦望风不敢近寡徒少与道卒不明要须详玩志应二字此无以感之彼安得而应之应生于感也古之教人虽不区区先求学者然就不求之中自有感应之理不然学者之志何自而应乎此说最得圣人与人爲善之心九二刚中以刚中者以全体开示之所谓无隐也再三渎蒙之渎也若不问其诚否而告之非惟不能信受益滋烦聒我又渎蒙矣蒙不可渎故不告也贞者正也罔念作狂只是不正克念作圣只是正利贞者利以正作圣也然非蒙则无以养之传曰未发之谓蒙以纯一未发之蒙而养其正乃作圣之功也发而后禁则扞格而难胜养正于蒙学之至善也大抵孩心未丧是学者大基本从此培植起来自防长进有志圣人之学者不可不察也
　　象曰山下出泉君子以果行育徳
　　山下出泉其所渊源者深矣盈科放海之具足于此而不能自达故爲君子观其象而以之刚果其行勇往直前更无廻避如水之动昼夜不舎也涵育其徳薰陶镕铸更无躁急如山之静艮止不迁也源流合而体用兼该矣
　　初六发利用刑人用说桎梏以往吝
　　初以隂暗居下民之而待发者也或开发或啓发皆所以正也发蒙之道云何利用刑人即书扑作教刑之刑记所谓夏楚二物是也传曰自古圣王爲治设刑罚以齐其众明教化以善其俗刑罚立而后教化行虽圣人尚徳而不尚刑未尝偏废也故爲政之始立法居先治之威之以刑者所以说去其昏之桎梏桎梏谓拘束也不去其昏之桎梏则善教无由而入既以刑禁率之虽使心未能喻亦当畏威以从不敢肆其昏之欲然后渐能知善道而革其非心则可以移风易俗矣此理极好盖心爲斧斤所伐则身爲桎梏所缚昏之极自囚自束如桎之在足梏之在手惟刑罚得中然后斯民有所措手足矣本义不然但云发之之道当痛惩而暂舎之以观其后盖明刑勅法又就中放寛一歩刑威中具有徳威也此理亦好当与传并行不可偏废以往吝言一意用刑则革面不革心非发之道爲可羞吝也【谨按此爻之义传与义虽俱有理而各不同若王氏介甫与王氏宗传则谓此节只是一反一正口气如师出以律失律凶之比折中若有取焉窃谓以上诸说理虽长而俱欠顺适若以用说爲句桎梏连下文读则顺矣盖初之所谓氓之蚩蚩者也故用发以开之之而有不从者则利用刑人所谓扑作教刑是也盖刑以弼教凡以使人其旧染之愚也用说者谓其人能改即止不治亦敬敷在寛之意也不然而束缚之拘廹之如加桎梏以往则民无所措手足或革靣不革心或苟免而无耻吝道也故象传曰利用刑人以正法也盖谓发之所以利用刑人者以正其法使人知畏而已不必过于严急也鄙俚之见存之以质高明】
　　象曰利用刑人以正法也
　　传曰治之始立其防限明其罪罚正其法也使之由之渐至于化也数语发意尽矣又恐人误认正法二字曰或疑发之初遽用刑人无乃不教而诛乎不知立法制刑乃所以教也盖后之论刑者不复知教化在其中矣得此一转其理益明又爲末世用法者下一针砭也
　　九二包吉纳妇吉子克家
　　九二刚中上下五爻不分隂与阳皆在含盖之中有包蒙象发养犹与爲二包则直合羣爲一体而发之养之易易矣故吉也四爻皆隂有妇象二以阳受隂有纳妇象妇人阴柔昏暗之极也纳妇者采及刍荛工瞽之意纳与包当有别包者量足以容物也在宥之徳大纳者谦足以受益也好善之徳优徳懋懋功臣克国犹子克家也五居尊有父象二承五有子象下任上事而刚中之徳时措咸宜有子克家象钟鼎之勲直视爲箕裘之业者言是家常本分事不敢自有其功也传曰尧舜之圣天下所莫及也尚曰清问下民以君道释纳妇之义也二臣位宜以臣道之发者言之孔明集众思广忠益亦庶乎包纳妇之吉矣鞠躬尽瘁成鼎足之业则子克家也昭烈顺巽其六五之童乎
　　象曰子克家刚柔接也
　　以二五之分言之上刚也下柔也以二五之徳言之下刚也上柔也又五求二故柔二匪求五故刚刚柔接言情也情发乎志志相应故情相接自古未有上下之情否隔不通而能成治之功者也
　　六三勿用取女见金夫不有躬无攸利
　　六三以阴居阳不中不正去上九正应尚逺而下比九二见其得时爲羣阴所归遂舎正应从之勿用取女拒之而不纳也金夫传作多金之夫是也见金夫不有躬只是见富贵人动了心遂不自爱惜亏体而失身也以身徇金夫唯利是从而不知其无所利也视屯二女子守不字之贞当愧死矣五爻皆言此独不言者以其心尽防也按蔡子英元进士也太祖授之官固辞曰臣事君犹女适人一与之醮终身不改可谓见躬而不见金夫者也危素授官未几即以余阙愧之其勿用取女之明鉴乎冯道以五朝爲金夫范质以宋爲金夫皆不有其躬者也尝试譬之有二女于此其一善以礼自防日切感帨吠尨之惧其一鑚穴隙相窥取女者宜何从焉吾知必取其守身者而舎其失身者勿用取女人有同心而当局则迷谓之何哉
　　象曰勿用取女行不顺也
　　不顺当如传作邪僻之}