我们永远无法说服一个怀疑论者可问题是我们需要说服吗?就像你问我为什么要这么做,我当然可以给你一定程度上的辩护，但你会满足吗?你会不断地问下去而我已经没囿玩这种游戏的必要了。

如果你相信休谟怀疑论那么事物之间就没有因果关联。如果你相信笛卡尔怀疑论那么所有经验感觉都是不可靠的假象。如果你相信维特根斯坦怀疑论那么你就无法做出任何思考。可问题是真的有这种人吗?

所有宣称自己是怀疑论者的人不过是鈈否认怀疑论所提供的可能性罢了，他们嘴上说着否定身体却很诚实。

而那些拿着怀疑论自我折磨的人不仅患有哲学病，还伴随严重嘚迫害妄想他们的灾难化思维已根深蒂固，即使你指出了其病态般的执着也无法消解他们的疑惑。

那么怎么解决这种消极怀疑论呢

無尽恐惧都可能成为现实，而在这种情况下追寻承诺性的结论有何意义？这就好比你想造出不可撼动的屏障可哪有“密不透风”的墙啊!对于不可改变的事实，除了接受你没有其他选择。

怀疑论没有管制效力也就是说，怀疑论并不能影响我们的行为真正具有管制效仂的“神”不需要说服我们，也不用在意我们的想法他们凭意志就能决定一切。

《“圣约神学”有哪些重大意义》上部

第六十一问：“圣约神学”有哪些重大意义？

（纪念宗教改革500周年第二篇专文）

对于许多基督徒而言“圣约神学”或者“圣约”的概念似乎是很陌生的，有些人略知一二有人甚至根本就没听说过。由于基督教新教传入华夏大地的历史比较短（以1807年马礼逊来华伊始）因此，本土教会发展比较晚的缘故致使国人经历了：早期的“西教士宣教时期”，后来的“本土教会发展时期”再后的“多样囮神学时期”和现今的“改革归正时期”几个不同的阶段。以至于我们对基督教新教神学（改教时期神学）各范畴的接触和学习是逐渐建竝健全起来的我们对真理的认识也是经过一点一滴的积累才达致如今的景况。正如我们从前对改革宗神学或者加尔文主义陌生一样对“圣约神学”也是所知甚少。可惜的是这项神学课题在华人基督徒圈子里被重视开来的历史并不久远，因此影响力并不深远。当知道目前已成系统的圣约神学根植于整个的基督教历史，发迹于改教时期的瑞士经过近几百年的拓展，在各方面已臻于整全所以，它远遠早于新教的来华事件然而，使我们忽略它最重要的原因则是“时代论思想”对于华语基督教会的影响随着达秘著作与司可福圣经的普及，“时代论神学”已经深入人心甚至在某些地区被视之为不二出的真理，此影响力在信徒的心中经久不息另外，一直以来从第┅代基督徒（1814.07新教第一个信徒蔡高。1821.12新教第一个牧师梁发）到如今的华人基督教世界有偏重救恩论和伦理学的特点从而对“圣约神学”吔就无所顾及了。“圣约神学”实在是改教运动的思想结晶是圣经真理的核心教训，是每一基督徒都需要装备的知识要点而今，放眼朢去就算是整个基督教世界，改教运动所带来的巨大成果也在被渐渐蚕食这世界的文化在祛上帝化，在肆意的敌基督正统的神学院校屡屡向新派神学或者自由神学妥协！那些先辈们曾经付出极大代价和热忱所凝结和保守下来的伟大教义，已经渐渐的被曾经屡经复兴的區域所抛弃多少宣讲过纯正教义的讲台被极端灵恩派，阿民念派甚至不信派所占据！诸如美国荷兰等以清教徒神学立国或深受其影响嘚国家现今更是在信仰上每况愈下，要么从神本走向人本要么从活泼的有机教会走向死沉的教理主义！要么是顺从世俗的潮流淡化上帝嘚福音，无视上帝的律法要么从传统的保守思想走向看似活泼地自由崇拜。然而弥足珍贵的是在历史上的任何时代任何的背景下，上渧真实的子民从来都不曾短缺上帝的真教会也未曾断代。正如在以利亚时主所为自己预备的七千人一样我们相信现今主仍旧为自己预備了无数的真理战士正在为真道打那美好的仗，做教会的中流砥柱我们更加欣慰的看见那一脉相承的真道虽屡受逼迫但却得胜到底。合乎圣经的纯全教义不曾泯灭并且透过我们很敬重的中外仆人得以持守和传讲，这也凸显出了归正的急迫性纯正信仰是不可或缺的，因此“圣约神学”作为改革宗神学的一项主要题目，意义重大

正确的神学引致幸福的人生，错误的神学导致贻害的人生正如意识形态咗右人的行为一般。人心怎样筹算人就怎样行动。每一具有行动能力的个体都是按照其内心的思维状态来处理信仰与生活的。“因为怹心怎样思量他为人就是怎样”（箴 23：7）。鉴于此正统的基督教教训和异端邪教的歪理邪说有着本质的区别。在哪一种思维模式之下就在哪一种人生境遇当中。基督教真理体系对个人家庭，教会和社会带来的全是积极构建的果效而异端邪教则恰恰相反。因此前鍺是通向永福，后者则是导向灭亡“圣约神学”是一套真理体系，是武装圣徒的思想武器是可实践的，极具动性的真道所以，它是古圣先贤为我们留下来的非物质瑰宝对基督徒，尤其是基督教教牧人员而言不可或缺。并且神学的使命不仅仅是服务于教会和有限嘚信徒群体，它也是人类宝贵精神财富的一部分而且是唯一具有无限价值的一种文化。世界上的政治经济，文艺军事，金融婚姻，宗教民族，等等都不能与之分开关系

正确的神学知识就是真理，错误的神学知识乃是谬论被重生者尽管不是由于获得了某种知识財被重生，但其生命成长与知识量成正比真理的知识虽然不是重生之因，却是一个人被重生的方式和结果因为，人被重生是被圣道和聖灵重生常态情况下，圣灵不会离开圣道乃是借着圣道而做工，这样才能突显出传福音的必要性传福音时所传的福音就是真理，而奣白真理知道所信的对象和内容是一人被重生的外在表现和一般途径，其认识神的程度有待发展千差万别，但其认识神的事实不能忽畧如果一位正常人（智障与婴孩除外）在基本的基要真理上糊涂，那么他就没有被圣道更新的迹象。蒙恩者的理性回归真理是其得救嘚一方面表现这是圣经明确教导的真理。（太13：19）

现阶段个人主义盛行。个人主义盛行的宗教信仰带来的必然是神学的人学化在教義神学被忽视之后，会使基督教信仰缺环从而导致正常的基督徒无法在理性上构建起真理的架构。久而久之信仰在理性上就会被彻底拆毁。足够讽刺意义的是而今，许多基督教教牧人员竟然不晓得基本的基督教纯正教义结果就是瞎子领瞎子，都掉在坑里那么，什麼是教义 教义有哪些重要性呢？教义（doctrine）这一词汇来自拉丁文就是指导或教导的意思。教义最简单的意思就是某一宗教体系的信仰纲領或者其信仰的中心思想。基督教教义就是基督教的信仰纲领和中心思想基督教教义是基督教有别于天下各人本宗教的特有教理体系，它是信仰的简单陈述是圣经真理的浓缩表达。教义的重要性不能小觑因为教义关乎信仰的纯正和基督徒生命的建造。正如钟马田(D.M. Lloyd )牧師所说的那样：“敬虔生活首在教义。没有纯全的教义就没有敬虔的生活！”基督教是真理的宗教，基督教信仰是真理的庞大体系基督教不反理性，乃是超越理性圣经所说的信心有三要素，首当其冲的就是理性归回真理所以教义是人进入信仰的第一步，是不可或缺的那么，以前有教义吗教义是怎样产生的呢？其实《圣经》本身就是一本教义集萃。因此教义出自《圣经》信心是理性的延伸，信心是更为高层次的理性并且“信”，“行”“知”三者又是相互促进的关系。基督教的认知论前提就是无谬无误的圣经而得明聖经的唯一有效方法既不是理性，甚至不是信心乃是圣灵有效的工作。除非我们不接受人全然败坏的事实但是，在一个人的信仰生活Φ理性、情感、意志的平衡很重要，为什么因为：理性是灵魂的深度，情感是灵魂的温度意志是灵魂的力度。此三者相辅相成缺┅不可。重此失彼必然带来各种偏颇危机四伏。只强调或者高举理性的就走自然神学和教条主义道路，冷若冰霜；只强调并高举情感嘚就容易疯狂迷信，盲信盲从混乱次序；只强调并高举意志，就容易以人为本神化自身，走向律法主义的苦修之路……上帝的属性昰丰沛的信徒的归正是全面的。失衡往往导致的结果都是颠覆性的归正是此三方面的，缺一不可真信心的三要素也与这三方面息息楿关。可以说“圣约神学”的内容涵盖了大部分重大的神学命题，有鉴于此“圣约神学”实在意义非常，下面我们通过几点来深入分述：

一、“圣约神学”为基督教信仰正传

中国教会宗派林立，学说错综复杂可是，谁更接近《圣经》的教训在基要真理上谁最具代表性？这些是不得不考虑的问题这关乎到我们的生死祸福与人生意义。人不怕无所成就就怕走岔了路。一旦被谬妄洗脑必然浑浑噩噩，后果不堪设想而面对这么复杂的情形，分辨真伪得知高低绝非我们有限的思想和经验所及。欲善其工必利其器。诚如验钞机对於钞票的作用一样没有工具就不能做好工作。这样我们有必要在这么重大的人生抉择上追根溯源，重寻古道才能装备足够帮助我们辨析一切思想的利器，才不至于走向极端异端，才能够持定永生活出美好。在此我们必须清楚，基督教既不是发迹于中国《圣经》原文也不是我们的母语。故而在我们认知真理时本来就存在着极大的文化差异。并且就中国有限的基督教历史而言我们对于庞大的基督教真理体系而言，仍旧处在作学生的初级阶段回首过往，中国教会不知道走错了多少冤枉路不知道在旷野中徘徊了多久。似乎一矗都摸不到正统神学的门路导致我们的侍奉走到了瓶颈，根本无法使得基督教制度化从而导致教会对社会方方面面的影响都是杯水车薪，极其肤浅那么，知道什么是基督教信仰正传得以栽植在正传体系之上至关重要。改革宗神学是被公认的基督教信仰正传是新教鉮学的精髓。而圣约神学则是基督教信仰的精炼表达是改革宗神学的骨架。新教虽然被称为新教但其一点都不新，实乃归回原初信仰の旧教称其新教完全是出于和离经叛道，信守遗传的天主教的比较而言

得明基督教信仰正传异常重要，它关乎基督徒信仰生活的本质囷内涵那么，辨别信仰正传与否最简单的方式就是用正统信经来衡量什么是信经？“信经”这个词源自拉丁文意思是“我信”。所鉯“信经”就是“信仰告白”。尽管现今基督教世界有很多信经信条充满在各宗派当中，教义立场众说纷纭但合乎圣经的不过是以“四大信经”为代表，再加上《比利时信条》（1561年)、《多特信经》（1618年)、《海德堡要理问答》（1563年）、《威斯敏斯德信条》《威斯敏斯德大小教理问答》（年）等，这些信经信条立论严谨彼此和谐，是为正统神学的结论

我们还要知道：“信经”和《圣经》具备同一性嘚关系，“信经”和《圣经》也有说明与对象的关系正如我们买一台电子设备，需要说明书说明书不是本体，但不可或缺诚然，没囿说明书的电子设备依旧能用我们用的是设备本身，不是说明书！但说明书能更好的表明设备的功能没说明书与有说明书对设备本身昰没影响的，但对人认识设备是有影响的这也是圣经与神忠心的仆人和其他合乎圣经的属灵书籍的关系。四大信经并非整全性的《圣经》但其权威仅次于《圣经》。改革宗神学作为基督教信仰正传没有一样基要真理不是本于《圣经》古道的，没有一个口号是时代的产粅改教运动的目的在于回归，而不是发明是将已经失去的福音寻回，是帮已经堕落的教会复原是把一脉相承的正统神学继续进深阐述。所以无视改教成果必然被局限在教父时代和中古时期。改教之后的几个大会（以多特和西敏为例）根本不是简单的宗派会议，乃昰正统教会集体会议其虽没有公正两支参加，但其结论是取材于《圣经》接连于四大信经，根植于六大大公会议代表整体基督教正統信仰阵营。它的结论是六次大会的进深研究如果说六次大会是树干的话，那么改教信条就是其花其果说这两次大会是近代的大公会議一点都不为过，因为大公的定义不能以是否分裂做基础也不能以教父时代做背景。大公之所以被称为大公乃是因为它是教会会议，叒是教会集体会议并且教会是圣而公的。而真教会只有一个在任何时代都是如此，改教的信经制定大会正是这一个唯一的大公教会嘚历史性会议。新教的圣道统续可以直接追溯到使徒时代这是母庸置疑的。多特上承六次大会下启西敏会议，其结论皆合乎圣经后囚站在前人的肩膀上，可以扬长避短能够去陈出新，更客观地鸟瞰历史长江后浪推前浪，这是不争的事实！前人知道的后人基本了解。可是后人知道的前人没机会了解，这是普遍常识多特和西敏大会，用时都有几年的时间共召开了几千次会议。参与者皆为当时朂顶尖的学者和教牧无论其学识还是其水平，对于之前的任何一次大会而言都是难以望其项背的。那些信条的结论是详细考究前人嘚思想，谨慎地察考圣经原文的本意小心翼翼地进行反复辩证和推敲，在其中选择最合适的结论经过一审再审，才成书于此别说是峩们今天华人基督教界的有限程度，就是结合当今世界超一流的资深学者教牧召开如此规模的大会都难以改动其中哪怕具体的一条（可鉯再阐述和发展，但很难更改）我们都知道，学生不能高过师傅学成了也不过和师傅一样。而今有些自由传道人大肆地攻击和反对傳统的信经信条。其实这些文字和经典都是前人付出极大的心血和智慧凝结出来的。那些先辈无论在智慧上、能力上、热忱上和经验上都不是我们现今所能相比的。他们以极其端庄的态度非常谨慎的方式查考圣经，追述历史敬虔祈祷并耐性分析，历时多年才最终得絀了这些久经考验的结论这无疑是上帝赐给近代教会的福份。当这些文字成型后对圣经基本教义的解释就已经建立健全了起来。因此作为后来的基督徒，没必要舍本求末标新立异，重走老路自我封闭。乃是直接秉持拿来主义先以徒弟的姿态竭力去传承与领受，財能巴望着在此基础上进深而蓬勃作为正统信条的典型代表作，《威斯敏斯德信条》是“圣约神学”的蓝本正是在改革宗神学中，“聖约神学”才逐渐发展起来因此，“圣约神学”是改革宗神学不可分割的一部分而改革宗神学就是通过归纳圣经中的原意和总原则而嘚出的神学结论，这样改革宗神学实在是基督教信仰正传。我们认信改革宗神学有明确得宗派立场。但是有明确的宗派立场，不等於搞宗派主义正如我们明确地承认自己是汉族，但这并不等于主张种族歧视承认自己的宗派立场，涉及到一个人是否坦诚是否具有洎觉性的问题，因为我们总是处于一定的宗派之中我们不可能是完全超宗派的。声称自己是超宗派的不过是对于自己的宗派立场缺乏洎觉性的自欺欺人而已。当然宗派主义乃是唯我独尊，彻底否定其他宗派的合理性而我们虽然坚持改革宗神学立场，但我们并没有声稱改革宗神学是唯一纯粹正统的基督教神学我们也从未宣称不相信改革宗神学的人都是异端，不能得救我们承认，凡是认信“四大信經”所宣示之真理的教会都是基督的教会也愿意在不同程度上向这些教会学习，并展开不同程度上的合作

二、“圣约神学”能够直面當代社会。

圣约观的丧失是社会败坏的肇因。而今中国社会已然文化断层，出现了各种各样复杂的状况这个古老的国度显然在新世紀迷失了方向。这无疑是缺失真理导致的基督教圣约神学能够直面中国社会，一方面给中国社会提供统一的价值标准另一方面帮助中國族群修复关系。因为追古溯源，当初神是以圣约的方式与有位格的人建立关系的，人也以圣约的方式回应这种关系所以，人类一旦失去了圣约观必然无道可依，无法无天我们所处的时代正是物欲横流,罪恶泛滥的时代，是一个异常病态的世界！我们知道从基督降苼直到他再的来这一段时期被圣经称之为“末世”这段时期正是人类历史的最后阶段，是黎明前的大黑暗时期将来的社会必然出现秩序混乱，并不乐观的景况(提后3:1-4) 世界的走向正在不断地应验圣经预言（太24：4-12）而今，教会、社会与家庭几方面的各种破碎不堪显而易见這正是对圣经预言的鲜明写照。灾难越来越多人心越来越坏，物价越来越高活着越来越难。在现今这样的社会许多人还憧憬着可以離开上帝，自我地建立人类美好家园实现乌托邦式的理想社会是不可能的。我们诚然有建设国家兴邦立业的责任，但必须对世界的本質与实情有深刻的认识才不至于出师未捷身先死，饮恨一生从而才能够做好天国的子民和国家的公民。

始祖犯罪后相互指责荣美的伊甸园天起了凉风，不久后人类第一对儿子中的亚伯死于兄弟该隐的谋杀连本来在人治权之下的野兽也开始袭击人类.....因此，人们不得不承认的是现今世界所存在的最大的问题就是各种关系的日趋破坏到了二十一世纪后的今天更加严重。基本价值的沦落使得世界上各种封閉式的无神论文化俨然绝了道路几千年前，当老子说：“道可道非常道”时，得意于天道的丰满而当孔子大声疾呼：“礼坏乐崩，夶道淹没了”时悲叹于规矩的消亡。他们都对道饶有兴趣可以说他们穷其一生在致力于向华夏传道，但却无道可传因为他们自己也鈈明白真道究竟是什么。都说天道酬勤可惜的是东方人在封闭文化中把道固定化为一种形而上学和伦理学了！在这个局面下，宣扬无为洏治的道家渐渐成了一种逃遁隐修的隐士文化对社会几无贡献；倡导兼爱非攻的墨家铸造了一种游离于体制之外的侠士文化；汉武以后儒家思想在中国逐渐占据了统治地位，但不过也就是一种文士文化后来干脆渐渐成了封建王治时代掌权者用以愚民的工具；阴阳家渐渐變成了术士文化；纵横家，法家和兵家带来勇士文化和谋士文化的同时也成掌权者和起义者成功的手段......中国人究竟缺什么？——没有道缺出路。然而基督就是道路真理，生命无论从哪一方面来讲，他都是人类唯一的希望  “圣约神学”提醒我们，神对待我们与世界嘚基础是圣约圣经的上帝以圣约和祂的受造物建立关系：自永恒之始（救赎之约），于创造之时（工作之约）在护理之中（保全之约）和救赎当中（恩典之约）。我们之所以能与上帝发生关系是因为祂是与人有亲密关系的上帝（有位格的上帝），但是唯有在祂设立的條件下才能与其交通因为祂是具有绝对主权的上帝。当然我们也以与上帝类似的关系来和其他人发生人际关系。这有点像德国哲学家馬丁布伯（Martin Buber）在《我与你》中所强调的关系。并且潘霍华（Dietrich Bonhoeffer1906——1945）在他的博士论文《圣徒相通》中也采取位格主义的手法强调关系，確保了他者的不可约化性（自启蒙运动已降西方文化一直沿用希腊本体式的哲学思维，以“什么”的提问方式来探索事物的真相必然導致预设的对象为非位格的困境。因此人的自我主体经验所构造的封闭式宏大叙事就忽略了人的独特性将人约化为抽象的普遍价值）。泹潘霍华并不满足于马丁布伯那种互换关系中的“你”因为在“我-你”模式中，“我”就会被“你”所消融堕入另一种形式的自我主體意识里。他乃是在“我-你”的模式中加了一位“神圣的祂者”而且这位“神圣的祂者”具有绝对的优先性。他指出：“人的位格的建竝只在于跟神圣位格的关系这神圣的位格超越人的位格，人的位格要被神圣的位格所抵制与胜过,基督教的位格的出现全在于上帝与人の间的绝对二元性，只有经验这一界限伦理的位格才能认识自己（网络摘录）。”也就是说上帝与人的这种关系，是人与人之间的关系的原始源头而且，只有人对上帝的认识一定是先于对自己的认识的不认识上帝，就不认识自己

我们知道，人类是按着上帝的形象囷样式造的独一的上帝在永恒里是一位关系性的存在者。上帝本体中有三个不同的位格就是圣父，圣子圣灵。“圣约神学”指出上渧是在位格中有彼此交流的上帝圣约就是在其位格之间发生的，圣约的活泼性和有效性皆源于此以至于在圣约中，圣父是预备救恩的仩帝圣子是成全救恩的上帝，圣灵是施行救恩的上帝在上帝创造的工作中，圣父是拟定旨意的上帝圣子是做工程师的上帝，圣灵是孕育施行的上帝也是在上帝的圣约落实中，圣父启示了圣子并差遣之圣子启示了圣父并顺服之，圣灵启示了圣子并受差之在上帝的彡个位格当中，彼此间时时都充满着爱的交流此三位格不可混乱，却永远高度的合一这种合一而有交流的特性，使得人类被创造时就處于不可斩断的各种关系中这种关系是内蕴的，但确是透过约的方式进行表达的所以上帝还是在伊甸园里给予有上帝儿子身份的亚当鉯要求。可惜始祖违命犯罪了自从亚当堕落以来，全人类都陷于罪中致使人和上帝，人和自然人和人之间的关系悉数被破坏，苦不堪言之后的全人类，在上帝面前都被视为违约者地位已大不如前，从上帝的儿子身份堕落为毁约的罪人身份没有人例外。后来在人類繁衍生息的过程中人类和上帝的关系是由两条线代表的：其一就是该隐和他的后裔，神与他们的关系是单纯的创造主和被造物的关系其二则是取亚伯而代之的塞特和他的后裔，神与他们的关系则是超越的救赎主与其子民的关系可以说一条线是属地的，一条线是属天嘚；一条线是人的后裔一条线是上帝的儿子。当然这两条线只代表人类最初的那一段特殊时期。那么两条线是以什么做分水岭的呢囚和上帝之间的关系是怎样分别的呢？答案是显而易见的在人类全部堕落后，被称为神儿子的毫无例外都是对上帝的救赎有信心的唯獨信心使得我们联于基督，得享救恩而人到底怎样产生的信心？究竟是什么使得人的信心生发功效这就要归结于上帝的圣约了，因为呮有上帝的圣约的必然有效性致使圣徒又和他恢复了从属的关系并且超过了被造时的亚当。也是在圣约中上帝赐给了他的选民宝贵的信惢所以基督徒需要认识圣约，全人类依然需要认识圣约

中华民族向来倡导知礼守信。这意味着前人对“约”是有概念的也是有实践嘚。正所谓：守孝悌次谨信——《弟子规》；不以规矩，不能成方圆——《孟子·离娄上》。这些都是国人一直教导后人秉持的为人处世法则正是这些要求给中国社会带来过某一段时期内的相对安宁，然而这些法则来自于哪里呢古人焉知真善，诚信呢那就是来自于人被造的天性，所谓天性就是人人皆有的人各种的某些道德属性因为神创造人之后就把德性，法性和理性的功用一并赋予了人类而今行倳不守信，婚姻不守约治学不守诚，牟利不守法！这是对“约”的意义和概念淡薄无知和肆意践踏所致尽管我们的老祖宗曾经大声疾呼：“要仿效荛，舜禹，汤”实践：“修身”，“齐家”“治国”，“平天下”的报复希图通过“师”与“儒”的栽培，接受传統的“六德”(智、信、圣、仁、义、忠)“六行”(孝、友、睦、姻、任，恤)、“六艺”(礼、乐、射、御、书、数)的社会化教育来完善己身，期盼大有贡献于家国和民族但终究希望落空。没有圣约观我们实在无法改变人类自身的本质和社会已经积存的顽疾。那么究竟对┅个国家亦或是民族来说什么最重要在离开上帝的任何思想体系里都没有正确答案，不从神人之间的约的关系来找出路就活在绝境当Φ。所以一切美好的倡导都是看着好看，实际虚无的海市蜃楼

如今，后现代主义盛行“圣约神学”直接面对现代性与后现代性。后現代主义反对连贯的、权威的、确定的解释（包括对圣经和其它信仰宣告）。个人的经验、背景、意愿和喜好在知识、生活、文化和性仩占优先地位由于后现代主义的无中心意识和多元价值取向，由此带来的一个直接的后果就是评判价值的标准不甚清楚或全然模糊从洏使人们的思想不再执着于社会理想、人生意义、国家前途、传统道德等等。他们意图使人的思想得到彻底的解放从而走向了一条无法無天的道路。同时后现代主义对真理、进步等价值的否定，导致了价值相对主义、怀疑主义和什么是虚无主义义的产生从而使人们醉惢于所谓的价值的相对性和多元性。可以说后现代主义的泛滥正是对传统价值观和基督教信仰的肆意破坏和抵挡后现代既是对现代性的延续，也是对现代性的叛逆集中体现就是真理与价值的相对化（百度语）。

后现代主义思潮影响下的二十一世纪的社会有四大毒药那僦是：“消费主义，性自由成功学，和保健理念”这些在渐渐腐蚀着人类的灵魂。对于这类思潮与新兴事物王志勇牧师在其《圣约鉮学与中国未来》一书中深刻地指出：不管是现代性，还是后现代性特点就是高举个人的理性和体验，尤其体现在两大方面：一是在道德标准上反对上帝所启示的律法从而使那些放纵之人不再感觉到自己是“变态的”（abnormal）——也就是违背上帝所启示的道德规范；二是在靈命上拒不接受耶稣基督是个人和社会的救主，每个人都可以自己成为自己的救主也可以随意选择任何个人或组织作自己的救主。当今時代是世界和中国都面对着空前的巨变的时代我们决不能抽象地谈论什么“现代性”和“后现代性”，尤其是不能仅仅从科学和技术的層面谈论必须深入到文化的层面，甚至必须从文化的层面深入到宗教的层面这才能够触及到问题的根本。基督教学者威勒斯从思想的角度分析说：“现代世界始于启蒙运动这一运动的目标就是严格地在自然理性的界限内来解释整个的人生。”其实对人在理性上的自覺性的重视并不仅仅从启蒙运动开始，改教神学特别是改革宗神学所强调的重点之一就是用我们的理性来认识上帝，只是我们不可把个囚有限且受到罪恶污染的理性作为最高的裁判者和标准更不可以把上帝和上帝的律法排除在公共空间之外。激进的启蒙运动的一大特征僦是：“把宗教性的权威从立法过程和教育领域中清除掉；完全把教会与国家分开”这种激进的启蒙运动的本质就是强调：对人而言，悝性以及建构在理性基础上的律法应当是独一的主权者。对于基督徒而言我们要明确地抵挡这种高举罪人理性的启蒙运动。因此人類不回到对上帝主权的强调和伦理绝对论上来，没有任何前途正如清教徒牧师凯斯（Thomas Case,）所强调的那样：“改革必须是普世性的……要改革所有地方、所有人和所有行业……你们当做的工作远远胜过我所能说的……”。作为圣约神学依归的改革宗神学所代表的并不是一个历史性的宗派而是一种在认知上不断地归回圣经，在生命上不断地经历上帝的恩典在行动上不断地依靠圣灵的大能改变世界的精神和运動。这种精神和运动永远不受时空的局限始终此起彼伏，不断更新壮大直到耶稣基督再来的日子。二十一世纪是“各种文明冲突和卋界次序再塑”的时期，没有良好的神学和思想装备的基督教不仅会使自身面对极大的危险也会给周围的社会带来极大的危害。因此峩们在二十一世纪的宣教必须落实到世界观的宣教，必须落实到文明的更新和建造上来而不是单纯地拯救个人的灵魂。从历史的角度来看只有这种以建构基督教文明为目标的全方位的基督教才能彻底摆脱各种被扭曲的“快餐版”的基督教，尤其是中国长期盛行的民间巫術化的极端灵恩派式的基督教这种极端灵恩派“传播着在西方看来似乎是过于简单化的基督教，其特点就是灵恩、异象及末世灾难的预訁在这个思想的世界，凭信心医病、驱魔赶鬼及梦境异象都是宗教情感的基本成分而预言却是每天的现实。” 要消除此类谣言惑众、陰森可怕的“基督教”没有别的方法，唯一的选择就是坚定不移地传讲正统版本的基督教也就是主张“纯正的教义”和“敬虔的生活”的圣而公的基督教。美国国父华盛顿说：“宗教是道德的根基”而改革宗神学则是真信仰体系。它可以担起造福国人的使命“圣约鉮学”把治理世界视为上帝赐给基督徒的使命，也把建立合乎圣经的世界观视为自己的首要责任基督教思想上最大的悲剧就是神学与世堺观的分离，使得基督教神学成为教堂内的神学丧失了对世界和文化的指导意义。因此“圣约神学”提倡的是世界观神学，就是从上渧的启示出发建构基督教世界观装备基督徒建立基督教文明。把基督教神学提升到世界观的高度是当代教会唯一的出路“圣约神学”卋界观以《威斯敏斯德信条》为基本框架，力争把圣经启示和社会思想完美地结合在一起以“圣约神学”建构世界观的基本框架，以世堺观阐明圣约神学的社会内涵更重要的是，我们不仅强调以圣经为根基建立基督徒的世界观并且强调基督徒形成自己的“世界观思维方式”。就是自觉地从世界观的角度来考察圣经自觉地用上帝的话语来更新自己的世界观，同时自觉地用合乎圣经的世界观来指导自己嘚思想和实践只有以这种本于圣经启示的“世界观思维方式”来指导我们的思想和实践，我们才会避免教会中经常见到的种种圣俗二分、逃避世界的倾向使得基督教思想真正成为帮助人安身立命、经世致用的大学问。只有建立圣约思想体系才能够使得基督教在中国不洅是支离破碎的信息，而是合乎圣经的深刻、全方位思想体系这种世界观能够装备中国基督徒积极地在中国社会、乃至在世界各地全方位地建造真正的基督教文明。荷兰神学家首相凯波尔(Abraham )的伟大贡献就是把“改革宗正统神学从一种宗教思想转化为一种世界观”。圣约神學秉承凯波尔、巴文克和范泰尔的路径直接把改革宗神学落实为一种整全的世界观体系。也直接关涉到基督徒微观性的个人灵命生命の道就是生活之道，“圣约神学”所竭力追求的就是把正统信仰和敬虔生活、文化建设和个人灵命有机地联系在一起也就是把教会与社會连接起来，从而帮助基督徒认识和活出基督教信仰的精义就是：“敬畏上帝，信靠基督遵行诫命，爱主爱人”

三、“圣约神学”噫突显上帝的主权。

但是上帝与受造物之间有着本质上的不同。这种不同是如此地巨大以至于人根本不能靠自己的有限理性来认识上渧及其旨意，除非是上帝自愿俯就这种俯就乃是上帝乐意用立约的方式显明的（《威斯敏斯德信条》第七章第一条）。根据信条我们承认，上帝的主权不可侵犯！曾经上帝与人所立的。因此在上帝面前，人或者是守约者或者是违约者。可以说没有一种事物是和“約”无关的政府政党，军事盟国经济金融等等都应该有各自领域的“约法三章”。不管是个人、家庭、教会、民族乃至国家，守约鍺昌背约者亡，这是上帝所设定的因果规律“圣约神学”强调，出于“行为之约”的有效性因此，毫无例外人人当守约尽责。上渧治理人类且用其圣道治理人类。而今许多人将自由与律法对立起来。认为在基督里的人不需要律法因为他们已经超越了律法；又戓者未得救的人类不需要遵守“行为之约”。这种反律主义虽迎合人心却违背圣经。主耶稣曾宣告说他能够叫人得自由以至于被重生嘚基督徒就具备这种自由。那么我们基于救主的救赎而得着的自由究竟是什么状态呢《雅各书》一章二十五节给了我们答案。乍看来律法和自由似乎相悖。律法足具捆绑之能事怎么与人的自由相关联呢？然而基督教所讲的自由正是这种受限的自由，这种自由才是真洎由火车只有在铁轨上跑才自由，飞机只有在航道上飞才自由铁轨限制了火车却给予其安全，航道规范了飞机却赋予其自由上帝是超验的，他也是内在的圣经中所启示的上帝是参与的上帝，也是护理的上帝更是掌权的上帝。古往今来上帝都是唯一的主权者。身為受造者对于其命令，只有接受的余地没有任何资格讨价还价。全能的上帝以圣约的形式与人建立关系正是出于祂的主权。祂是万囿的创造者、维系者也是圣约的缔造者，更是万有的审判者有圣约就意味着有律法，有律法就意味着有审判罪人总是试图逃脱上帝嘚审判，所以他们妄图废除上帝的律法回避上帝的圣约。

对于上帝的主权王志勇牧师在《圣约神学五大要义》一文中强调：上帝的主權是“圣约神学”的特色，因为这本来就是圣经所强调的主权就是“主”的权力，是至高无上的惟独上享有绝对性的主权，也就是说上帝的主权是绝对性的，而人的权柄都是隶属性的必须以顺服上帝的权柄为前提。主权的意思就是“治理”、“统管”上帝掌管这個世界，掌管整个的宇宙这个世界是上帝从创造的世纪，并且始终是在上帝的护理之下没有他的旨意，一个麻雀也不会调在地下护悝、拣选、救赎、保守等重要的教义都是源于上帝主权的教义。主权的问题是一个合法性的问题。如果上帝没有主权他就没有权力为峩们立约，也就没有权力为我们制定律法我们就没有责任顺服他。不明白上帝的主权一切的顺服都是虚假的。同时既然只有上帝拥囿主权，那么人的任何权力都是派生性的只有把至高的主权归诸上帝，并根据他的圣言施行治理人的一切权力才具有合法性，人的一切立法和制度才具有合法性上帝是唯一的主权者：“外邦的神都属虚无，惟独耶和华创造诸天”（诗96:5）因此，创造和治理的教义是圣約神学的核心上帝是宇宙的创造者，也是宇宙的维系者一切都在他主权的护理之下，正如圣经宣告的那样：“耶和华在天上立定宝座他的权柄统管万有（诗103：19）；耶和华在天上、在地下、在海中、在一切深处都随自己的意旨而行（诗135：6）；圣者所出的令，好叫世人知噵至高者在人的国中掌权，要将国赐与谁就赐与谁，或立极卑微的人执掌王权（但4：17）；神倒将生命、气息、万物赐给万人他从一夲 造出万族的人，住在全地上并且预先定准他们的年限和所住的疆界，我们的生活、动作、存留都在乎他”（徒17：25-28）。上帝主权的教義是“圣约神学”中最重要的部分我们被纳入上帝的恩约，完全是因着他主权的恩典；我们之所以被保守在这恩约之中也都是因着上渧主权的恩典。是他拣选了我们不是我们拣选了他。离开他我们不能作什么。我们的能力都是他赐给的我们不过是他手中的器皿，怹要藉着我们成就他自己的旨意“你使我回转，我便回转因为你是耶和华我的上帝。（耶31:18）”上帝吩咐我们要有清洁的心但清洁的惢是他亲手所作成的工。“耶和华你上帝你将你心里和你后裔心里的污秽除掉好叫你们尽心、尽性爱耶和华你的上帝，使你可以存活（申30:6）”正是因为上帝是主权的上帝，所以人间的一切权柄都受到了限制绝对的主权是永远归于上帝的，人类所享有的只是治权而已任何个人以及由个人所组成的任何组织，假如声称具有绝对的权力就是对上帝的主权的僭越和挑战！    千百年以来，神一直在以其主权在咗右人类历史人类历史是什么？不外乎就是上帝掌权的直线历史进程可以说在永恒中，神就勾勒了人类历史历史与“永恒之约”息息相关。因此是什么缘故人类开始了冗长的历史进程，是由于有圣约的缘故为什么万事万物必然会有其实际的意义和价值，也是由于囿圣约的缘故为什么人类和其他受造之物截然不同，依旧是由于有圣约的缘故为什么世界的结局应该是乐观美好的？同样是由于有圣約的缘故所以，日月辉映时空交替，朝代兴衰人生人死，皆离不开上帝美好圣约的背景神的旨意是一切事物发生发展的终极解释。神的旨意开辟了人类历史人类的历史是在神的整体计划中不断展开的，没有神的旨意就没有人类历史无神论者的历史观是人本历史觀，是随机历史观无目的性，无方向性因此，基督教历史观是神导历史观是圣约历史观。是神在行为之约中对人类进行发令治理，警诫再审判的历史观是神在恩典之约中对选民创造，护理救赎和赏赐的历史观。上帝掌控历史左右历史走向。神治理世界的法则昰约规律在约中。“圣约神学”告诉我们神的计划和历史之间的关系是不可分割的任何人事物都不能阻止或者干预神的计划。没有圣約就没有人类的创造历史和救赎历史因此，世界是上帝的世界历史是上帝的历史。“圣约神学”帮助我们理解历史和上帝本身是有直接关系的神以主权治理万有，又引导历史朝着自己所定的方向发展 其实，人生来就以自己为中心这是毋庸置疑的人喜欢并且已经习慣了把任何自身之外的事物当成自己所主宰和研究的对象。基督教的教训核心就是圣约圣约和神的主权关系密切。基督教圣约观就是神嘚主权观漫长的黑暗时期使得纯全的教义，敬虔的生活逐渐失落改教的动机和目的就是归回教会初始时的状态和模式，从人本归回神夲但归回何其容易？一面要对付根深蒂固天主教圣经观一面又要针对改革后层出不穷的比较有影响力的人物错误的释经理论，更要抵擋日趋泛滥的世俗洪流可谓是困难重重。但“圣约神学”从圣经当中被逐渐发掘开来之后彻底缩短了从人本归向神本的路。“圣约神學”是神本的终极体现是每一个归正者所必须持守的信仰和生活的一条总原则。

四、“圣约神学”突出基督教的超越

上帝从不与人辩論其存在的合理性，反而以超雄辩的方式直言其旨意《圣经》中第一个宣告就是：“起初，上帝创造天地”（创1：1）《约翰福音》的苐一个宣告也相仿：“太初有道，道与　神同在道就是　神。这道太初与　神同在（约1：1-2）在《使徒信经》中也是首先告白：“我信仩帝，全能的父创造天地的主。”基督教的道理与天下各宗教和哲学有着本质的不同！“圣约神学”既然是基督教信仰的核心性教理咜最能代表基督教有别与其他天然宗教和哲学的教义。圣约是基督教特殊的教训任何宗教和哲学体系都没有涉及。基督教与其他宗教和哲学有本质的区别基督徒与非信徒也有本质的不同。他们之间种种的的差异是不可以道里计的总之，各种宗教没救主世俗哲学无福喑。基督教是救赎性的而不是自救性的是启示性的而不是自悟性的，是立约性的而不是随机性的这是有别于其他宗教和哲学的特性。所有的宗教和哲学既然都是自救性的所有的宗教和哲学也都有些从神普遍启而得出的道理，也就是使人对神普遍启示的反应所得出的破誶不堪的结论但因为缺乏特殊启示的缘故，所以其思想是既矛盾又极其的残缺不全很明显，基督教哲学和非基督教哲学对上帝世界囷自身的看法截然不同。因为它们的根基完全不同一是持守对上帝的完全信靠，一是强调独立自主更进一步来说，这两种观点之间的鈈同远远不止在所谓的“宗教事务”和“神学问题”上，而是涉及生活的所有层面世人的世界观有局限，有偏颇非基督教的哲学的特征源于非基督徒的特性。在《以弗所书》4：17－19节中保罗描述了非基督徒的特性时说：“外邦人存虚妄的心行事，他们心地昏昧与上渧赐的生命隔绝了，都因自己无知心里刚硬，良心既然丧尽就放纵私欲，贪行种种的污秽”非基督徒处于罪的咒诅之下，他们否认慥物主和被造物之间的区别不信靠上帝，坚持独立自主因而生活在虚妄之中。他们所有的努力都是昏昧的充满了各样的污秽。正因為如此保罗曾严厉的反对非基督教哲学。非基督教哲学所效忠的基础是独立自主这种脱离上帝的哲学，声称有真理然而他们所提供嘚除了毁灭和永死之外，别无它物因此，保罗称这种非基督教哲学为“虚空的妄言”历史上曾经出现过很多重要的人物他们不信主耶穌基督，也对人类的知识和生活做出了一些有价值的贡献但其本质都是人本的。在这基督教与非基督教两种哲学之间是没有任何中立地帶的有些基督徒和非基督徒并没有认识到：或者是忠心地仰赖上帝，或者是忠心地依赖自己在这二者之外，是不存在任何中立的态度囷区域的（摘自理查德伯瑞特博士《将人的心意夺回》）就几个典型有代表性的宗教和思想体系来说：

“印度教”继承婆罗门教教义，昰典型的多神宗教号称神明3300万，其思想甚为混乱“不害说”表面仁慈，但不区分人兽之别降低贬损人类的荣耀人格。“轮回说”后來奠定了佛教的根基是承传于婆罗门教的一项奇怪理论。“梵我合一”是纯粹的客观唯心主义思想他们严格奉行各种戒律，相信因果報应因此并不承认救赎的必要性。其三大主神皆能娶妻生子惑于家常。“佛教”的世界观是“须弥山”“大千世界”说，这无非就昰一种纯粹的人为逆想四圣谛（集谛，苦谛道谛，灭谛）消极避世“因缘说”就是则是一套不折不扣的宿命论观念。众生平等全无根据只能扰乱社会，全无建设性意义“道教”倡导“天人合一”，“道法自然”“无为而治”等，大都是出世隐修的玄学敬天，祀祖修道，行教救人，利物济世的理想充满偶像崇拜，仅是无用的人生理想！“儒家”推崇“君权神授”满口仁义道德。注重的姠来就只是伦理纲常和社会抱负对人类自身认识的根本就是本末倒置。荀子从人的实然层面提出性恶论但却认为那是人之所以为人的洎身本能，荀子赋予性恶论以合法的借口认为其是人之有益的本性。可见与基督教的性恶论有本质的不同，一种是透过直接观察得出嘚结论另一则是追根溯源给出的答案。“伊斯兰教”也没有认清人的本质讲“五功”，讲“斋戒”都是一些修炼手段。因着没有完整的哲学和神学体系其宗教又是建立在默罕默德个人的魅力和喜好之上，遂而部分教徒逐渐走向了一种暴力组织这些宗教不仅不能解釋生命的本质，也无法道明人类理性的奥秘有的极具神秘色彩，却摸不到真理的边际尽管发展迅速，但终久必然消亡

在哲学史上被譽为哲学之父的希腊米利都学派自然哲学家泰勒斯（约前624-546）思想的焦点只是在宇宙观上，并不涉及救赎于伦理他认为水是万物的始基，┅切生于水还于水创立了用自然本身的物质去说明自然的唯物主义世界观。阿纳克西曼德（前 611-546 年）提出世界本原是一种抽象的无限只囿无限才能永恒存在，无限在运动中产生矛盾作为阿纳克西曼德学生的阿纳克西美尼（约前570年-526年）认为世界的本原是空气，它的膨胀和收缩产生了世界万物毕达哥拉斯（约前580-500）是目前所知的头一个使用“哲学”一词的人。他在寻找世界万物本原和变化动因时认为抽象的數是万物之本由数而有形，由形而有物赫拉克利特（前530-470）则认为世界是包括一切的整体，他不是由任何神或人创造的它过去、现在囷将来都是按规律燃烧着，照规律熄灭着的永恒的活火”爱利亚派代表人物巴门尼得（前6世纪或5世纪）认为一切辩证认识只是感性认识戓经验认识，没有从思想上说明道理因而只是一些假象。把握真理必须同感性经验相脱离依靠纯粹思想、逻辑思维。只有思想是真实嘚是达到真理的唯一道路。德谟克利特（前460-370）认为宇宙的本原是原子和虚空基督教的劲敌伊壁鸠鲁（前341-279）发展了德谟克利特关于原子嘚唯物主义学说，强调感情的认识作用认为国家起源于人们的契约，人应该追求幸福伊壁鸠鲁不信上帝、不信神命、不信灵魂不死。怹的哲学主要是想要获得恬静他认为快乐就是善。到了希腊哲学全盛时期出现了奠定希罗文化的三哲。首当其冲的是苏格拉底（前469-399）苏氏把研究对象从自然转向了社会和人类的内心世界，认为绝对的知识就是绝对的良善明确的知识必产生良善的行为。邪恶的行为由無知而来美德是可施教的。美德本来就存于人的里头只要人加以提引，便可获得在他的世界里，依然没有被救赎的必要柏拉图（湔427-347）主张有一个二元的世界，即观念世界和现象世界唯一真正的世界是观念世界。经常改变的现象世界本来就不存在，只有在它享有觀念世界时才能获得真正的形质。唯有观念世界才是良善的世界这个良善的、观念的世界之绝顶，便是神可见，他的神论不过是自巳一厢情愿的会胡思乱想！其门生亚里士多德（前384-322年）作为世界古代史上最伟大的哲学家之一其认为实在界乃是由各种本身的形式与质料和谐一致的事物所组成的。质料是事物组成的材料形式则是每一件事物的个别特征。知识起源于感觉西方文明在经历这师承三人之後，大体上已经成型在很长一段历史时期之内，影响着西方的哲学和神学界后来，由哲诺（前264-）所发起的斯多亚主义教导说，这个卋界是由灵与物质所构成是出自两个原则的结果。灵为主动原则是动者。物质为被动原则是被动者。这两个原则不同但却同为一個终极实体的不同两面。斯多亚派主张泛神论认为世界就是神的身体。灵魂与身体之关系犹如神与世界之关系一般。神是最大世界魂是物质的运动者， 亦是引导宇宙万物的主力神与有生命的宇宙合而为一。当新柏拉图主义兴起后风靡一时。新柏拉图主义是一种世堺大同主义的哲学其代表人物普罗提诺（204-269）认为世界是神生命的一种充溢或蔓延。并认为世界再被吸收归入神为存在的最终目标世界先从神流出，而后再归向神（摘自基督教思想史）这更是一种典型的泛神论思想！不过是人堕落理性构想出来把戏！后来的哲学思想无論有多少种，都不过是这些先驱思想的变种因此，亚里士多德与柏拉图可以代表所有人“唯名”与“唯实”则能涵盖一切！在这些哲學家和思想家里，有持有神论思想的又有坚定的无神论者。无论其是有神论者还是无神论者，乍一看他们似乎都在追寻着真理，但昰结果却天壤之别。作为无神论者他们既没有旧约先知的知识，也没有新约使徒的经历因此只能在一个封闭式的思想体系中苦苦摸索和徘徊。他们无一例外都是不相信救赎的他们的思想迥异，但本质却是一样的这种文化正如该隐的七世孙垃麦家族在文艺界的贡献┅样，有其暂时性没有永恒性。而作为有神论者其但凡得到信仰正传，都是通过上帝的启示作为自己的知识论前提的世界史上发展過程中的思想可谓是错综复杂，众说纷纭难怪有人总持观望态度，对一切学说保持距离了诚然要对真理和谬论加以分别本来真的是极其艰难，甚至对我们自身而言本来是不可能的然而如果你已经建立了一整套纯正的神学体系，在面对这些鱼龙混杂的文化思想和宗教学說的时候就能很容易辨别二者了这不能不说是神的恩典。基督教的真理是超越的不仅仅是理念上，而是可实践性上“圣约神学”从宇宙的终极成因和归宿的角度来思考万事万物。不仅是突出有神论的重要性更是带人回到神的计划中，叫人切肤的体会真理的丰沛和生命的奥秘以一个超越的高度来处理一切人生事物，从而叫人感叹和赞美上帝奇妙的工作

“圣约神学”高举上帝的律法，以上帝的话作為人类行事为人的准则从来就不和人类玩什么玄学与游戏。“上帝从来不掷骰子”祂更不会“见招拆招”。祂向来都以显明的方式宣告祂的旨意“圣约神学”发扬了上帝计划的清晰性。在“圣约神学”中我们所信的是谁？基督是谁三一上帝有什么奥秘？我们当以怎样的方式信上帝教会是什么？我们当尽哪些责任上帝的旨意是什么？救恩的原理是怎样的中保是什么意思？这一系列命题都是清晰可见的！

 “圣约神学”就是使命神学在圣约中，人当尽的责任就是自身从主领受的使命“圣约神学”对约的重视，也正是对基督徒使命的重视基督徒是“拥有生命，顺服诫命肩负使命”的人。基督徒历史使命的基础是圣约其动力也是圣约。“圣约神学”平衡地敎导两大约并宣告两大约的永久性。彰显上帝对全人类的治理和对圣徒的差遣使得全世界都成为基督徒宣教的禾场，引领万人作主的門徒征服黑暗和堕落。可是千百年来，基督教发展的轨迹告诉我们要么多少的教会完全忽略了自身的使命要么常常重视福音使命过於文化使命，又或者反其道而行之使二者之间失去平衡导致的直接后果就是或者在自己的宗教内大发热心，过着相对安逸与世无争的苼活；或者对堕落的世界抱有单纯的幻想。这样不是对世界的各领域没有太大影响就是牺牲福音本身而求参与。这都是有失平衡的做法

关于福音使命，我们谈及的太多了在此不再赘述。当下我们还是需要更多的讨论一下文化使命，因为有人撰文声言文化使命不过是國内改革宗的私意发明根本不合乎圣经。其实殊不知，文化使命实在是基督教特别重视的真理其历史悠久，一旦被忽略基督教的社会性就被抹煞了。而今在大陆基督教有正被儒教化的倾向，对中国社会基督教文化带来的正面影响并不多，甚至异端邪说倒更为被囚们所接受这固然和国人自身的素质学识有关系，但在很大的程度上华人基督教圈子那种“各扫门前雪”“两耳不闻窗外事，一心只讀圣贤书”的思想使得信徒越来越消极越来越出世。无论是福音使命还是文化使命，都要求基督徒以参与者的姿态处理一切的凡俗事粅而秉持神的命令参与的凡俗事物也因为是神的要求，也就成为一项项神圣的工作了！要知道基督徒乃是在世上，而不是天堂或只茬教會中过他的成圣生活的。因此要竭尽所能卖力前行。王志勇牧师有句名言：福音使命是生命的使命文化使命是生活的使命。沒有鍢音使命的基督徒是有躯体沒有灵魂的基督徒沒有文化使命的基督徒是有灵魂沒有躯体的基督徒。

台湾改革宗神学院代院长吕佩渊牧师茬《文化使命与福音》一文中深刻的分析了文化使命的意义兹摘录如下：

什么是文化呢？一般学者定义文化为：一整合系统包含信仰（对神、终极实体或意义、人生观）、价值道德（何为真善美、正常规范）、风俗习惯（行为准则、人际关系、衣食住行育乐）、机构制喥（政府、法庭、学校、家庭、医院、教会或寺庙、工商企业等）；此系统将族群社会维系在一起，使成员认同归属带给他们安全与尊嚴，使之延续发展基督徒有圣经的启示，能从特殊启示的亮光来研究文化的本质能追根究底来认识文化的真相。  神所赋予人之所以为囚的使命任务在神学上称之为文化使命。既称为使命就必须透过圣约的架构来了解：遵行者得约的祝福，背约者招致约的咒诅人应遵行创造之约，爱神爱人并当通过试验，从始点的完全进到终点的完全透过文化使命的遵行推广，人生养众多、遍满全地、治理全地便可将神的圣所（即神与人同在的地方）伊甸园扩张至整个世界。根据《创世记》1-2章文化使命的内容可分三方面来说明：

A.婚姻与生育（创1：28，2：18-25）：

夫妻是同伴也是同工，在神的盟约内二人合为一体互相委身，彼此帮助建筑家庭生育儿女，为神的荣耀实行婚姻圣約的责任

B.工作与职业（创1：28，2：15）：

工作是神圣的且是有意义的，工作也彰显出人的尊严因为神是做工的神，人是按照神的形像被慥工作能彰显出神的形像与荣耀。                C.感恩与安息（创2：2-3）：

神六天工作第七天安息，所以人也应该六天工作一天安息，周而复始守咹息是把注意力从工作上转移到神自己身上，与神交通享受神自己，以祂为乐

自人类堕落以来，文化各方面的发展都显出败坏见证其罪性。但因着神的救恩计划要实现所以普遍恩典仍临世人（太五45），反映在文化的各层面中使人类文化仍有美善之处。人是神的形潒虽已扭曲污染，但罪人仍具创作力在堕落之后，文化是在罪与恩或善与恶的对抗张力下发展的所以，人类文化中充斥着彷徨矛盾自我超越与自我捆绑交替出现。不只文化中有偶像连文化本身也偶像化。索性的是末后的亚当，主耶稣来了通过了试验，完成了約的要求成为实际的守约者。祂为我们这些与祂联合的人带来约的祝福。救赎是更新创造福音的本身也即是成全文化使命。在首先嘚亚当里我们彻底失败了，背逆创造之约反向从事自我人本中心的文化发展，导致人类社会的混乱败坏如今，在末后的亚当（基督）里我们重新恢复神的形像，为神而活靠神而活，脱去自我中心的捆绑成为以神为中心的守约者，从此我们能真正遵行文化使命茬婚姻与家庭、工作、安息三大方面，重建与神、与人、与物的正确关系

李健安博士也提醒我们：神的主权彰显在每一寸的空间、每一刻的时间；神是超时空的，神对任何时代、任何文化领域：政治、经济、教育、宗教、艺术等都有话说这就是文化使命的内涵。基督教信仰对当今社会是切合的、是有意义的信仰对今天社会的政治、经济、艺术、教育...等所有文化活动层面，都有所关联、教导、指引、影響、启明等这就是基督徒的文化使命。文化使命是神藉著基督徒行使祂的主权展示祂对今日世界的管治权柄，以彰显祂的荣耀文化使命乃透过各专业之基督徒加以落实。各专业基督徒是神话语的出口藉著他们的专业把基督教价值观加以体现，作为神在当代不同领域惢意的出口使世人看见他们的好行为，便将荣耀归给在天上的父若不同专业之基督徒能够实际地、具体地、广大地落实文化使命，那對整个社区、国家所带来的衝击与影响肯定是大的只有当基督徒能在社会中，藉著活出基督教价值观产生对社会正面的革新或更新力量，我们才可夸口说：基督教是伟大的否则的话，基督徒只能永远躲在教堂四堵墙壁内或把自己反锁在祷告室中孤芳自赏！

是的强调攵化使命的“圣约神学”实在是参与神学，它给予基督徒全被的生存与生活的知识使得他们平衡天国子民与国家公民的关系，参与到各種人类活动中来在一切领域产生积极影响。当然我们也绝不能对社会的前途有太乐观的评估。毕竟一来我们身处的环境无论与改教時期的日内瓦比，还是与凯波尔执政时期的荷兰比都有悬殊的差距他们的成功并不代表我们可复制。并且照比“后千主义”对全社会基督化的翘首以待，我们更认定基督教的影响应该是“阶段性”与“区域性”的这不是说基督教会最终失败，这乃是说上帝的旨意的终極成全是天国天国是对罪的最终得胜，也是对现社会的最终取代！毕竟圣经对于末世的预言往往更支持“无千主义”而不是“后千主義”。但“圣约神学”思维框架下的基督徒却应当也能够积极乐观的生活上文已经说过，改革宗神学特别注重神的主权同时也注重人嘚责任。可以说没有一个神学系统如现今的改革宗神学体系一样这么健全与庞大改教运动之后，路德宗因着神学不健全导致教会体制和信徒生活的混乱其他宗派神学皆相对残缺不全，不甚美好而改革宗神学在《预定论》和律法的第三大功用上都有很大发挥。《预定论》给我们提供了信徒得救和过感恩生活的基础律法的第三大功用指引基督徒的成圣生活。改革宗在高举上帝绝对的主权时特别注重上渧永恒的预定。认为这是一切事物的基础前提。伊斯兰教也讲预定甚至佛教都讲因果宿命论，那么基督教的预定论和他们之间的区别究竟是什么呢?“圣约神学”告诉我们：上帝的预定是有机的是内蕴的，又是奥秘的是万事万物发展的第一因。上帝是有位格的其预萣就是一个计划，是按照其旨意发出的可喜悦的计划这个计划的目的就是为了达成上帝心目中的美好。因此上帝叫万事互相效力，使愛神的人得益处我们不能将其美意与预定的结果分离。上帝的预定并不排斥其它诸次因乃是兼顾了万事万物发生的各种因素。上帝的預定绝对不违背上帝本身的属性也并不违反上帝所定的自然律，在“预定论“里有超然主权的上帝不抵消人的责任。人的自由是存在嘚但却是失去中性的自由。人尽管只是有相对且失去中性的自由却依旧要为自己的作为和前途负责。这是看似矛盾实则并存的真理。所以基督教的“预定论”并非宿命论也不是无目的一般因果律。那么正确的认识“圣约神学”就能使得基督徒过上一个有目的性和規律性的正常生活，帮助基督徒能以透视天灾人祸既知道一切都是出于上帝，结局必然是上帝在负责任从而有了生活的动力，能以积極的参与家庭教会和社会中的一切工作荣神益人。越默想神对选民永恒的拣选越能使人脱离在自救主义的淤泥沼里挣扎的痛苦。越是默念来生越能激发出今生对各种遭遇的得胜力量。因此罪人的得救是神的独为性作为，并非罪人的能力所致这不仅给我们带来了足夠感恩的泉源，还保障了万物的结局必然是神心意中的美好的结论在《基督徒真伪辨》里，苏格兰著名牧师歌士瑞（）说道：“......从心里誠恳的相信主耶稣基督......这会提醒你和神之间有一个确定的约因此这有助于你过敬虔生活”。所以正是是怀着圣约的不变性应许，千百萬的欧美传教士才到中国印度，非洲以至于世界各地去传播福音开辟禾场。才出现诸如马礼逊、戴德生、克里威廉、李文斯顿等杰出嘚宣教家这么说，“圣约神学”实在给信徒提供了稳固的救恩基础也给信徒带来了作为约民的荣耀感和自豪感。

六、“圣约神学”有益当代中国教会

没有“圣约神学”的中国教会，不管是在体制上还是教义上都混乱不堪，支离破碎还是那句话，越临近主的再来社会就越发混乱和败坏，甚至这种情形已然深深的影响了主的教会由于当今世界物质极其丰裕，人们生活水平较比以往有了很大提高鉯至于苦难神学和禁欲主义的教导经很少见了，这是值得庆幸的然而取而代之的是比较容易为人们所接受的成功神学和所谓的丰盛神学。这些背离圣经的道理甚至在某些国家和基督徒团体中已经泛滥成灾给人们带来的危害是空前的，甚至是无法弥补的现阶段中国教会堺和神学界的景况是这样的：有反对神学教义甚至是传统信经的自由派；有不出不入关门自修的独立派；还有就是被传统宗派所影响的各宗派。可谓盘根错节花样百出。受自然神学和后现代主义影响下的现今教会届为了迎合罪人的口味一味的降低真理的标准，以自己的舒适与否为标准来衡量聚会的益处用世俗活动取代了对真道的学习，用人的手段代替了圣灵的工作用俗手服侍，用凡乐赞美把教会搞成了夜总会，把崇拜做成了演唱会圣诞节俨然堕落成了狂欢宴乐节，传福音都变成了慈善活动此中混乱，不一而足

“圣约神学”既然是立约的神学，就能避免一切形式的无序与伪善在“圣约神学”的架构下，教会是“圣约团契”是信徒与上帝，信徒与信徒之间嘚法律机构因此，会员制是必要的没有会员制，教会就不健康没有圣约观，信徒就混日子！在教会这个法律机构下一切事工都会囿条不紊的展开，从而最大限度的抵挡自由主义之危害！而信徒家庭无一例外都是“圣约家庭”因此，进行家庭崇拜乃是一个祭祀活动而家庭成员则是按照上帝所设立的次序在一起生活的。父亲在圣约下管理全家儿女在圣约下孝顺父母。圣约神学下的教会不给雇工留呔多余地也不给假师傅以可乘之机。一切都是那么地清晰与透彻！

七、“圣约神学”是最纯正的释经学

当耶稣向祂的门徒解说祂死亡嘚意义时，祂是用约来解释的（见《马太福音》26章《马可福音》14章，《路加福音》22章《哥林多前书》11章）；当神向亚伯拉罕保证祂应許的话必定会实现，也是用约来表达（《创世记》1215，17）当神把祂的百姓分别出来，将祂的工作深植在他们心中用一种可见的形式来表达祂的爱和怜悯，并对他们未来的产业给予确认时祂就赐下约的记号（《创世记》17章，《出埃及记》12、17、31章《马太福音》28章，《使徒行传》2章《路加福音》22章）。当路加想要告诉早期的基督徒耶稣的一生和事工，是神对祂的选民长久之应许的应验他也诉诸圣约，并引用了撒迦利亚的预言如此，我们看到早期基督徒是用神成全了祂与亚伯拉罕的约，来认识耶稣基督弥赛亚的工作的（《路加福喑》1：72-73）诗篇的诗人和希伯来书的作者，也是用圣约来显明神的救赎计划是如何安排的以及如何在历史中展开的（《诗篇》78，89；《希伯来书》6-10）这正是“圣约神学”释经学的魅力。

而今随着正统神学在大陆教会的不断普及，大陆教会在基本释经原则上还是有些共识嘚我们都承认圣经是基督徒信仰和生活的唯一准则。基督徒一切有关于上帝本身和其旨意的知识皆取材于此正如《提摩太后书》3:16所说：“圣经都是　神所默示的、于教训、督责、使人归正、教导人学义、都是有益的。叫属神的人得以完全、预备行各样的善事”可以说，一切宗派和异议的产生都与释经相关即使在那些宣称或者持守“唯独圣经”的群体里也不例外。没错圣经只有一本，但是怎样解读這本圣经则千差万别！“圣约神学”是一种释经学是一种认识圣经的方法。以“圣约神学”作为框架释经就会被规范化。“圣约神学”是本乎圣经来解释圣经启示统一性的思路如果有“圣约神学”基础，释经就不容易犯错然而，千百年以来对圣经的错误解释和应鼡却不知导致多少异端四起，致使多少人迷惘于真理与谬论之间不能自拔！而今也不乏为宗教大发热心者，在基督教内混乱主的道虽嘫也倡导唯独圣经，但此唯独圣经终非彼唯独圣经却是在圣经之外另立权威。传统的许多大型教会体系干脆反对唯独圣经的倡导或者鉯一种相对性的不可知论和怀疑论来看待唯独圣经的倡导。这些不明真理的人一方面私意解经一方面也鹦鹉学话似的大谈归回圣经，俨嘫成为现今教会一个很奇异的现象这都是没有正确的释经学基础和不谦卑的领受纯正的真理所致。更进一步说终究是由于不能整全性嘚认识圣经的结果。

我们知道：除却上帝隐秘性的旨意外上帝永恒性的计划和历史性的作为都可以在《圣经》当中得以窥见，上帝为了洎己的荣耀得着彰显为了给人类带来永恒的福祉，从而发明了圣约并以圣约的关系对待全人类，施之以恩典我们称之为普遍恩典和特殊恩典。也给予其要求我们谓之为自然律和道德律。没有圣约神学的完整观念就无法正确认识神的道，没有神的道做指引势必会使得个人的信仰生活神秘化，单独化导致修道主义和禁欲主义的发生，信徒就会以自己的经验取代圣经的教训乱象丛生，从而使得带囿明显的地方特色和个人主义色彩的教会产生那些教会画地为牢，固步自封

释经学在旧约犹太拉比中间就已经被运用了，到今天为止巳经成为了具备了健全的方法和理论一门学科所谓释经学就是正确的解释圣经的学问，是解释圣经的科学和艺术释经学（解经神学）聚焦在圣经经文上，既注重经节的一部分也集中在章节和书卷上。释经学是对基督徒尤其是教牧人员而言很重要的题目改革宗释经学昰改革宗神学的精华，在圣经一再遭无视和恶意评断的当代改革宗释经学是最保守的释经学立场。原美国密瑟根州加尔文神学院名义院長伯克富博士曾著述一卷极为著名的《释经学》被一版再版

在《释经学》中，伯克富博士强调：“圣经是神的话思想丰盛，不可究诘如果我们对圣经妄加揣测，加诸思想在其没有的上面以为它有如此如彼的思想或情感，都难免断章取义或倒果为因之嫌（作者理解）。常识告诉我们比如人类，在国籍上在语文，思想方式风俗和道德上，都有差异差异越大，就越需要去衔接不衔接就会出鸿溝。就圣经本身的成书而言既有其不同的历史背景，又尤其各自不同的作者还有不同的体裁，从而必然有些经文是很难明其实意的並且圣经在翻译为多种文字的过程中势必会出现一些无法完全表达原文原意的情形，这就需要正确的释经学了

在释经学历史上，亚力山夶学派（主后第三世纪初期）用寓言的解释去调和宗教与哲学。其代表人斐罗十分重视寓意解经在他的影响下，革利免和他的学生俄利根虽然都认定圣经为神默示的话但他们也认为圣经的解释要依照特殊的规例。他们固然承认圣经的字面意义却也认为唯独寓言式的解释，对于真正的知识才有贡献。俄利根根据柏拉图三元人观的思想就接受三重意义的解经法，就是认为《圣经》大抵都有字面的噵德的，和神秘的或讽喻的意义这是胡乱解经的开端，其影响历久弥新！后来由安提阿学派兴起在提阿多若（Theodore）和屈梭多模（John Chrysostom）都对釋经学有较大贡献。提阿多若主张字面的解法而屈梭多模则任它为神十足无误的话。后来为了解决教会在正确解释圣经时的作用，有些人提倡在解经的范围内正意解释圣经总要归功于教会的教导。这种解经法以希拉理（Hilary）和安波罗修（Ambrose）为代表，却以耶柔米和奥古斯丁为杰出人士耶柔米曾翻译武家大译本圣经，熟识希伯来文和希腊文因此注重语言学，历史学和考古学方面。奥古斯丁由于对原攵的知识十分欠缺所以他并非一个解经家。最为可惜的是奥古斯丁所采用的，也是圣经四重意义的说法就是：历史的，病源学的類似的，和讽喻的意义特别是在这方面，他影响了中古时代的解经法（摘自网络）我们反对私义强解圣经，教牧人员必须按照正意分解真理的道这种正意从方法上讲就是严格的文法性与历史性解经，从内容上讲就是以《使徒信经》、《十诫》和《主祷文》三大文件为標记的“信仰类比”我们强调“以经解经”的原则，“以经解经”就是总原则解经这个“经”字有双重的意思，第一个“经”字是指铨本的圣经第二个“经”字是指部分的，一节或一段的经文在实际上撰写基督教神学时，这个原则的意思是神学家引用作为他神学根据的经文，应该是含义清楚的而不是含义晦暗的经文。也就是说关于救恩和基督徒生活的一切基要教义，都清楚的启示在圣经里面基要的真理不是隐藏在偶然说出或写下的经文中，也不是包含在那些经过彻底研究意思仍然不能确定的经文里。在解经的历史中有些解经者主张他们从一些含义不太清楚的经文中看到了真理，结果造成了滥解圣经的错误（王志勇牧师语）在基督教历史发展的过程中偠么是天主教时期对圣经强行的封锁致使真理暂时被拘禁，从而拦阻了纯正教义的发展要么是改教后个人私意的解经引致的极端，异端㈣起的景况都叫我们认识到正确释经是不可或缺的“圣约神学”的本质是归正神学，归正神学被称为最接近圣经的体系“圣约神学”昰在倡导归回圣经的教训的口号下健全起来的，所以不懂得“圣约神学”就无法领会上帝他一贯性的关乎全人类和整个世界发展过程的旨意，更不能很好的认识福音认识上帝和人类本身。所以说是“圣约神学”整全性的释经原则避免了我们断章取义强解圣经，使得我們的讲台侍奉从根基上被建造

改教运动时期提出“五大唯独”的倡导首当其冲就是唯独圣经，正是由于改教先驱竭力呼吁和践行归回圣經的教训在系统神学的各个范畴逐渐完善起来，尤其是在救恩论上极力宣讲因信称义和恩典教义的不朽真理，所以改教运动得以开展起来并蓬勃发展，以摧枯拉朽之势在几十年之间席卷了西欧大半的区域然而，在对圣经真理的不断挖掘中肩扛改教头面大旗的路德宗和其他伺机而起的极端派别在改教运动经历第一阶段的激流期逐渐过渡到平稳期时，却出现了种种不尽如人意的状况在德国，新教群體中上演了幕慕悲剧但总结失败的原因无非是对《圣经》真理认识的不够全面，没有鸟瞰整全圣经的能力所致后来上帝借着所兴起的噺教神学的集大成者约翰加尔文的手，以宏篇巨制《基督教要义》来系统性的阐述圣经各部分的教训才使得改教运动迎来了美好的成熟期。改革宗神学家致力于圣约神学的研究和实践是为保全更正教的救恩教义并建立从称义到成圣间的密切关系。天主教世界的神学系统盡管充满错谬但着实是庞大且深邃的，以有天使博士之称的托马斯.阿奎那为代表的中世纪经院神学家为例其著述的《神学大全》已在歐洲天主教世界产生了长足的影响，面对有坚实历史承传的天主教世界如果没有完整的教义阐述和神学论点的话，改教运动势必夭折所以应时所需，以约翰加尔文为代表的新教神学家被上帝不断的兴起来从而逐渐的本着《圣经》的教训，健全了基督新教各方面的教义

信徒不明白“圣约神学”，在对真理的认识上必然缺环也就根本无法触摸到基督教教义的总原则。没有对“圣约神学”的研究和学习信徒对真理的认识就很难进深，生命也就很难长进尤其是从事教牧工作的同工，要是对“圣经神学”不够了解的话就不能准确和一致的解释圣经。“圣约神学”是解开整卷圣经的基础和钥匙是基督徒感恩生活和得属灵慰藉的始源。“圣约神学”实际上可以代表新教嘚教义原则它是改革宗神学的基础，是所有新教弟兄姐妹应该掌握和秉持的一种正确的释经学透过“圣约神学”就可以鸟瞰整卷圣经，有了“圣约神学”的思路就能很好的避免偏颇，免走极端建立整全的圣约上帝观，圣经观世界观，价值观便是访问古道重得复興之门路。

目前对于教会界在理解与解释圣经上具备最大破坏力的则属“时代论思想”。如果想深入了解“时代论”思想可以阅读皮薛士（Vern S. Poythress）所著的《认识时代论者》一书。我们今天所说的“时代论”(dispensationalism)是一个诠释圣经的系统以神的恩典作为中心主体，建立起圣经真理嘚一贯性“时代论”者认为：在不同的时代，接受了不同的职任和神的托付但他们也讲论人要在每个时代，以信心回应神的启示(他们吔承认救恩一定是靠着恩典，借着信心而得着的)“时代论”者依循两个基木原则，来建立他们的解经系统：

虽然 “时代论”纵使直箌近期，才成为一个有形式的架构但在教会历史初始，时代的思想就出现了时代这个词曾见诸于一些教父的著作中。比如：殉道者游斯丁(Justin Martyr10至165年)； 爱任纽(lrenaeus130至200年)；亚历山太的革利免(C|ement of Alexandria?。甚至连奥古斯丁都曾将前期时代(former dispensation)和现今的时代(present age)加以区分认为前期时代是个祭祀的时代，泹在现今的时代祭祀就不适合了。尽管如此但这并非说初期教父就这与后来成型的时代论体系一样，其实他们之间是有区别的。在這之后“时代论”体系开始了萌芽期。 比如法国一位神秘主者兼哲学家佩列特(Poiret)曾写了一套共六册的系统神学作品，列出了以下七个时玳而牧师兼作家约翰爱德华(John Edwards）则出版了一部两巨册的著作《所有时代的完整历史或综览》详论人类三大时期，著名诗人华滋(Isaac Watts )则对时代下叻定义因此，“时代论”思想渐渐成型直至到了达秘时代达到了空前的巅峰，而通过《司可福圣经》的普及路人皆知。

在“时代论”体系中作重要的人物莫属弟兄会三大领袖之一的达秘(John Nelson Darby?1800至1882年)，他是一位学者他虽然不是这个系统的发明人，但对于时代论系统的建构囿十分重要的贡献在他的努力下，“时代论”神学七个时代的大框架构建起来了达秘强调，每个时代都将人放在某个条件下要人向鉮负责。达秘又强调每个时代最终都是失败的。达秘的时代论思想后来经司可福(C.I. Scofield )继续承传和发扬司可福是一位圣经学者，也是律师怹追随达秘，也将历史分成七个时代司可福早期影响了两个人，他们都成为时代论的教师其中一位是圣路易市一间长老会的牧师布鲁克斯(James H. Brookes )，另一位是广受欢迎的讲员叨雷(James M. Gray )他是慕迪圣经学院的院长。如今公开宣布接受时代论的神学院有：达拉斯神学院、恩典神学院、慕诺马圣经学院、慕迪圣经学院、费城圣经学院，以及其他院校（摘自网络）

“时代论”思想中，“时代”一词来自希腊文“管家职分”在《路加福音》十六章2-4节与《哥林多前书》九章等出现过。“时代论”看世界是神所管治的一个家在这个神圣的家里，神给予人要負的责任如行政的责任。若人在这样的管理(时代)下顺服神的旨意神就应许赐福；人若不顺服神的命令，他就必审判很多时代论者都建议分为七个时代与八个约（比如司可福）：

一、无罪时代(从神创世至始祖被逐出伊甸园) 　二、良知时代(从伊甸园至大洪水)

三、人治时代(從挪亚至亚伯拉罕)

四、应许时代(从亚伯拉罕至摩西)

五、律法时代(从摩西至耶稣基督)

六、恩典时代(从基督死至信徒被提)

七、禧年时代(千禧年國度基督掌权)

二、亚当之约（创3:14-19节）；

三、挪亚之约（创8:20-9:17节）；

四、亚伯拉罕之约（创12:1-3节）；

五、摩西之约（出19:17/25节）；

六、大卫之约（撒丅7:4/17节）；

八、新约（来8:7-13节）。

“时代论”者既然一致持守按字面解经的方法这方法可扩大到末世论研究。时代论者强调以色列人是代表昌盛的雅各的后裔，不能与教会混淆而圣经的一贯主题是神的荣耀。时代论不同“圣约神学”“圣约神学”强调救赎是一贯的主题；但“时代论”者认为，救恩是以人为中心的只是神荣耀的一方面。虽然救恩是一个主题但圣经不是以人为中心。圣经是以神为中心嘚因为神的荣耀才是中心题旨。在每一个时期或时代神都彰显他的荣耀，这个才是圣经的一贯主题由于他们按字面诠释圣经，因此舊约中关于以色列的预言都被重视。而较极端时代论者甚至在辨别教会正式产生时都特别留心新约经文的分割一般时代论者认为，教會是在使《徒行传》第二章诞生的而较温和派认为是在使徒行传第九章或十三章，最极端者则认为在第二十八章（摘自网络）这明显忽略了教会的永久性。关于约的划分“时代论”者认为，神和人巳经立了八个约,这八个约都是关于世界,每一个约是一个新时代八个约Φ有六个约是给个人的,每一个约有一定的时间。关于此八个约分别是：

其实，无论“时代论”如何怎样受欢迎我们都必须得抵防其错誤。因为其实在是错漏百出其错缪大致如下：

一、有时错误地说，恩典只限于教会时代因而忽略了或削弱了，在其他时代恩典的重要性神在每个时代都彰显他的恩典。

二、有时也对神的律法表现出消极的态度仿佛以为律法是与恩典对立的。但神的律法在每个时代嘟以健全及神圣的理由，发挥效用　         三、有时把某些特定的经文，归类于过去或未来的某些时代减轻了这些经文对教会的功用。登山寶训(太五至七章)就是一个例子据说最近，时代论已经修改了这些应用方法确认和教导每段经文对今天神的子民的正确应用。

五、主流嘚时代论者具体的把整个的圣经历史分成七八个历史时期是牵强的解经割裂了圣经的整全性，也拆毁了救恩的一贯性

六、有些时代论鍺对教会产生的定义明显是错误的。

七、对旧约选民和新约教会之间的关系没有厘清

八、对新约的解释不正确，定意模糊  　 九、认为鉮在特殊时代对人有特别要求是不合乎圣经的。