峨山慈棹禅师在月船禅慧禅师处得到印可，月船就对他说道：“你是大器，至今终能成就，从今以后，天下人莫能奈你何，你应发心再参善知识，不要忘记行脚云游是禅者的任务。”
　　有一年，峨山听说白隐禅师在江户的地方开讲《碧岩录》，便到江户参访白隐禅师，并呈上自己的见解，谁知白隐禅师却说道：“你从恶知识处得来的见解，许多臭气薰我！”

于是，便把峨山赶出去，峨山不服，再三入室，三次都被打出来。峨山心想：我是被印可的人，难道白隐禅师看不出我有实悟？或许是在考验我吧！便再去叩禅师的门说道：“前几次都因我的无知，而触犯了禅师，愿垂慈诲，我一定虚心纳受。”

白隐禅师道：“你虽担一肚皮禅，到生死岸头，总无着力，如果要痛快平生，须听我‘只手之声’（参一只手所发出的声音）！”

因此，峨山便在白隐禅师座下，随侍四年，在峨山三十岁那年终于开悟。

峨山是白隐禅师晚年的高足，峻机妙用，大振白隐的门风。后来年老时，在庭院外整理自己的被单，信徒看到，觉得奇怪，便问道：“禅师！您有那么多的弟子，这些杂事为什么要您亲自整理呢？”

峨山禅师道：“杂事，老年人不做，那要做什么？”

信徒说道：“老年人可以修行呀！”

峨山禅师非常不满意，反问道：“你以为处理杂务就不是修行吗？那佛陀为弟子穿针，为弟子煎药，又算什么呢？”信徒终于了解到生活中的禅。

一般人最大的错误，就是把做事与修行分开，其实，如黄檗禅师开田、种菜，沩山禅师合酱、采茶，石霜禅师磨麦、筛米，临济禅师栽松、锄地，雪峰禅师砍柴、担水，其它还有仰山的牧牛，洞山的果园等，这在在说明，禅在生活中。

唐代仰山慧寂禅师，广州人，俗姓叶，九岁时，父母便送他到广州和安寺出家，到了十六岁时，父母又后悔不该送他出家，故又想尽方法，把他接回家来，令他还俗，准备完婚。慧寂知道后，大惊，着急地问道：“这是为什么呢？”
　　慧寂的父亲回答道：“从前我和你母亲之所以要送你到寺院里出家，是因为有一个算命先生说你命中犯凶煞，如果不投入僧门，求菩萨的庇护，便无法抚养长大。现在你已经度过了厄运，可以还俗，继承叶家香火，我与你母亲已为你安排好一门美满姻缘，你又何必执意回到寺里过清苦的生活呢？”

慧寂听后，不觉悲痛万分，一方面觉得父母用心良苦，恩情深重，一方面又觉得双亲在利用佛门，以保全儿子生命。如今厄运一过，就要立刻背弃佛门，这种伪善伪信、自私自利的行为，实在罪过。

想来想去，慧寂决心不造孽缘，不能顺着父母心愿成婚，可是又知道语言上的争执是没有用的，于是就趁家人不注意时，将自己左手的无名指和小指，一刀斩断，鲜血淋漓地盛在盘里，捧着去见双亲，长跪不起的请求道：“孩儿已身入佛门，为正信弟子，此生誓愿求取无上正等正觉，双亲大恩大德，孩儿当时时祈愿回向，却绝不再还俗成家。今断二指以示决心，请双亲成全我的愿心！”

做父母的看到慧寂盘里血渍斑斑的两截断指，知道其意志坚决再难更改，只好让慧寂返回佛门。

后来，慧寂十八岁时，到江西吉州，拜访耽源禅师，传授圆相九十六种；二十一岁，参访灵佑禅师，侍从十五年；三十五岁后，领众出世，成为沩山灵佑座下的大弟子，创立中国禅宗里“沩仰宗”一派；七十三岁时示寂，大家都尊称为“小释迦”。

中国人对出家为僧，一直没有正确的认识，有的人认为出家生活清苦，有的人认为必定受什么刺激，才会看破红尘。殊不知“出家乃大丈夫之事，非将相所能为”，如顺治皇帝说：“黄金白玉非为贵，唯有袈裟披肩难。”仰山慧寂禅师若无大心大愿，不能入佛门为僧，怎能成为一代宗师！

有一次，百丈怀海禅师参访马祖道一禅师时，站在他的身旁，马祖道一禅师转眼注视着绳床的角上挂着的拂子，怀海禅师顺着马祖禅师的眼光说道：“就是这个作用，应离开这个作用！”
　　马祖道一禅师道：“你以后要如何接引学人？”

百丈怀海禅师拿下拂子，竖了起来。

马祖道一禅师道：“就是这个作用，应离开这个作用！”

怀海禅师就把拂子挂到原来的地方。

忽然，马祖禅师振威大喝一声，震得怀海禅师的耳朵聋了三天。

后来，怀海禅师住持百丈山，因为山岩险峻高绝，所以又叫大雄山。

一天，百丈怀海禅师对弟子开示道：“禅教大法不是微小的事，我从前被马大师一喝，耳聋了三天。”

黄檗禅师听老师这么说后，不自觉地吐出舌头。

百丈禅师问道：“你以后不是要继承马祖的禅法吗？”

黄檗禅师答道：“今天老师举出这个公案，使我们见到马祖禅师的大机大用，但是还不能了解马祖大师，假如继承他的方法，以后将会接引不到学人了。”

百丈禅师说道：“如是！如是！见解与老师一样，见解超过老师，才可以承当禅教大法的传授，你有些地方超过了我。”

黄檗禅师听后，便恭恭敬敬地礼拜着。

后来沩山禅师问仰山禅师道：“百丈再参马祖因缘，此二尊宿意旨如何？”

仰山禅师道：“此是显大机大用。”

沩山禅师道：“马祖座下出八十四位善知识，几人得大机？几人得大用？”

仰山禅师道：“百丈得大机，黄檗得大用，余者皆是倡导之师。”

禅门的大机大用，主要就是直指本心，见性成佛。吾人在生活里，要能自由、自主，要能圆满、喜悦, 精神和物质要合一，内心和外境要一如，随佛道而不成佛，随众生而不入众生，只讲开悟，只讲机用，此即所谓禅！

赵州从谂禅师，山东人，十八岁时到河南初参南泉普愿禅师时，因为年轻，南泉禅师正躺着休息，就没有起身，看见赵州时就仍睡着问道：“你从哪里来？”
　　赵州：“从瑞像院来。”
　　南泉：“见到瑞相了吗？”
　　赵州：“不见瑞相，只见卧如来。”
　　南泉禅师于是坐起来，对赵州颇欣赏，问道：“你是有主沙弥？还是无主沙弥？”
　　赵州：“我是有主沙弥。”
　　南泉：“谁是你的师父呢？”
　　此时，赵州恭敬地顶礼三拜后走到南泉的身边，非常关怀地说道：“冬腊严寒，请师父保重！”
　　于是南泉禅师非常器重他，因赵州是以行动来代替语言。从此，师徒相契，佛道相投，赵州成为南泉禅师的入室弟子。
　　有一天，赵州禅师请示南泉禅师一个问题：“什么是道？”
　　南泉：“平常心是道。”
　　赵州：“除了平常心之外，佛法无边，另外是否还有更高层次的趣向呢？”
　　南泉：“如果心中还存有什么趣向，就有了那边，没有这边；就会顾了前面，忘了后面，因此，所谓全面，被扭曲了的东西，怎会是圆融无碍的道呢？”
　　赵州：“如果佛法没有一个趣向，回顾茫茫，我怎么知道那就是『道』呢？”
　　南泉：“道不属知，不属不知；知是妄觉，不知是无记。若欲真达到不疑之『道』，你应当下体悟，『道』犹如太虚，廓然荡豁，岂可强说是非耶？”
　　赵州禅师自小就聪明颖慧，出言吐语，自有禅味，一句不见瑞相，只见卧如来，赢得了南泉普愿禅师的欣赏，即至问他是有主的沙弥还是无主的沙弥，他不用一般的语言回答，他用行动表示，顶礼、侍立，这不就是无言说的禅风吗？赵州禅师的禅，重在自我肯定，自然随缘，所谓从平常心流露，不做斧凿，自有一番禅心慧解！

德山宣鉴禅师，四川剑南人氏，参龙潭崇信禅师悟道。德山禅师初到龙潭的时候，因为受点心婆子的教训，似乎牢骚满腹，在山门外大声叫道：“说什么圣地龙潭，既不见龙，又不见潭！”
　　崇信禅师在山门内应道：“你已到了龙潭！”
　　德山禅师闻此应声，有所契悟。从此，德山禅师随侍龙潭崇信禅师参禅。
　　一日夜晚，德山禅师站在崇信禅师身旁，久久不去，龙潭禅师说道：“时间已经不早，你怎么不回去休息？”
　　德山禅师向门外走了几步，回头说道：“外面天黑！”
　　龙潭禅师点了纸烛给德山禅师，德山禅师正想用手去接，龙潭禅师一口气又把纸烛吹灭，德山禅师于此大悟，立刻向龙潭禅师顶礼，良久不起，龙潭禅师便问道：“现在一片漆黑，你见到了什么？”
　　德山禅师说道：“弟子心光已亮，从此不再疑天下老和尚的舌头了。”
　　德山禅师悟道后，侍奉龙潭禅师三十余年，八十四岁圆寂！
　　德山禅师为了不同意禅门顿悟的说法，特地担了他的《金刚经》批注，到南方挑战，刚到南方，被点心婆子一番教训，指示他参访龙潭禅师。德山禅师未能服膺顿悟的禅道，总因众生一向对自我的自信不够、肯定不够，而总希望诸圣加被，渐渐觉悟。他以为不见龙不见潭，但崇信禅师告诉他，已到了龙潭，这便是给他一个当下即是的感受。崇信禅师又把烛光吹熄，这也说明了不可依赖别人，一切要靠自己，德山禅师终于顿悟，即刻表明心迹，依赖性一除，所谓心灯亮了。

    日本道元禅师，三岁时丧父，八岁时丧母，从小就由叔父收养，十四岁时在建仁寺出家。
　　我国宋朝时代，道元禅师来我国留学，当船在庆元港停泊时，一位年约七十多岁的老禅师上船来购买木耳。道元禅师很亲切地跟他招呼，言谈中知道老禅师名叫有静，是浙江阿育王寺的典座（煮饭），于是就对他说道：“禅师！天色已暗，您就不要急着赶回去，在我们船上过一宿，明天再回去吧！”
　　有静老禅师也非常有礼的回答道：“谢谢您的好意，明天阿育王寺里正好煮面供养大众，今天特地出来买木耳，以便今晚带回，赶着明天应用，所以不方便在此过宿。”
　　道元禅师道：“就算您不在寺里，难道就没有人代理吗？”
　　有静老禅师道：“不，不能让人代理，我是到了现在这种年纪才领到这分职务的，怎可轻易放弃或请人代理？何况我未曾获得外宿的同意，不能破坏僧团的清规。”
　　道元禅师道：“您已是年高德邵的长者，为什么还要负责典座这种职务呢？应该安心坐禅，勤于读经呀！”
　　有静老禅师听后，开怀大笑，说道：“外国的青年禅者，你也许还不了解何谓修行，请莫见怪，你是一个不懂禅心经语的人。”
　　道元禅师羞愧地问道：“什么叫禅心经语？”
　　有静老禅师不做思索，立刻答道：“一二三四五。”
　　道元禅师再问道：“什么叫修行？”
　　有静老禅师咬字清楚答道：“六七八九十。”
　　道元禅师在宋代时，到我国来学法，走遍我国名山丛林，后在浙江天台寺如净禅师处得法。回日后，努力弘扬禅道，成为曹洞宗的开宗祖师，着有《正法眼藏》、《普劝禅仪》等禅门重要著作。道元禅师初到我国时，即遇到有静这位老禅和子，可以让他知道中国禅林里真是藏龙卧虎，一个煮饭的老者，禅风高峻，深不可测。
　　什么叫禅心经语？什么叫修行？有静老禅师回答的一二三四五、六七八九十，当然这不一定指的什么，也可以说“一即一切”，“一二三四五”还不够包括禅心经语吗？

韩国镜虚禅师，带着出家不久的弟子满空出外云水行脚，满空一路上嘀咕，嫌背的行囊太重，不时地要求师父找个地方休息，镜虚禅师都不肯答应，永远都是那么精神饱满的向前走去。
　　有一日，经过一座村庄，一个妇女从家中走出，在前面走的师父，忽然握住那位妇女的双手，那位妇女尖叫了起来。妇女的家人和邻居，闻声出来一看，以为一个和尚轻薄妇女，齐声喊打。身材高大的镜虚禅师掉头不顾一切地奔逃。徒弟满空，背着行囊也跟在师父的后面飞跑。
　　经过很久，跑过几条山路，村人无法追上这师徒二人。在一条静寂的山路边，师父停下来，回头，非常关心地问徒弟道：“还觉得重吗？”
　　“师父！很奇怪，刚才奔跑的时候，一点都不觉得行囊很重！”
　　对前途目标，不够有坚毅不拔的信心，嫌远、嫌难、嫌重是必然的，如果对前程有信心、有眼光、有担当，就会感觉不远、不难了。

药山禅师在庭院里打坐，身旁坐了两位弟子，一位叫云岩，一位叫道吾，他忽然指着院子里一枯一荣的两棵树，先对道吾问道：“那两棵树是枯的好呢？还是荣的好呢？”
　　道吾回答道：“荣的好。”
　　药山再问云岩：“枯的好呢？荣的好呢？”
　　云岩答道：“枯的好！”
　　这时，正好一位姓高的侍者经过，药山又以同样的问题问他：“枯的好呢？荣的好呢？”
　　侍者回答道：“枯者由他枯，荣者任他荣。”
　　同一个问题有三种不同的答案，“荣的好”，这表示一个人的性格热忱进取；“枯的好”这表示清净淡泊；“枯者由他枯，荣者由他荣”，这是顺应自然，各有因缘。所以有诗曰：
　　云岩寂寂无窠臼，灿烂宗风是道吾；
　　深信高禅知此意，闲行闲坐任荣枯。

智通禅师在归宗禅师处参禅时，有一天晚上巡堂，大叫：“我开悟了！我开悟了！”
　　大众听了吓一跳，第二天上堂，归宗禅师集合大众问道：“昨夜是谁自称已开悟了，请站出来！”
　　智通走出来，直下承担地说道：“是我！”
　　归宗：“你是悟了什么呢？”
　　智通：“我悟的道不能说。”
　　归宗：“如来降世，为示教利喜，总可方便一说。”
　　智通禅师低声细语地说道：“师姑原来是女人做的。”
　　师姑，是在家学佛的女居士，师姑是女人的问题，自古就没有人怀疑过，但智通经过千辛万苦，才懂得这问题。
　　越是平常的道理，越是不平常，智通悟的，当然不是师姑是不是师姑，女人是不是女人，主要的是智通悟到了真如佛性不变的道理，但这种道理确实是不好说的，说了也等于白说，不如来一句“师姑原来是女人做的”，这一句话多么平凡，又多么微妙！

玄沙师备禅师开示大众说道：“诸方长老大德，常以弘法利生为家业，如果说法的时候碰到盲、聋、哑这三种人，要怎么去接引他们呢？你们应想到对盲、聋、哑三种人怎么好说禅呢？假如对盲者振揵槌、竖拂尘，他又看不见；对聋者说任何妙法，他又听不见；对哑者问话，他又不会言表，如何印可？如果没有方法接引此三种残障人士，则佛法就会被认为不灵验。”大家都不知如何回答，有一个学人，就将上面玄沙禅师的开示，特地向云门禅师请益。
　　云门禅师听后，即刻道：“你既请问佛法，即应礼拜！”学人依命礼拜，拜起时，云门就用拄杖向他打去，学人猛然后退。
　　云门说：“汝不是盲者！”
　　复大叫：“向我前面来！”
　　云门曰：“汝不是聋者！”
　　云门停了一会道：“会吗？”
　　学人答曰：“不会！”
　　云门曰：“你不是哑者！”
　　学人听后当下有省。
　　吾人本来不聋、不盲、不哑，但心地不明，终于成为盲聋哑者，今日若能多几位云门禅师，方便揭开学人心地，朗朗乾坤，不就是在当下吗？

有一个青年名叫光藏，未学佛前，一心想成为佛像雕刻家，故特别去拜访东云禅师，希望禅师能指点一些佛像的常识，使其在雕刻方面有所成就。　　
    东云禅师见了他以后，一言不发地只叫他去井边汲水。当东云看到光藏汲水的动作以后，突然间开口大骂，并赶他离开。因为时近黄昏，其它弟子看到这种情形，颇为同情，就要求师父留光藏在寺中住一宿，让他明天再走。
　　到了三更半夜，他被叫醒，去见东云禅师，禅师以温和的口气对他说：“也许你不知道我昨晚骂你的原因，但我现在告诉你，佛象是被人膜拜的，所以对被参拜的佛像，雕刻的人要有虔诚的心，才能雕塑出庄严的佛像，白天我看你汲水时，水都溢出桶外，虽是少量的水，但那都是福德因缘所赐与的，而你却毫不在乎。像这样不知惜福且轻易浪费的人，怎么能够雕刻佛像？”
　　光藏对此训示，颇为感动而钦敬不已，并且在深加反省后，终于入门为弟子，对佛像的雕刻，其技艺也独树一帜！
　　“虔诚的心”，就是敬业精神，岂单指刻佛像，无论做什么，都应该有虔诚的心和敬业的精神。

一所寺院的监院师父，参加法眼禅师的法会，法眼禅师问：“你参加我的法会有多久了？”监院说：“我参加禅师的法会已经有三年之久。”
　　法眼：“为何不特别到我的丈室来问我佛法呢？”
　　监院：“不瞒禅师，我已从青峰禅师处领悟了佛法。”
　　法眼：“你是根据那些话而能领悟了佛法呢？”
　　监院：“我曾问青峰禅师说：学佛法的人，怎样才能认识真正的自己？青峰禅师回答我说：丙丁童子来求火。”
　　法眼：“说得好。但是，你并不可能真正了解这句话的含意吧！”
　　监院：“丙丁属火，以火求火，这就是说凡事要反求诸己。”
　　法眼：“你果然不了解，如果佛教是这么简单的话，就不会从佛陀传承到今日了。”
　　监院听后，非常气愤，认为禅师藐视了自己，便离开了法眼禅师。
　　中途他想：“禅师是个博学多闻的人，而且目前是五百人的大导师，他对我的忠告，一定自有其道理。”
　　于是他又返回原处，向法眼禅师忏悔，再次问道：“学佛的人真正的自己是什么？”
　　法眼：“丙丁童子来求火。”
　　监院闻言，突然有所领悟。
　　同样的一句话，有两种不同的层次，可能有更多的层次。天上的月亮，小偷与恋爱中的情人，可能有不同的看法，所以对于真理，不要钻牛角尖，“反求诸己”固然重要，广为通达更重要。

一休禅师行脚在外，由于天色已晚，就借宿农庄。深夜被一连串的哭声吵醒，原来是邻家的主人因病去世，一休便说：“真是不幸，我去诵卷经超度他吧！”　　
    由于这位亡者生前是以捕鱼捉鸟杀生为业，故卧病时，常为过去的杀业而不安，其家属就要求一休禅师能作法，让死者上升天堂吧！
　　一休禅师诵完经，就在一张纸上题了字，让死者握在手中，并告诉他的家人说：“好了！亡者会到天堂的，你们放心吧！”亡者家属对一休如此关照非常感动，但也很好奇，到底一休纸上写的是什么字呢？于是打开字条，只见上面写着：“这个人所犯的杀生罪业，如须弥山那么多，恐怕连阎罗王的帐簿上也找不出地方可以记了。”
　　死者太太看了，内心非常难过，为什么一休禅师要如此捉弄人呢？
　　一休：“你先生的杀业，你不承认有如须弥山那么多吗？”
　　“我承认，只是难过没有方法可以超度他吗？”
　　一休：“我本以诵经为他消罪解业，但你却那么要求，所以我才写信告诉阎罗王，像这样罪大恶极的人，实应放逐到天堂去，免得在阎罗王的帐簿上记不完而麻烦，你先生拿了信，必定可以到天堂的！”
　　一休禅师的话，实在对世人最好的教育。

有个小偷晚上钻进一座寺院，想偷东西，但翻箱倒柜的都找不到值钱的东西好偷，不得已，正准备离去时，睡在床上的无相禅师开口叫道：“喂！你这位朋友，既然要走，请顺便为我把门关好！”
    小偷先是一愣，随即就说：“原来你是这么懒惰，连门都要别人关，难怪你寺里一点值钱的东西都没有。”
　　无相禅师说：“你这位朋友太过分了，难道要我老人家每天辛辛苦苦，赚钱买东西给你偷吗？”
　　小偷觉得遇到这种和尚，真是一点办法也没有。
　　禅师不是没有东西，禅师拥有的是别人偷不去的无尽宝藏。世间上的人只是知道聚敛，人为财死，心为物累，你有钱了，连小偷都不放过你，不如拥有自家本性里的无限智能宝藏，又有什么人能偷得去呢！

佛陀住世时，有一位名叫黑指的婆罗门来到佛前，运用神通，两手拿了两个花瓶，前来献佛。佛陀对黑指婆罗门说：“放下！”婆罗门把他左手拿的那个花瓶放下。
　　佛陀又说：“放下！”婆罗门又把他右手拿的那瓶花放下。
　　然而，佛陀还是对他说：“放下！”
　　这时黑指婆罗门说：“我已经两手空空，没有什么可以再放下了，请问现在你要我放下什么？”
　　佛陀说：“我并没有叫你放下你的花瓶，我要你放下的是你的六根、六尘和六识。当你把这些统统放下，再没有什么了，你将从生死桎梏中解脱出来。”
　　黑指婆罗门才了解佛陀放下的道理。
　　“放下！”这是非常不容易做到的，吾人有了功名，就对功名放不下；有了金钱，就对金钱放不下，有了爱情，就对爱情放不下；有了事业，就对事业放不下。
　　吾人在肩上的重担，在心上的压力，岂止手上的花瓶？这些重担与压力，可以说使人生生活过得非常艰苦。必要的时候，佛陀指示的“放下”，不失为一条幸福解脱之道！

宋朝苏东坡居士在江北瓜州地方任职，和江南金山寺只一江之隔，他和金山寺的住持佛印禅师，经常谈禅论道。一日，自觉修持有得，撰诗一首，派遣书僮过江，送给佛印禅师印证，诗云：　　
稽首天中天，毫光照大千；
八风吹不动，端坐紫金莲。　　
（注：八风是指吾人生活上所遇到的“称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”等八种境界，能影响人的情绪，故形容为风。）
　　禅师从书僮手中接看之后，拿笔批了两个字，就叫书僮带回去。苏东坡以为禅师一定会赞赏自己修行参禅的境界，急忙打开禅师的批示，一看，只见上面写着“放屁”两个字，不禁无名火起，于是乘船过江找禅师理论。
　　船快到金山寺时，佛印禅师早站在江边等待苏东坡，苏东坡一见禅师就气呼呼地说：“禅师！我们是至交道友，我的诗，我的修行，你不赞赏也就罢了，怎可骂人呢？”
　　禅师若无其事地说：“骂你什么呀？”
　　苏东坡把诗上批的“放屁”两字拿给禅师看。
　　禅师呵呵大笑说：“哦！你不是说‘八风吹不动’吗？怎么‘一屁就打过江’了呢？”
　　修行，不是口上说的，行到才是功夫。

    佛印了元禅师与苏东坡，一起在郊外散步时，途中看到一座马头观音的石像，佛印立即合掌礼拜观音。　　
    苏东坡看到这种情形不解地问：“观音本来是我们要礼拜的对象，为何他的手上与我们同样挂着念珠而合掌念佛，观音到底在念谁呢？”
　　佛印禅师：“这要问你自己。”
　　苏东坡：“我怎知观音手持念珠念谁？”
　　佛印：“求人不如求己。”
　　学佛，其实就是学自己，完成自己。禅者有绝对的自尊，大都有放眼天下，舍我其谁的气概，所谓“自修自悟”、“自食其力”，那就是禅者的榜样。
　　吾人不知道自己拥有无尽的宝藏，不求诸己，但求诸人，希求别人的关爱，别人的提携，稍有不能满足所求，即灰心失望。一个没有力量的人，怎能担负责任？一个经常流泪的人，怎么把欢喜给人？儒家说：“不患无位，患所以不立。”只要自己条件具备，不求而有。观音菩萨手拿念珠，称念自己名号，不就是说明这个意思吗？

文喜禅师，朝拜五台山，到达前，晚宿一茅屋，内住一老翁，文喜就问老翁道：“此间道场内容如何？”老翁回答道：“龙蛇混杂，凡圣交参。”
　　文喜问：“住众多少？”
　　老翁答：“前三三，后三三。”
　　文喜第二天起来，茅屋不见了，而见文殊骑狮子住在空中，自悔有眼不识菩萨，空自错过。
　　文喜后来参访仰山禅师时开悟，因此就安心住下来担任典座（煮饭）的工作。一天他从饭锅蒸气上又见文殊现身，便举饭铲打着，并说道：“文殊自文殊，文喜自文喜，今日惑乱我不得了。”
　　文殊说偈云：“苦瓜连根苦，甜瓜彻蒂甜，修行三大劫，却被这僧嫌。”
　　吾人因不明白自己本性，终日心外求法，故患得患失，若能自悟自性，“文殊自文殊，文喜自文喜”，两者有差异，实则无差异，何必自悔自恼呢？
　　文殊的偈语中，不是怕人嫌他，而是在说明三大阿僧只劫的修行，今天才真正逢到知音，有人认识他了。
　　原来，文殊、文喜是自他不二啊！

    洞山良价禅师，当他初次见云岩禅师的时候，问道：“有情说法，说给谁听？”
    云岩：“假如我能听到的话，那就是法身。你反而就听不到我说法了。”
　　洞山：“为什么呢？”
　　这时云岩举起拂尘，对洞山道：“你听到了吗？”
　　洞山：“听不到。”
　　云岩：“我说的法你都听不到，何况是无情的说法呢？”
　　洞山仍不明白，再问道：“无情说法出自何典？”
　　云岩回答说：“《弥陀经》不是记载说，八功德水、七重行树，一切皆悉念佛念法念僧吗？”
　　洞山听后，不禁失声叫道：“是啊！是啊！”

洞山终于心有所得，便作偈曰：

也大奇！也大奇！无情说法不思议，

若将耳听终难会，眼处闻声方得知。

所谓无情说法，见到天空的明月，忽然兴起思乡之念；看到花落花谢，不禁有了无常之感；巍巍乎，山高愿大；浩浩乎，海宽智远。这不是无情跟我们说法吗？因此经云：“情与无情，同圆种智。”

    沩山灵佑禅师正在打坐，弟子仰山禅师走了进来，沩山对仰山道：“喂！你快点说啊，不要等死了以后，想说也无法说了。”仰山回答道：“我连信仰都不要，还有什么说不说？”

沩山加重语气问道：“你是相信了之后不要呢？还是因为不相信才不要呢？”

仰山：“除了我自己以外，还能信个什么？”

沩山：“如果是这样的话，那也只是一个讲究禅定的小乘人罢了。”

仰山：“小乘就小乘，我连佛也不要见。”

沩山：“四十卷《涅盘经》中，有多少是佛说的？有多少是魔说的？现在你所说，是如佛说？还是如魔说？”

仰山：“都是魔说的！”

沩山老师听了弟子这番话，满意地点头道：“今后，没人能奈何你了。”

“肯定自己”这是禅者的一大课题！真正的禅者，“不向如来行处行”。世间上能改变人的东西太多了，金钱可以改变人，感情可以改变人，思想可以改变人，威力可以改变人。而今仰山禅师的禅，超越信仰，超越对待，“一切都是魔说的”，如此肯定自己，还有什么能奈何他呢？

    净居寺的比丘尼玄机，常在大日山的石窟中打坐参禅，有一天忽然兴起一个念头，心想：“法性湛然深妙，原本没有来去之相，我这样厌恶喧哗而趋于定寂，算不得是通达法性的人。”于是他立刻动身往访雪峰禅师。

雪峰初见时问道：“从什么地方来？”玄机回答道：“大日山。”

雪峰用机锋语问道：“太阳出来了没有？”

玄机不甘示弱道：“假如太阳出来的话，会把雪峰给融化了。”

雪峰见其出语不凡，再问：“你叫什么名字？”“玄机。”

“一天能织多少？”“寸丝不挂！”

当玄机礼拜而退时，才走了三五步，雪峰道：“你的袈裟拖在地下！”

玄机听后，赶快回头看一下袈裟的衣角。雪峰哈哈笑道：“好一个寸丝不挂！”

玄机和雪峰的对话，可以看出禅的不同境界，玄机的话是捷辩，不是禅；雪峰禅师的一句“好一个寸丝不挂”，那才是禅机！

    有一位研究经律论的三藏法师，问大珠慧海禅师道：“请问吾人本性真如到底变异与否？”大珠禅师：“会变异！”

三藏法师：“您错了。”

大珠禅师：“你有没有真如？”

三藏法师：“当然有。”

大珠禅师：“如果你说真如不变动，那么你一定是个平凡的僧人。你难道没有听过真的修道者，可以转三毒贪瞋痴为三学戒定慧，转六识成六种神通吗？转烦恼成菩提，转无明为佛智吗？如果你说真如无变异，你就是外道！”

三藏法师语塞，认输说道：“这么说来，真如就有变动了。”

大珠禅师：“如果说真如有变动也是外道。”

三藏法师：“您刚才说真如有变动，怎么现在又说不变？”

大珠禅师：“如果您清清楚楚地见到自性，就会知道真如和万物的关系，您说变也是，不变也是。如果你没有见性的话，说变也不是，说不变也不是，如今一听人说真如会变动就做变的解释，又听说不变就做不变的解释。你怎能称为杰出的三藏法师？”

三藏法师听后非常惭愧地说：“禅，真是深不可测！”

禅，不能说有，也不能说无；不是动，也不是静；变而不变，不变而变；此即是彼，彼即是此；这不是一笔胡涂帐，这是禅的一统天下！

    中国禅宗初祖达摩祖师的坟墓，在今河南省熊耳山的吴坡。自古相传，凡是作为一位禅师，一生之中必须到这里来参拜一次。有一位禅僧，从来没有见过达摩祖师的面，但是他却甘愿为达摩祖师终身守墓。这座达摩祖师的坟墓，唐代宗时，曾赐颁“圆觉大师空观之塔”的封号，所以大家称这位守墓的禅僧为塔主。　　
    有一次，誉满天下的临济禅师来到达摩祖师的墓边，临济禅师应是达摩祖师的第十一代传人，塔主见面后就问道：“请问长老！您法驾光临，请问您是先礼佛呢？还是先礼祖呢？”

临济禅师道：“我到此目的，既不礼佛也不拜祖！”

塔主听后非常不解地问道：“请问大德！佛陀及祖师与你有什么冤仇？”

临济禅师一听这话，反问道：“您为佛陀与祖师这么讲话，佛陀与祖师有什么恩惠给你吗？”

塔主一听，茫然不知所答。许久，塔主请问道：“那我该如何自处呢？”

临济禅师开示道：“泯灭恩仇，体会佛法平等，才能见到祖师的本来面目。”

塔主又问道：“如何才是佛法平等呢？”

临济禅师以三祖僧璨禅师的《信心铭》中的偈语说道：“至道无难，惟嫌拣择；但莫憎爱，洞然明白。”

临济禅师得法于黄檗禅师，黄檗的“不着佛求，不着法求，不着僧求”的禅境，临济一定深有所契。今见达摩祖师的塔墓，以至尊的无求之礼，契入祖心，而塔主不知，用对待的差别知见之心，问先礼佛抑或先礼祖，临济禅师不是佛与祖均不礼，而是自性中的佛与祖早就打成一片，所谓佛与祖已无分无别，何必妄加恩仇执着呢？

    有一位管刑法的官员陈君，年老辞职还乡，为信佛因缘，途中参访法演禅师，问道：“如何才能认识自己的本来面目？”　　
    法演禅师是有道高僧，但解释问题时却用艳诗回答道：“频呼小玉元无事，只要檀郎认得声。此中事不知长官会得也吗？”

陈君应声道：“会得！”

法演禅师问道：“会得声？会得意？”

一日，圆悟禅师自外返寺，问道：“听说老师用艳诗和官员陈君谈论佛法，不知他会也吗？”

法演禅师道：“他只认得声，不能会得意！”

圆悟禅师道：“诗中意思，只要檀郎认得声，他既认得声，为什么又要说他不能会意？”

法演禅师答道：“如何是祖师西来意？庭前柏树子！你道会也不会？”

圆悟禅师听后，心有所悟，作礼退出时，忽见一只公鸡飞上栏杆，鼓翅鸣叫，圆悟自语说道：“此亦不是声。”遂再回法演禅师丈室，以诗偈呈明心得道：“金鸡香锁锦绣帏，竺歌丛里辞扶归；少年一段风流事，只许佳人独自知。”

法演禅师听后，大喜道：“此佛祖大事，非小根器所能造诣，我为你欢喜。”

这首古人的艳诗，从字面上看，目的只是求认得声音，但诗的含意，却不是以认声为足，这是要闻声的人，能体会发声的人呼叫小玉的本心，由认声而能通达心源深处，由认声而能彼此两心相结。

既是两心相结，那就无声胜有声了。

    昙照禅师每日与信徒开示，都离不开：“快乐呀！快乐呀！人生好快乐呀！”　　
    可是有一次他生病了，在病中不时叫说：“痛苦呀！痛苦呀！好痛苦呀！”

住持大和尚听到了，就来责备他：“喂！一个出家人有病，老是喊苦呀，苦呀，不好看呀！”

昙照：“健康快乐，生病痛苦，这是当然的事，为什么不能叫苦呢？”

住持：“记得当初你有一次，掉进水里，快要淹死时，你还面不改色，那种无畏的样子，视死如归，你那豪情如今何在？你平时都讲快乐、快乐，为什么到生病的时候，要讲痛苦、痛苦呢？”

昙照禅师对住持和尚道：“你来，你来，你到我床前来！”

住持到了他床边，昙照禅师轻轻地问道：“住持大和尚！你刚才说我以前讲快乐呀、快乐呀！现在都是说痛苦呀、痛苦呀！请你告诉我，究竟是讲快乐对呢？还是讲痛苦对呢？”

人生有苦乐的两面，太苦了，当然要提起内心的快乐；太乐了，也应该明白人生苦的真相。热烘烘的快乐，会乐极生悲；冷冰冰的痛苦，会苦得无味；人生最好过不苦不乐的中道生活。

有三个愁容满面的信徒，去请教无德禅师，如何才能使自己活得快乐？
    无德禅师：“你们先说说自己活着是为了什么？”

甲信徒道：“因为我不愿意死，所以我活着。”

乙信徒道：“因为我想在老年时，儿孙满堂，会比今天好，所以我活着。”

丙信徒道：“因为我有一家老小靠我抚养。我不能死，所以我活着。”

无德禅师：“你们当然都不会快乐，因为你们活着，只是由于恐惧死亡，由于等待年老，由于不得已的责任，却不是由于理想，由于责任，人若失去了理想和责任，就不可能活得快乐。”

甲、乙、丙三位信徒齐声道：“那请问禅师，我们要怎样生活才能快乐呢？”

无德禅师：“那你们想得到什么才会快乐呢？”

甲信徒道：“我认为我有金钱就会快乐了。”

乙信徒道：“我认为我有爱情就会快乐了。”

丙信徒道：“我认为我有名誉就会快乐了。”

无德禅师听后，深深不以为然，就告诫信徒道：“你们这种想法，当然永远不会快乐。当你们有了金钱、爱情、名誉以后，烦恼忧虑就会随着后面占有你。”

三位信徒无可奈何地道：“那我们怎么办呢？”

无德禅师：“办法是有，你们先要改变观念，金钱要布施才有快乐，爱情要肯奉献才有快乐，名誉要用来服务大众，你们才会快乐。”

信徒们终于听懂了生活上的快乐之道！

禅的境界是自主、解脱、安静、快乐，但禅也是促进快乐的泉源，钱少没有关系，只要有禅，禅里的宝藏很多；没有爱情，禅里有更多美化的爱情；没有名位，禅里的名位更高，只是禅者，重要的是改变观念。

    桂琛禅师参访玄沙禅师，玄沙知道他深研唯识法相之学，故而指着一张竹椅问道：“三界唯心，万法唯识，这个汝作么生会？”
    桂琛禅师答道：“既曰唯识，又曰唯心，那就作唯识唯心会好了。”

玄沙禅师不以为然，说道：“理则是矣，无如破坏事相了，唯识唯心并不破坏宇宙万有。”

桂琛禅师指着一张桌子道：“那请问老师，您唤‘这个’作什么？”

玄沙禅师答道：“桌子！”

桂琛禅师摇头道：“老师不会三界唯心，万法唯识，‘这个’不唤作桌子，桌子者，乃是假名假相。”

玄沙禅师立刻改口气道：“的确‘这个’不是桌子，‘这个’的真相乃是木柴，木柴做成桌子则唤做桌子，做成窗子则唤成窗子，实则桌子、窗子的本来面目仍是木柴。”

桂琛禅师不住地点头，但玄沙禅师指着木桌又改口道：“此‘这个’非木柴，非窗子，此乃山中大树。”

玄沙禅师见桂琛禅师正要开口，举手制止，故又再说道：“此亦非大树，此乃一粒种子为因，再集阳光、空气、水分、土壤等为缘而成树、成木、成窗、成椅，实则树木窗椅，乃宇宙万有之因缘所成。”

桂琛禅师道：“宇宙万有，仍是唯识唯心。”

玄沙禅师道：“汝既来此参学，不如说宇宙万有一切都是‘禅心’。”

桂琛禅师与玄沙禅师所论，涉及到唯识、性空、禅等学理，但玄沙禅师最后仍会归“禅心”，因桂琛禅师既从唯识而转归参禅，对过去所知所学不能舍去，怎能入禅？如一茶杯，已留有其它汁液，如今再装茶水，总会变味，桥路虽然相通，但仍应桥归桥，路归路，平等中示现差别，差别中亦平等。

    仰山禅师有一次请示洪恩禅师道：“为什么吾人不能很快地认识自己？”

洪恩禅师回答道：“我向你说个譬喻，如一室有六窗，室内有一猕猴，蹦跳不停，另有五只猕猴从东西南北窗边追逐猩猩。猩猩回应，如是六窗，俱唤俱应。六只猕猴，六只猩猩，实在很不容易很快认出哪里一个是自己。”

仰山禅师听后，知道洪恩禅师是说吾人内在的六识（眼、耳、鼻、舌、身、意）追逐外境的六尘（色、声、香、味、触、法），鼓躁繁动，彼此纠缠不息，如空中金星蜉蝣不停，如此怎能很快认识哪里一个是真的自己？因此便起而礼谢道：

“适蒙和尚以譬喻开示，无不了知，但如果内在的猕猴睡觉，外境的猩猩欲与他相见，且又如何？”

洪恩禅师便下绳床，拉着仰山禅师，手舞足蹈似地说道：

“好比在田地里，防止鸟雀偷吃禾苗的果实，竖一个稻草假人，所谓‘犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕？’”

吾人为什么不能认识自己？主要是因为真心久被尘劳封锁。好比明镜，尘埃遮盖，哪里能显现明镜的光照？真心不显，妄心反而成为自己的主人，时时刻刻攀缘外境，所谓心猿意马，不肯休息。人体如一村庄，此村庄中主人已被幽囚，为另外六个强盗土匪（六识）占有，拟此兴风作浪，追逐六尘，人体村庄一室六窗，从此怎么平安？

    临济禅师云游至金牛禅师处时，金牛禅师一看到临济禅师，就把禅杖横过去挡住门，临济禅师用手敲打禅杖三下，然后回头就往禅堂里的首座位置上坐下。金牛禅师看到这种情形，不悦地说道：“凡是行脚云游的学僧，在谒见寺院禅主时，无不按照一定参学规矩，行宾主之礼，你是从哪里里来的？为什么连这点基本的礼节行仪都不懂？”
    临济禅师诚恳地回答道：“我不知道老禅师您在说什么？我敲打禅杖三下，不是早就跟您行礼打招呼了吗？”

金牛禅师听后，更加不悦这种回答，刚要开口，临济禅师就动手用禅杖打金牛禅师。

金牛禅师此时若有所悟，但临济禅师却又忽然道：“我今天不方便！”

金牛禅师顺手一掌打去，口中道：“我此时倒很方便！”

临济禅师挨了一掌，反而哈哈大笑道：“的确不错！我们今天不方便遇到了方便！”

后来，沩山禅师就问仰山禅师道：“这两位前辈的对话，到底哪里一个占了上风？”

仰山禅师回答道：“占上风者上风，居下风者下风！”

此话一出，旁边座主不以为然地道：“占上风者未必上风，居下风者未必下风，上风何在？下风何在？”

仰山禅师和沩山禅师不约而同地说道：“正如座主所说，无风起浪！”

两位禅师的对话，最初都以礼相见，但一言不合，拳杖相打，但他们互传了方便与不方便的消息，什么是方便？什么是不方便？只有两位禅师心中知道，但仰山禅师、沩山禅师却讨论他们谁占了上风？谁居下风？这就犯了无事生非的错误，在真正禅者的眼中这只是“无风起浪”而已。

    临济禅师将圆寂时，曾开示弟子道：“我入灭后，你们不可将正法眼藏也随着灭却！”
    座中三圣惠然禅师听后说道：“身为弟子的我们，怎敢将老师的正法眼藏灭却呢？”

临济禅师问道：“那么，假如有人问起：道，是什么？你们要如何回答？”

惠然禅师马上就学着临济禅师一向教导学人的方法，高声大喝！

临济禅师非常不以为然地说道：“谁能想象，我的正法眼藏，以后却在这些大喝一声的人处灭却！说来真叫人伤心！”

说完，就坐在法座上端然而寂，时为唐咸通七年。

临济禅师入灭后，惠然禅师非常不解地说道：“老师平时对来访者都大喝一声，为什么我们就不能学着老师也大喝一声呢？”

临济禅师忽然又活回来：“我吃饭你们不能当饱，我死你们不能代替。”

惠然禅师急忙跪叩说道：“老师！请原谅，请住世给我们多多指导。”

临济禅师大喝一声，说道：“我才不给你们模仿！”

说后，临济禅师真的就入灭了。

禅者，最不喜欢人模仿，所谓依样画葫芦，终究不像原样。黄檗禅师的棒、临济禅师的喝、赵州禅师的茶、云门禅师的饼，各家接待学人有各家的家风，不是依样可学。禅者要能“上无片瓦盖头，下无寸土立足。”一切都要自家重新来过。

    有一位比丘尼请教龙潭禅师：“要如何修持，下一辈子才能转为大丈夫相？”

比丘尼：“过去出家有多久，这与未来有什么关系？我问的只是想知道将来是否有转为男相的一天！”

龙潭：“那你现在是什么？”

比丘尼：“我是女众，难道禅师看不出来？”

龙潭：“你是女众，谁看得出你是女众？”

男女只是假相，在吾人平等的本性上，哪里有男女的假相呢？因为被男女相所迷，所以吾人不能认识自己的本来面目。本来面目不是看的，是从内心修证才能体会的。

    杭州净土院的药山惟政禅师，持律甚为精严，曾接引太守李翱皈依佛法，也曾入朝为唐文宗解释“蛤蜊观音”之事。但生性淡泊，不喜应酬，朝中大臣经常争相供养，禅师均借故推辞。
    禅师与蒋侍郎颇为深交，一日，蒋侍郎对禅师道：“明日寒舍文人雅集，有几个知己好友相聚，大都是当代学者名士，恳请禅师能拨空前来普洒甘露，演说妙法，则我等不胜荣幸！”

惟政禅师推辞，蒋侍郎不允，不得已，勉强承诺前往。第二天侍郎派人前来迎接禅师时，惟政禅师已不在寺中，迎者遍寻禅师不着，但见其经案上留有一偈，偈云：

昨日曾将今日期，出门倚杖又思惟；

为僧只合居岩穴，国士筵中甚不宜。

迎者将此偈呈交蒋侍郎，蒋侍郎不但不怪他失信侮慢，反而更加尊敬惟政禅师，认为惟政禅师才是他真正的方外之交。

出家人的性格，个个不同，有的发心在各阶层弘法度众，经中称为“人间比丘”；有的喜欢居住在深山丛林，经中称为“兰若比丘”，这就是大小乘的悲愿不同所致。人间佛陀的释迦，经常活跃在王公大臣的周围，但也容弟子大迦叶经常山林水边静坐。故《高僧传》中，有义学比丘、弘传比丘、持律比丘、神异比丘等不同。禅门大师的风格，有为当朝国师者，有隐遁不出者，但均能树立佛法有益于众生，不必同一形象。

    临济义玄禅师有一次与大众出普坡（劳动）时，看到黄檗禅师远远地走过来，就拄着锄头不动地站在那里。黄檗禅师看到后就问：“你是不是太累了？”

临济禅师：“我还没有开始工作，怎么就说累了呢？”

黄檗禅师将手中的棒子随手向临济禅师打了过去，临济禅师抓住黄檗禅师的棒子一推，就把黄檗给推倒了。

临济禅师赶忙对黄檗禅师说：“对不起，我把你推倒了，现在，我拉你起来！”

当临济禅师正要拉的时候，黄檗禅师道：“不必了，我根本就没有动，何必你拉？”

临济禅师将手缩回，黄檗禅师就叫道：“维那（相当于训导长的僧职）！维那！快把我扶起来！”

维那赶快向前去扶起黄檗禅师，并说道：“老师！您怎能原谅这个无礼的临济呢？”

黄檗禅师刚爬起来，一听此话，立刻就举手打维那，临济禅师在旁锄地说：

“其它的地方都是火葬，可是我这里却是一起活埋。”意指参禅要把动静、来去、荣辱、起卧等对待分别的意识，全部抛弃。

后来，沩山禅师听到此事，就问仰山禅师道：“黄檗禅师打维那，不知其用意如何？”

仰山禅师回答道：“真正的小偷跑掉，却让追捕的人挨揍。”意即超越的人永远解脱，拘泥的人只有挨打了。

禅门的打骂，我们不可用世俗的观念来衡量，因为禅师们的打骂，其实是在“接心”，是在“传法”，黄檗禅师举棒要打临济，其实要把禅法交给他负担，临济禅师推拒，意即自己早已直下承当，何必传受？临济举手要拉黄檗，黄檗禅师只有说我在如如不动之中，何劳你拉？维那的挨打，只怪他多嘴，不懂得禅心罢了。

当石头希迁禅师刚来南台时，次日就对怀让禅师道：“昨天我来到你这里，有一个荒唐的青年禅僧，如如不动地坐在石头上面。”

怀让禅师听后问道：“你有没有弄错？”

希迁禅师道：“没有弄错！”

于是，怀让禅师就吩咐侍者道：“你到山门外调查一下，坐在石头上的那个禅僧是谁？假如是昨天刚来的那个青年禅僧，你就责备他玩弄什么玄虚？假如他承认，你就问他说：‘石头上的东西，移植后还有活的可能吗？’”

侍者就用这句话回报希迁禅师，希迁回答说：

“诸佛如来的世界里，没有可搬动的东西，也没有死活这句话。”

于是侍者回来将希迁的回答报告怀让禅师，怀让禅师自语似地说道：

“这个禅师，他的后代子孙将使天下人的嘴噤若寒蝉。”

接着他又派侍者去考问希迁道：“如何才算是真正的解脱？”

希迁：“谁绑住了你？”

侍者：“什么才是净土？”

希迁：“谁污染了你？”

侍者：“什么才是涅盘？”

希迁：“谁把生死给了你？”

侍者回来把这些问答报告给怀让禅师，怀让禅师听后双手合十，一言不发。

六祖惠能大师门下两大弟子：青原行思、南岳怀让已是当代宗师，而他们都认为：“在那石头上能听到狮子的吼声。”

石头希迁禅师，对于讨论问题，以问作答，正如六祖的“本来无一物，何处惹尘埃”的说法。所谓束缚，原来是自己束缚了自己；所谓污染，原来是自己污染了自己；所谓生死，原来自己沉沦生死苦海，并不是由谁造成。本是石头如如不动，无死无活，我们定要庸人自扰，所以要怀让禅师叫我们听听石头上的狮子吼声！

48. 自古艰难在一忘

赵州禅师问沩山灵佑道：

“什么是历代禅宗祖师的意图？”

沩山禅师叫侍者道：“快把椅子拿来！”

赵州禅师说：“自从我成为一寺之主以来，还没有见过一位真正的禅者。”

此时，正有一位学僧在旁，问道：

“假如碰见真正禅者，你将要怎样？”

“一把有一千钧力量的弓箭，不会为打一只水沟里的老鼠而发射。”

学僧再问：“什么人是诸佛的师父呢？”

赵州禅师道：“南无阿弥陀佛。”

学僧问：“南无阿弥陀佛是谁呢？”

赵州禅师道：“南无阿弥陀佛是我的弟子。”

学僧把这话问长庆禅师说道：“赵州禅师说南无阿弥陀佛是他的弟子，究竟是引导对方的话呢？还是放弃对方的话呢？”

长庆禅师说：“假如向两头探索，就不明白赵州的真义。”

学僧道：“赵州的真义是什么呢？”

长庆禅师终于弹出一指。学僧不明其义，继续随赵州参问。

有一次，赵王请赵州禅师说法，赵州登上说法宝座，开始诵经。学僧在旁问道：“人家是请老师说法，不知老师为什么诵经？”

赵州禅师道：“难道佛门弟子不可以诵经吗？”

又有一次，大家在诵经，赵州禅师忽然端坐不动。

学僧：“为什么老师不诵经？”

赵州：“幸亏你对我说‘诵经’，否则老僧几乎都忘掉了。”

在禅门古德中，赵州是一位非常风趣的人物，他不为打一只老鼠发射他的弓箭，他自语做阿弥陀佛的老师，你请他说法他在诵经，你在诵经他在禅思。他不是与人随便唱反调，禅者要超越对待，而且要做到一个“忘”字，忘你、忘我、忘情、忘境、忘是、忘非、忘有、忘无，“自古艰难在一忘”，诚信然也。

    一休禅师的弟子珠光一向有打盹的习惯，致使在公共场合里常常失态，为此他非常苦恼，便前去请教医生，医生劝珠光应多喝茶；珠光听从医生的指示，而后果真不再打盹了。因此，他逐渐喜欢喝茶，且认为喝茶时也应具备礼节，于是创立了“茶道”，而有茶祖之誉。

完成“茶道”之后，一休禅师就问道：“珠光！你是以何种心态在喝茶呢？”

珠光答道：“为健康而喝茶。”

于是，一休禅师便给他“赵州吃茶去”的公案：“有学僧请示赵州禅师以佛法大意，赵州答道：“吃茶去！”你对这件事有何看法呢？”

于是一休禅师叫侍者送来一碗茶，当珠光捧在手上时，一休禅师便大喝一声，并将他手上的茶碗打落在地。然而珠光依然一动也不动。过了一会儿，珠光向一休禅师道过了谢便起座，走向玄关。

一休禅师叫道：“珠光！”

珠光回头道：“弟子在！”

一休禅师问道：“茶碗已打落在地，你还有茶喝吗？”

珠光两手作捧碗状，说道：“弟子仍在喝茶！”

一休禅师不肯罢休，追问道：“你已经准备离此他去，怎可说还在吃茶？”

珠光诚恳地说道：“弟子到那边吃茶！”

一休禅师再问道：“我刚才问你喝茶的心得，你只懂得这边喝，那边喝，可是全无心得，这种无心喝茶，将是如何？”

珠光沈静地答道：“无心之茶，柳绿花红。”

于是，一休禅师大喜，便授与印可，珠光完成了新的茶道。

在日本所流行的茶道、剑道、拳道、书道、花道等，都与佛教有密切的关系，“赵州茶”，在中国禅学史上是有名的公案。喝茶，要喝清凉之茶、平和之茶、禅味之茶、无心之茶。所谓无心之茶的里面，包罗万象，柳绿花红，另有一番世界，《般若心经》云：“以无所得故。”此之谓也。

    宗演禅师还是云水僧时，在建仁寺的俊涯禅师座下参禅，某个夏日，天气非常闷热，宗演就利用俊涯禅师外出时，躺在寺院的走廊上，伸展着四肢睡着了。不久，俊涯禅师回来了，看到宗演那种“大”字状的睡相，不禁大吃一惊。同时，听到脚步声的宗演也惊醒，但已来不及回避，只好厚着脸假装继续睡觉。

“对不起！对不起！”俊涯禅师轻声地说道，并小心翼翼地绕过他的脚边，走进客厅。宗演此时则惭愧得冷汗淋漓！从此，一分钟也不敢放逸，朝夕精进参禅！

俊涯禅师圆寂后，宗演慢慢成为一代宗师，领导三百学僧参禅，因为想到过去老师对自己的慈悲，连在走廊上睡觉都不责备，所以他待学僧一向都比较宽容。

后来，年老的宗演禅师，每日为教育学僧而操烦，日夜无法成眠，不得已，利用静坐的时候，小眠片刻。

有一次，在宗演座下习禅的一位学僧就批评道：“我们的老师宗演禅师，每天打坐的时候都有打瞌睡的习惯，我们问他为什么禅坐的时候打瞌睡？老师回答说： “他是去见古圣先贤，就像孔子梦见周公一样。””这样的批评在学僧中流传很广，甚至后来学僧也学着利用禅坐时睡觉，宗演禅师仍不厌其烦地鼓励学僧好好用功。

学僧不服气道：“我们是到梦乡去见古圣先贤，就如孔子梦见周公一样。”

宗演禅师毫不生气地问道：“你们见了古圣先贤，他给了你们一些什么开示？”学僧无言以对，但均有所悟。

学僧和老师的境界，终究不一样。宗演禅师承受老师的慈爱，故也以慈爱摄受学人，但教育只有慈爱的摄受，没有威力的折服，不易养成尊师重道的心性。但宗演禅师的爱心，加上禅味，一句古圣先贤给了你们什么开示，终于折服学僧不能和老师比了。

    当五祖弘忍想将大法衣钵传给弟子们继承的时候，先告诉弟子们每人各做一首偈子，然后从偈子中所呈现的境界来判别对方是否见道，见道的人就可以得到衣钵，成为六祖。其中最受大众推崇的上座弟子神秀，作了一首偈子说：“身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
    大众看了都赞叹神秀境界很高，但五祖却批评说：“作得不错，但是尚未见道。”

这时在舂米房工作的惠能，半夜里也请人在墙上代写了一首偈子说：“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃？”

五祖见了，认为他才是见到诸法空性，悟入佛道的人，因此把大法衣钵传给了他，成为禅宗的六祖大师。

从这两首偈子可以看出禅秀的境界虽然很高，但是仍然不免于有相有为，有所造作，而惠能大师则体证“诸法无所得空”的智能，世间上的一切本来无所失，又何来所得呢？一个在“有”上用功夫，一个在“无”上见真章，难怪五祖要将衣钵传给惠能。

    智闲参沩山禅师，沩山问道：“听说你在百丈禅师处问一答十，问十答百，是真的吗？”智闲：“不敢。”

沩山：“这是世间上聪明的辩解，对了生脱死，毫无帮助，现在我问你：如何是父母未生前本来面目？”

智闲茫然不知如何回答，沉思甚久，故请示道：“请禅师为我解说。”

沩山：“我知道的，那是我的，不干你事，我若为你说破，你将来眼睛开时，会骂我的。”

智闲不得已，回寮翻遍所有经典，想从中找寻答案，但始终都不可得，故发誓说：“今生再也不研究佛学了，作个到处行脚的云游僧吧！”

智闲于是辞别沩山，到南阳，看到慧忠国师的遗迹，就留了下来。有一天正在除草时，偶然弹起一块瓦砾，击中竹子，发出清脆的一声。智闲因而大悟，于是便回房沐浴焚香，遥拜沩山禅师道：“老师！您对我恩惠胜于父母。如果你那时为我说破这个秘密，哪里有今天的顿悟？”故写一诗偈寄给沩山禅师。偈云：

一击忘所知，更不假修持；

动容扬古道，不堕悄然机。

处处无踪迹，声色外威仪；

诸方达道者，咸言上上机。

禅，不从慧解入门，而从体悟下手。禅，不是言语说的，不是文字写的，各人说的是各人的，各人写的是各人的。禅，离开语言文字，向上一着，当可透个消息，参！

    有一位信者问无德禅师道：“同样一颗心，为什么心量有大小的分别？”禅师并未直接作答，告诉信者道：“请你将眼睛闭起来，默造一座城垣。”

于是信者闭目冥思，心中构画了一座城垣。

禅师：“请你再闭眼默造一根毫毛。”

信者又照样在心中造了一根毫毛。

禅师：“当你造城垣时，是否只用你一个人的心去造？还是借用别人的心共同去造呢？”

信者：“只用我一个人的心去造。”

禅师：“当你造毫毛时，是否用你全部的心去造？还是只用了一部分的心去造？”

信者：“用全部的心去造。”

于是禅师就对信者开示道：“你造一座大的城垣，只用一个心；造一根小的毫毛，还是用一个心，可见你的心是能大能小啊！”

    金山昙颖禅师，浙江人，俗姓丘，号达观，十三岁归投到龙兴寺出家，十八岁时游京师，住在李端愿太尉花园里。有一天，太尉问他道：“请问禅师，人们常说的地狱，毕竟是有呢？抑是无呢？”
    昙颖禅师回答道：“诸佛如来说法，向无中说有，如眼见空华，是有还无；太尉现在向有中觅无，手搘河水，是无中现有，实在堪笑。如人眼前见牢狱，为何不心内见天堂？忻怖在心，天堂地狱都在一念之间，善恶皆能成境，太尉但了自心，自然无惑。”

昙颖：“善恶都莫思量。”

太尉：“不思量后，心归何所？”

昙颖：“心归无所，如《金刚经》云：‘应无所住，而生其心。’”

太尉：“人若死时，归于何处？”

昙颖：“未知生，焉知死？”

太尉：“生则我早已知晓。”

昙颖：“请道一句，生从何来？”

太尉正沉思时，昙颖禅师用手直捣其胸曰：“只在这里思量个什么？”

太尉：“会也，只知贪程，不觉蹉跎。”

太尉李端愿当下有悟，而说偈曰：

三十八岁，懵然无知；及其有知，何异无知？

滔滔汴水，隐隐惰堤；师其归矣，箭浪东驰。

生从何来？死往何去？这是一般人经常想到的问题，甚至不少人都在探究的问题，但都没有人揭破这个谜底。释迦牟尼佛和历代禅师们道出了原委，又不易为人了解。生命有隔阴之迷，意即换了身体就不知过去一切，故千古以来，生命之源，一直众说纷纭，莫衷一是。其实生命的形相虽千差万别，而生命的理性则一切平等，佛教的缘起性空、三法印、业识、因果等的义理能通达明白，则生从何来？死去何处？即不问可知了。

    很有名的一休禅师，有人问他：“禅师！什么法号不好叫，为什么您要叫‘一休’呢？”一休：“一休万事休，有什么不好？”

信徒听了认为不错，一休万事休，很好，很好。

一休：“其实一休不好，二休才好。”

信徒：“二休怎么好呢？”

一休：“生要休，死也要休，生死一齐休才能了脱生死，所以是烦恼也要休，涅盘也要休，二者一齐休。”

信徒：“不错，不错，二休才好。”

一休：“二休以后，要三休才好！”

信徒：“三休怎么好？”

“你看，你老婆天天和你吵架，像只母老虎，最好是休妻；做官要奉迎，也很辛苦，最好是休官；做人处事有争执，所以要休争；能够休妻、休官、休争，这三休是最快乐，最好了！”

信徒：“不错，不错，三休真好！”

一休：“四休才是最好。”

信徒：“四休怎么好呢？”

“酒、色、财、气四种一齐休才好呢！”

信徒认为四休也是很好。

一休：“四休不够，五休才好，什么叫五休？人生最苦的，就是为了我们有五脏庙，这个肚子要吃饭，所以才有种种的辛苦，假如把这个五脏庙‘一休’，统统都没有事了。”

千休与万休，总不如一休，一休万事休，更莫造怨仇，这就是一休的禅了。

    唐朝李翱拜访南泉禅师，问道：“古时候，有一个人，在一个玻璃瓶里饲养着一只小鹅。后来鹅渐渐地长大起来，终于没有办法从瓶中出来。事既如此，而这个人的本意却又不想把瓶打破，同时也不想把鹅伤害，请问禅师假如是您的话，究竟要怎么办？”这个时候，南泉禅师突然叫道：“李翱！”

李翱乃自然地回答道：“在！”

南泉禅师微笑地道：“出来了！”

吾人自性本是天真自然，无染无缚，只因妄自分别，终日为名枷利锁所囚，若想跳出烦恼深坑，重获自由自在生活，即如瓶中之鹅，何能安然而出？若能当下认识自我，不坏一法，即明自性本来，就是逍遥自在，所谓“若能识得春风面，万紫千红总是春”啊！

    玄沙师备禅师有一次向雪峰义存禅师说道：“有拄杖子吗？向你化缘一支拄杖子。”
　　    雪峰禅师慷慨地回答道：“我有三支拄杖子，你拿一支去好了。”

玄沙禅师惊讶地说道：“每个人都只有一支，那你为什么却有三支呢？”

雪峰禅师解释道：“三支有三支的用处。”

玄沙禅师不以为然道：“是即是，我却不如此用法。”

雪峰禅师问道：“那你作么生用呢？”

玄沙禅师答道：“是三是一。”

此时，轮到雪峰禅师不以为然，他道：“三是三，一是一；三不是一，一不是三；是三是一，是一是三。此事如似一片田地，一任众人耕种，大家无不靠此为生，是一是三，你怎可只说是三是一？”

玄沙禅师道：“你凭什么说是一片田地？”

雪峰禅师用手在虚空中一画，说道：“看！这就是一片田地！”

玄沙禅师道：“是即是，我不这么说。”

雪峰禅师问道：“你为什么不这么说呢？”

玄沙禅师道：“那是各人的事，各人生死各人了，各人吃饭各人饱。”

雪峰禅师问道：“既然人人如此，为什么跟别人借拄杖子，何不用自己的拄杖子呢？”

玄沙禅师下一结语道：“达摩不来东土，二祖不往西天，当来的则来，当去的则去，用一支拄杖子助他，莫用三支拄杖子累他！”

禅宗说的拄杖子，应该是人人本具的清净本性，不可说有，也不可说无；不可说一，岂能说三？你无，我夺却你的，你有，我就给你；禅师与禅师之间，只是一来一去，一去一来，何必分别二三呢？

佛陀住世时，有一位名叫优婆先那的比丘尼，有一次在山洞中禅坐时，忽然大声呼喊着在对面岩窟中的舍利弗尊者，当舍利弗来到他的面前时，他说道：“舍利弗尊者！我刚才坐禅的时候，身上好像有什么东西在爬，起初并没有注意，后来才看清是一条毒蛇，我被牠咬了一口，我马上就会死去，趁毒气在我身上还没有回转时，请您慈悲为我召集邻近的大众，我要向他们告别！”
    舍利弗听后，看看优婆先那，很疑惑地道：“怎会有这样的事？我看你的脸色一点也没有变，被蛇咬了的话，脸色一定会变的。”

优婆先那态度仍很安详地说道：“舍利弗尊者！人的身体是四大五蕴所集成的，没有主宰，本就无常，因缘所聚曰空，空无自性，我是体悟到这个道理，毒蛇可以咬我的色身，牠怎么可以咬真理的空呢？”

舍利弗听后，非常赞赏优婆先那，他道：“你说得很对，你是已经得到解脱的圣者，肉体痛苦的程度，你可以用你的慧解支持着你不变的真心。人们如果要修道调心，进入不生不灭的涅盘，对于肉体的死亡，像毁去毒针，象是重病得愈。死，可以死的是色身，不是死亡真我的生命。临死不变，生死不二，这是以智能的眼光观看世相，出离火宅，实在是无限之美！”

人在生死烦恼中，有恐怖、颠倒，但人如证悟禅观，或契入空慧的时候，就能进入不惧不贪图的境界了。如优婆先那所说，毒蛇可以咬伤色身，怎能咬到空慧禅观呢？

圣者，所以生活在真善美世界，并不是一定要离开这个娑婆世界到另外一个净土，主要是空慧禅观一转，刹那是永恒，污秽是清净，烦恼是菩提，生死是涅盘了。

了堂真觉禅师是大和人，十七岁出家，二十三岁参于上野报恩寺大源宗真禅师而大悟，并嗣其法。四十岁时为参禅访道，就渡海拟来中国，当船出发不久，进入大海时，突然碰到台风，风急雨强，满船乘客都惊慌失措，感到大难临头，唯独了堂禅师端庄打坐，口中并念起“或漂流巨海，龙雨诸鬼难，念彼观音力，波浪不能没……。”其安定自若的音声影响全船的人心，皆不约而同地镇定下来，甚至有人跟他同声唱和观音圣号，其音响彻云霄，比风浪声音更大。当船平安地抵达鹿儿岛时，全船一致尊称了堂禅师为“活佛”。
    了堂禅师接引学人常以“万法归一，一归何处”为机用。有一天，一位学僧前来请示洞山五位诀（五位诀即：一、正中偏；二、偏中正；三、正中来；四、兼中至；五、兼中到），了堂为其详解尽析之后，问道：“会了吗？”

学僧回答道：“非常谢谢老师，会也！”

了堂禅师又道：“已经会了，那很好，可是五位诀以外，尚有一诀，不知会也不会？”

学僧莫名其妙不知如何回答。了堂禅师道：“这一诀你千万要记住，就是你若到别处去参学，不可向人说从我这里听了五位诀的说法！”

了堂禅师一生最赞赏达摩祖师，常赞曰：

叉手当胸是什么？梁王不识老胡禅；

廓然无圣止谛语，无限灵光照大千。

“不要随便做传声筒”，的确是做人处事的一诀，谚云：“是非只为多开口。”蒋经国先生曾有一例，他说：抗战期间，日机轰炸重庆，初传是一架飞机，再传十一架飞机（是和十音近），三传九十一架飞机（与就是一架音近），传言误会，良可畏也。道的会意，如人吃蜜，甜度自知，言说不能尽意，“廓然无圣止谛语”，即此之诀也。

    唐朝的宣宗是一代英明君主，俯仰佛教，拥护三宝，修复旧寺，广兴佛法。他未做皇帝之前，遭武宗猜忌，便诈死潜逃，到香严禅师门下剃发作小沙弥。
    有一天，师徒二人游庐山瀑布。香严禅师吟道：“穿云透石不辞劳，地远方知出处高”，小沙弥随口续上两句：“溪涧岂能留得住，终归大海作波涛。”禅师笑道：你这个小沙弥是做不成了，你还是要作皇帝的哟。
    后来沙弥到盐官齐安禅师那里参禅，当时黄檗希运禅师在那里作首座。沙弥见黄檗禅师拜佛，便问：“不着佛求、不着法求、不着僧求，长老礼拜，当何所求？”禅师说：“不着佛求、不着法求、不着僧求，常礼如是事。”
    沙弥说：“用礼何为？”此语已落断灭空，这也是着相，着了非法相。禅师打了他一掌，他嗔心一起，怨道：“太粗生！”
    他没在这一掌下开悟，反说禅师太粗暴了。禅师说：“这里是什么所在？说粗说细！”随后又打两掌。
    后来沙弥果然作了皇帝，但还没忘这个茬。黄檗禅师圆寂后，宣宗竟谥他“粗行禅师”。宰相裴休是黄檗禅师的入室弟子，知道这三掌的故事，便向皇帝上奏：“三掌为陛下断三际也！”
    宣宗毕竟是信佛的皇帝，于是就将黄檗禅师改谥为“断际禅师”。

灵观禅师听了，没说一句话，只是将舌头伸出来给僧人看。

僧人见了似乎有所体悟，便向禅师礼拜致谢。

灵观禅师连忙说：「等一下，等一下，你悟到什么吗？干嘛礼拜我呢？」

僧人恭敬的说：「感谢师父慈悲，伸舌提示我，法身遍及四方，无所不在。」

灵观却回答：「喔，你想太多了，我只是最近舌头上生了一个疮，给你看看！」

唐朝古灵神赞禅师，本来在福州大中寺受业，后来出外行脚，因受百丈禅师的指点而开悟，但之后又回到大中寺。曾经教导他的师父问他：「你离开我这，在外头学了些什么？」神赞回答：「没有什么特别的。」于是师父便派他担任一些杂务的工作。有一天，师父正在窗下看佛经，刚好有只蜜蜂想要飞出去，但几次冲撞都被纸窗挡住，神赞在一旁见状便有感而发说：「世界如此广阔，但却不肯出去，一直钻着这张纸，要到哪一年才出得了。」于是随口颂了一偈：

空门不肯出，投窗也太痴。
百年钻故纸，何日出头时？

师父听了神赞所颂的偈，便放下佛经问他：「你在行脚时遇见何人？我前后见你几次说话都与过去不同。」神赞回答：「我蒙百丈和尚指点开悟，特地回来报答您的慈德。」师父于是宣告徒众准备斋席，请禅师说法。

    有一对夫妻，丈夫是一个儒生极其排佛，妻子却笃信佛教。丈夫听妻子终日念佛十分厌恶，怎奈无法可施。一日心生一计，在家大唤其妻名字不止，其妻厌而生怒，问儒生为何唤其名，儒生回答道：「我叫你几声你就烦了，你每天叫阿弥陀佛，他难道不觉得烦吗？」

我们念佛的本意是为了沉淀心灵，由念佛的专一而生定，由定生静，由静而生慧。有句俗话说：小和尚念经，有口无心！若是我们念佛的时候注重的只是佛菩萨的名讳，只是口中的声韵，就丧失当初原本的用心了。如果能做到：念念从心起，念佛不离心。哪在乎所念的音声大小，所称的名号多寡，都不失如来本意。

    从前有个书生，和未婚妻约好在某年某月某日结婚。到那一天，未婚妻却嫁给了别人。书生受此打击，一病不起。家人用尽各种办法都无能为力，眼看奄奄一息。
    这时，路过一游方僧人，得知情况，决定点化一下他。僧人到他床前，从怀里摸出一面镜子叫书生看。书生看到茫茫大海，一名遇害的女子一丝不挂地躺在海滩上。路过一人，看一眼，摇摇头，走了.... 又路过一人，将衣服脱下，给女尸盖上，走了....再路过一人，过去，挖个坑，小心翼翼把尸体掩埋了............
    疑惑间，画面切换。书生看到自己的未婚妻。洞房花烛，被她丈夫掀起盖头的瞬间...书生不明所以。
    僧人解释道：那具海滩上的女尸吗，就是你未婚妻的前世，你是第2个路过的人，曾给过他一件衣服。她今生和你相恋，只为还你一个情。但是她最终要报答一生一世的人，是最后那个把她掩埋的人，那人就是他现在的丈夫。

公元527年，梁大通元年，菩提达摩坐船来到中国。九月二十一日从广州上岸，这时中国的梁武帝是个非常喜欢佛教的皇帝，十月一日，达摩受梁武帝之邀来到首都南京。梁武帝问：＂我自即位以来，供养佛僧，建造寺庙，抄写佛经，这究竟有多大的功德？＂达摩说：＂这根本没有功德可言。你所说的只是世俗的小果报而已，谈不上真功德。真功德是最圆融纯净的智慧，它的本体是空寂的，你不可能用世俗的方法去得到它。＂十月十九日，达摩自知与梁武帝法缘不合，就渡江到北魏去了。后来，梁武帝想派人去追，也为时已晚了。
    达摩渡过长江，便到了嵩山少林寺，他整天面壁而坐，精神集中，屏息诸缘。
    正光元年十二月，有一位名叫神光的禅僧，为了求法，就通宵站在洞外不动。

达摩：＂你一直站在雪中，究竟有什么心愿？＂

神光：＂但愿师父打开甘露之门，拯救众生，请教我佛法吧！＂

达摩：＂诸佛为求无上的悟道，不惜花费无限的时间去修行。你凭极小的决定，怎么能求到大法，我想你是很难如愿的。＂

神光取刀断臂，达摩：＂诸佛为求法，不把身体当身体，不把生命当生命。你断臂求法，也是一种很好的行为。＂

神光：＂请师父为弟子安心。＂达摩：＂你拿心来，我将为你安心。＂

神光：＂我已寻了很久，可是我找不出心来。＂

达摩：＂假如你能够找到的话，那又怎能算是你的心呢？我已经给你安好了心，你现在明白了吗？＂

神光：＂明白了。诸法本来空寂，因此菩萨才不动念，不动念才能登涅盘之岸。＂于是，达摩就收神光为弟子。
    公元五三六年，达摩觉得应该离去了，便召集弟子，达摩：＂你们谈谈自己的悟境吧！＂

道副说：＂依我的见解，不要执着文字，但也不离于文字，这便是道的妙用。＂达摩说：＂你得到我的皮毛了。＂

总持比丘：＂依我现在的见解，犹如庆喜看见了佛国，一见便不须再见。＂达摩说：＂你只得到我的肉了。＂

道育说：＂四大皆空，五蕴非有，依我所见，并无一法可得。＂达摩说：＂你得到我的骨了。＂

最后轮到神光，他只是作礼叩拜，然后仍回到原位，并未说话。达摩说：＂你得到我的真髓了！＂于是，神光慧可成为了禅宗二祖，接续了达摩祖师广度众生的事业。
吾本来兹土，传法救迷情。
一花开五叶，结果自然成。

    荷泽神会（公元670年－758年）是湖北襄阳人，俗姓高，他对维护慧能的法统及禅宗的通俗化的贡献很大，并使得提倡顿悟的南禅压倒了渐悟的北禅。
    他十三岁时便去参拜慧能。慧能：＂你千里跋涉而来，是否带来你最根本的东西？如果你带来了，那么你应该知道它的主体是什么？你说说看。＂神会：＂这东西就是无住，见就是主。＂慧能：＂你这小和尚，词锋倒也敏利。＂
    神会：＂师父坐禅时，是见还是不见？＂慧能打了他三柱杖，问他：＂我打你是痛，还是不痛？＂神会：＂我感觉也痛，也不痛。＂

慧能：＂那我是也见，也不见。＂神会：＂什么是也见，也不见？＂

慧能：＂我见，是因为常见自己的过错；不见，是因为我不见他人的是非善恶。至于你不痛，那么你便像木石一样没有知觉；如果是痛，那么就像俗人一样会有怨愤之心。见和不见，都是两边的执着，痛和不痛都是生灭的现象啊！你还没有见到自性。＂

神会听了大为惭愧，立刻向慧能行礼。慧能谆谆地教导他：＂你如果心迷不见，就请教大德高僧。你如果心悟见性，就依法修行。你自迷不悟，却来问我见与不见，我悟不能代替你悟；你悟也不能代替我悟。为什么不自证自见，反问我见与不见。＂神会再次行礼，礼拜了上百次，求师饶恕。从而成为慧能最虔诚的信徒。
    一天，慧能向众人说：＂我有一个东西，没有头也没有尾，没有名也没有字，没有背也没有面，你们大家知道是什么东西吗？＂神会：＂这是诸佛的本源，我的佛性。＂慧能：＂告诉你无名无字，你偏要叫它本源佛性。你也只能做一个注解佛法的和尚。＂

    南岳怀让，陕西金州人，公元677－744年，俗姓杜。十五岁出家先学律宗，后到嵩山拜慧安为师，慧安介绍他到曹溪去见慧能。
    慧能问：＂你从哪里来？＂怀让答：＂我从嵩山来。＂
    慧能问：＂来的是什么东西？怎么来的？＂怀让答：＂说他是东西就不对了。＂
    慧能问：＂是否还须要加以修证呢？＂怀让答：＂我不敢说不可以修证，但可以说决不会污染。＂
    慧能问：＂你的看法正好和我的相同，这个不会污染的，乃是佛菩萨要我们留心维护的。＂
    怀让便在慧能门下，跟随了十五年。后来便来到南岳，大大宏扬禅学。

马祖道一四川成都人，俗姓马，在佛教僧侣中，以俗姓称祖的，可能就是他了。
    马祖十二岁出家当了和尚，后来到南岳拜怀让为师。
    一天，怀让看马祖整天呆呆地坐在那里参禅，于是便见机施教，问：＂你整天在这里坐禅，图个什么？＂马祖说：＂我想成佛。＂

怀让就拿起一块砖，在马祖附近的石头上磨了起来。马祖不解地问：＂师父，您磨砖作什么呀？＂怀让：＂我磨砖作镜子啊。＂马祖：＂磨砖怎么能作镜子呢？＂怀让：＂磨砖不能作镜子，那么坐禅又怎么能成佛呢？＂马祖：＂那要怎么样才能成佛呢？＂怀让：＂这道理就好比有人驾车，如果车子不走了，你是打车呢？还是打牛！＂马祖无法回答。

怀让又说：＂你是学坐禅，还是学坐佛？如果学坐禅，禅并不在于坐卧。如果是学坐佛，佛并没有一定的形状。对于变化不定的事物不应该有所取舍，你如果学坐佛，就是扼杀了佛，如果你执着于坐相，就是背道而行。＂
　　马祖听了怀让的启示教诲，就好象饮了醍醐一样清醒。从此，马祖才真正悟了道，便跟随怀让整整十年。马祖离别怀让后，便到江西去作方丈，在怀让的六位入室弟子当中，只有他得到了心传。

70. 日面佛，月面佛

马祖道一得了重病，有一次院主来探望他，问：＂大师近来身体可好？＂马祖道一：＂日面佛，月面佛。＂二月一日，洗头沐浴，结跏跌坐，而逝。
    只要活得明心见性，随缘任运，不管是长寿，还是短寿，都不虚度此生。

（注：日面佛的寿命为一千八百岁，月面佛的寿命只有一昼夜。）

    百丈怀海禅师是福建人，为马祖席下最著名的入室弟子，后住江西百丈山，世称为百丈禅师。四方禅僧，纷至踏来，席下人才济济，如沩山、希运等后来都成为了一代宗师。
    怀海参见马祖大师后，成了马大师侍者。每次施主送斋饭来，怀海一揭开饭盒盖的时候，马大师就拈起一块烧饼，问大众：＂是什么？＂每回都这样。就这样，怀海在马祖身边呆了三年。

一次，怀海禅师上堂说：
    意思是说灵光独自闪耀，就可以脱离尘世的牵累。本性显露，真理永恒，无须拘泥于语言文字，心性清净，没有污染，本来就已圆满完成。所以只要远离虚妄尘缘，就可以觉悟。
    有一天，众人都在外面劳作，突然一个和尚听到了鼓声，便扛起工具，大笑而归。百丈怀海感慨道：＂真是一个好释子！与观音菩萨听音入理有同工之妙！＂百丈禅师回去后问那个和尚：＂你刚才明白了什么道理？＂和尚说：＂刚才肚子正好饿了，一听到鼓声，我便赶紧回来吃饭。＂百丈听后，哈哈大笑。

73. 一日不作，一日不食

    怀海禅师对禅宗的又一个巨大贡献就是订立了天下闻名的禅门清规《百丈清规》，他总是亲自实践带头劳动，年老了也不停止在外劳作。

据说百丈怀海禅师九十四岁时，还与弟子们一起劳动。有一次，弟子们把他的农具悄悄地藏起来了，想让他休息，百丈说：＂我没有什么德行，怎么敢让别人养着我呢？＂所以，当天他没有参加劳动，也没有吃饭。百丈怀海}

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