文化自信既体现在对待本民族历史文化的态度上，也体现在对待本民族文化当下发展及其前景的态度上。对于曾经绘就文明华彩篇章、致力于创造文化新辉煌的中华民族而言，文化自信源于“古”而成于“今”；树立和增强文化自信，出发点和落脚点是进一步提升中华文化的创新创造能力。

　　文化自信既指向历史也指向现实

　　指向历史的文化自信，即珍视我们拥有的优秀传统文化，科学发掘其中穿越时空的因素，推动其创造性转化和创新性发展。指向现实的文化自信，即充分肯定社会主义先进文化的突出成就，肯定中国特色社会主义文化对于实现民族复兴梦想、推进人类文明发展的积极意义，确信中华民族一定能创造文化的新辉煌。

　　树立和增强文化自信，既要戒除文化的历史虚无主义，礼敬自豪地对待中华优秀传统文化；也要戒除文化的“现实虚无主义”，礼赞并全力推进文化创新创造。而基于现实的文化自信，在文化自信整体格局中更具核心意义。唯有这种文化自信的不断增强，才能真正推进社会主义文化大发展大繁荣、不断拓宽社会主义文化强国之路。近年来，随着党和国家对优秀传统文化的着力弘扬和倡导，随着对文化发展规律认识的不断深化及对中华文化发展曲折历程的理性思考，人们对中华优秀传统文化的尊重与自信逐渐增强。而如何树立和增强基于现实的文化自信，则成为我们需要高度关注的重大课题。

　　当代中国的发展进步是文化自信的“大本大源”

　　从总体上看，自信心的不断增强，是当今时代中华民族精神风貌的显著特点。我国经济的崛起、科技的进步、国际影响力的增强等，正赢得世界越来越多的关注，并增添国人越来越多的自信。然而，提到当代中国文化，一些人似乎缺少底气，不那么自信。的确，与硬实力的迅速提升相比，与历史上中华文化在世界文化格局中所曾达到的高度、产生的影响相比，当代中国文化建设仍然任重而道远。但是，我们在看到这种现实紧迫性的同时，还应看到经济、政治、文化等的深层交融，看到文化软实力对硬实力提升的推动效应。

　　文化作为精神成果，来自实践，又反作用于实践。这里的实践，不仅仅是指文化建设的实践，经济建设、政治建设、社会建设、生态文明建设的实践等都包含着文化创造，是已有文化成果、文化条件发挥作用的具体实践。当代中国发展进步的实践进程，离不开看似无形却真切存在的文化力量支撑和推动；同时，这种发展进步也为文化的新发展奠定了物质基础、积累着精神能量。抽去文化的因素，无法全面讲清“中国奇迹”；离开当代中国发展进步的整体进程，无法透彻把握当代中国文化发展的客观现实。我们应从中国特色社会主义建设的大格局中看到其中所体现的文化力量、所具有的文化意义，读出应有的文化自信。当代中国的发展进步，是支撑当代中国人文化自信的“大本大源”。

　　文化自信本质上是对社会主义先进文化的自信

　　当代中国的创造性实践，是中国特色社会主义伟大实践；当代中国的文化自信，本质上是对社会主义先进文化的自信。增强这种文化自信，不仅要细看中国特色社会主义建设的大格局，还要细看近代以来中华文化的历史变革，看中国特色社会主义文化建设的现实进程，看当代中国不断增强的、指向未来的文化创新创造能力。中华文化曾在世界文化史上尽得风流，但近代以来也曾在旧制度中根芽渐萎，在西潮冲击下花果飘零。扭转这一困局、实现中华文化浴火重生的，是中国共产党领导的新民主主义革命和以马克思主义为指导的新文化。正如毛泽东同志所指出的：“自从中国人学会了马克思列宁主义以后，中国人在精神上就由被动转入主动。从这时起，近代世界历史上那种看不起中国人，看不起中国文化的时代应当完结了。伟大的胜利的中国人民解放战争和人民大革命，已经复兴了并正在复兴着伟大的中国人民的文化。”这种复兴，是中华文化朝着民族的科学的大众的社会主义文化方向前进的历史性变革和新生。

　　中国特色社会主义文化建设的实践成效，在文化事业发展、文化产业壮大、公共文化服务体系构建以及文化市场体系日趋完善等方面，都有着鲜活而具体的体现。一系列人们津津乐道的数据，记述着我国文化软实力和国际竞争力不断增强的步伐，吸引着世人的关注和评说。但是，较之各种各样的数据而言，更有生命力、更富深远意义的，是国人文化意识的普遍觉醒与中华民族整体文化素质和文化建设能力的历史性提升。这种意识、素质和能力，是中华民族实现文化复兴必不可少的条件。从历史前行的这一基础和态势中，我们更有理由树立和增强文化自信。

　以公有制为主体、多种所有制经济的共同发展,是我国社会主义初级阶段的一项基本经济制度。

　　社会主义初级阶段基本经济制度是一个有机结合的统一体，既包括作为社会主义经济基础的公有制经济，也包括非社会主义性质的其他所有制经济。没有公有制经济的主体地位，就不能确保我国社会的社会主义性质，就不能坚持社会主义方向和道路。没有其他所有制经济，就会脱离当代中国的基本国情，脱离初级阶段的实际。因此，既不能因为公有制以外的其他经济成分不属于社会主义性质的经济而将它们排除在基本经济制度以外，也不能因为它们属于基本经济制度而认为也是社会主义经济。

　　社会主义基本经济制度的确立，能够把社会主义的本质特征和初级阶段的现实要求有机统一起来，这在社会主义所有制理论上重大一个是的突破和创新，更加有利于促进社会生产力的发展,有利于巩固和发展社会主义制度。

原标题：中国共产党文化自信的历史逻辑

　　习近平总书记在庆祝中国共产党成立95周年大会上明确提出了道路自信、理论自信、制度自信、文化自信的重要论述。回顾中国共产党从“三个自信”到“四个自信”的历史发展轨迹，是当前理论学习的重要任务。

　　从“三个自信”到“四个自信”的发展

　　2014年2月，中央政治局第十三次集体学习时，习近平总书记强调：“要讲清楚中华优秀传统文化的历史渊源、发展脉络、基本走向，讲清楚中华文化的独特创造、价值理念、鲜明特色，增强文化自信。”明确提出了文化自信的时代命题。2014年两会期间，他在贵州代表团审议时说：“我们要坚持道路自信、理论自信、制度自信，最根本的还有一个文化自信。”首次提出了文化自信是“三个自信”的根本。2014年12月参加澳门大学学生座谈再次提及：“五千多年文明史，源远流长。而且我们是没有断流的文化。建立制度自信、理论自信、道路自信，还有文化自信。文化自信是基础。”进一步把文化自信提升到“三个自信”基础的战略高度。2016年5月,哲学社会科学工作座谈会上，他进一步强调：“要坚定中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信，说到底是要坚定文化自信。文化自信是更基本、更深沉、更持久的力量。”把文化自信明确阐释为“三个自信”的力量之源。

　　今年，6月28日，习近平总书记在中央政治局第三十三次集体学习时强调：“坚定中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信、文化自信”。在随后“七一”庆祝中国共产党成立95周年大会讲话中，他明确指出：“坚持不忘初心、继续前进，就要坚持中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信、文化自信。……文化自信，是更基础、更广泛、更深厚的自信。”总书记连续两次在如此重要会议上，明确把文化自信提升到与“三个自信”平行的高度，形成了一种并列的逻辑关系。这是自建党以来，把文化自信提升到前所未有的新高度，是我们党在新时期的重大战略定位，反映了中国共产党人在文化建设进程中的真心诚意与理论自觉。

　　数千年来，中华民族都对自身文化有着强烈的认同感和自豪感，只是到近代遭遇了西洋坚船利炮，逐渐沦为半殖民地后，国人的文化自信才受到极大损伤。中国共产党不仅要带领人民实现国家富强、政治进步、经济发展，还要带领人民实现中华民族的文化复兴。正如总书记在“七一”讲话中指出：“文化自信，是更基础、更广泛、更深厚的自信。在5000多年文明发展中孕育的中华优秀传统文化，在党和人民伟大斗争中孕育的革命文化和社会主义先进文化，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识。”

　　中华优秀传统文化资源

　　我们党一贯重视学习优秀传统文化，一贯重视借鉴民族历史经验。早在延安时期，我们党就十分注重马克思主义与优秀传统文化的融汇，不断推进马克思主义中国化。毛泽东在《新民主主义论》中强调：“中国的长期封建社会中，创造了灿烂的古代文化。清理古代文化的发展过程，剔除其封建性的糟粕，吸收其民主性的精华，是发展民族新文化，提高民族自信心的必要条件。”他在《同英国记者斯坦因的谈话》中指出：“中国历史遗留给我们的东西中有很多好东西，这是千真万确的。我们必须把这些遗产变成自己的东西。”特别值得强调的是，1943年5月26日在《中共中央关于共产国际执委主席团提议解散共产国际的决定》中指出：“中国共产党人是我们民族一切文化、思想、道德的最优秀传统的继承者，把这一切优秀传统看成和自己血肉相连的东西，而且将继续加以发扬光大……要使得马克思列宁主义这一革命科学更进一步地和中国革命实践、中国历史、中国文化相结合起来。这一运动表现了中国共产党人在思想上的创造才能，一如他们在革命实践上的创造才能。”该论以中央重大决定形式，明确我们党努力实现马克思主义与中国革命、中国历史、中国文化逐步结合，第一次把中国文化与中国革命实践的创造才能相提并论，可谓影响深远，意义重大。

　　中华民族在5000多年文明发展进程中，创造了博大精深的灿烂文化，形成了富有特色的思想体系，积淀了厚重质朴的民族精神。其中以讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同等为代表的文化价值与精神理想，不仅跨越时空、超越国界，而且富有永恒魅力、具有当代价值。正如习近平总书记指出：“抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。博大精深的中华优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。”因此，中国共产党的文化自信必须立足中华优秀传统文化。要使中华民族最基本的文化基因与当代文化相适应、与现代社会相协调，推动中华优秀文化的创造性转化、创新性发展。

　　一部中国共产党领导人民进行革命的历史，就是一部奋斗史，也是不断孕育革命精神，弘扬革命文化的红色历史。

　　在建党初期，党的缔造者们不怕牺牲、不畏艰难，坚定理想信念，孕育了党的红船精神。习近平总书记在浙江工作时曾阐释其深刻内涵，就是“开天辟地、敢为人先的首创精神，坚定理想、百折不挠的奋斗精神，立党为公、忠诚为民的奉献精神。”明确把红船精神提升到“中国革命精神之源”的新高度。随后在土地革命时期，形成了“坚定信念、艰苦奋斗，实事求是、敢闯新路，依靠群众、勇于胜利”的井冈山精神。以及“人民利益至上，坚定理想信念，不怕牺牲，独立自主，实事求是，顾全大局，严守纪律，紧密团结，依靠人民，艰苦奋斗”的长征精神。在抗日战争时期形成的延安精神，是我们党坚定信仰、富于理性、充满激情革命精神的集中表达，内涵丰富。主要表现在：一是无私奉献的精神，集中体现在白求恩身上。“白求恩同志毫不利己专门利人的精神，表现为他对工作的极端的负责任，对同志对人民的极端的热忱。每个共产党员都要学习他。”二是为人民服务的精神，集中体现在张思德身上。“张思德同志是为人民利益而死的，他的死是比泰山还要重的……中国人民正在受难，我们有责任解救他们，我们要努力奋斗。”三是实事求是的精神，这既是党的思想路线，又是毛泽东思想的精华。正是在延安精神的引领下，党赢得了人心，获取了文化领导权。在解放战争时期，形成了应对历史性考试的西柏坡精神。其内涵主要表现为“两个务必”，即“务必使同志们继续地保持谦虚、谨慎、不骄、不躁的作风，务必使同志们继续地保持艰苦奋斗的作风。”这是我们党在即将取得全国政权时又一次精神洗礼，体现了思想上的深谋远虑。

　　社会主义先进文化资源

　　我们党作为马克思主义政党，自成立之日起，就以先进文化来武装全党，坚定地以马克思主义为指导思想。在不断推进马克思主义中国化的历史进程中，诞生了毛泽东思想及中国特色社会主义理论，其代表了中国革命、建设、改革各阶段先进文化的前进方向。作为马克思主义政党，中国共产党高举中国特色社会主义伟大旗帜，其性质决定了必然要努力建设顺应先进生产力发展要求、符合最广大人民根本利益的社会主义先进文化。

　　当然，中国共产党的文化自信虽然立足于这三方面强大而丰富的思想文化资源，但并非妄自尊大，把世界先进文化拒之门外。对此，我们党一直持开放态度，在建设社会主义文化强国的征程中，注重学习和借鉴人类文明的一切优秀成果。这既非简单照搬，又非随意模仿，而是从中国问题的实际出发，在内容和形式上积极创新，不断增强中国特色社会主义先进文化的吸引力和感召力。

　　正如习近平总书记所言：“当今世界，要说哪个政党、哪个国家、哪个民族能够自信的话，那中国共产党、中华人民共和国、中华民族是最有理由自信的。有了‘自信人生二百年，会当水击三千里’的勇气，我们就能毫无畏惧面对一切困难和挑战，就能坚定不移开辟新天地、创造新奇迹。”（文章选自《紫光阁》杂志2016年第8期）