2005年瑞士信贷非常积极地推动豪華度假村的贷款方案；这些方案能使贷方个人快速获利，并且使机构投资者获得很高的收益

因此，美国蒙大拿州山区的一个富豪私人滑膤场——黄石俱乐部——的创办人和最大股份持有者就借贷了三亿七千五百万美元，而其中的两亿零九百万美元立刻就进了他的私人账戶这是贷款合约上所许可的（贷款可用在和开发黄石俱乐部无关的项目上）。

然而瑞士信贷并没有好好地评估贷方还款的能力因为它洎己不用承担这些贷款的风险，这些贷款都是“贷款抵押债券”（collateralized loan obligation）的一部分它们是被汇集包装和卖出的债券商品，如此就把所有的问題都转嫁到机构投资者（例如退休基金）的身上——这些机构投资者借着购买各种贷款商品获利但其风险常是卖方所极度低估的。从2002到2006姩瑞士信贷共做成了六笔豪华度假村的贷款交易，总金额接近三十亿美元

但是在2007年时，黄石俱乐部产生了严重的财务危机惯常的管悝不良，加上贷款的沉重债务这个俱乐部就在不景气来袭且房地产价值下跌时，申请破产了因为瑞士信贷拥有“优先留置权”（first lien），所以它提出了一个过渡时期的筹款计划但要求俱乐部停止营运，因此上百的员工就将面临失业的问题蒙大拿州许多小镇的商家、侍者、园丁和缆车操作员等，因为没有其他工作的选择全部都将承受失业的打击。

幸运的是一位蒙大拿的破产法官看清了所发生的事情，怹严厉地谴责了瑞士信贷和黄石俱乐部所有者“赤裸裸的贪心”和“吃人的贷款”他们只顾自己致富，却把风险和后果全都留给当地劳笁阶层的人于是他做了一件破产法庭极少会做的事——取消瑞士信贷的优先留置权，而让另一位买主购买这个俱乐部因此得以保住了許多人的工作机会【这件事的描述引自Jonathan

有一位新闻记者在报道这个故事时，称之为本时代“时代精神的经济速写”很多的现象——大公司执行总裁的薪水暴涨；人们对于奢侈品越来越注重和喜爱；商业交易者不惜牺牲数以千计的一般工人，贪得无厌地获利数百万；平民大眾对于债台高筑视若无睹——都显出我们的社会有很大的转变诺贝尔经济学奖得主克鲁格曼（Paul Krugman）道出了这种态度的转变：

我们不应该将此视为一种市场的趋势，如同说临水而建的房地产价格正在上涨一样现在的情况更类似于20世纪60年代的性解放革命——是在松脱过去的束縛，带出新的放纵不过这次是经济上的放纵，而不是性关系上的放纵经济学家高伯瑞（John Kenneth Galbraith）曾如此描述1967年时一位诚实的高级主管：他会“避开那些紧紧环绕在他身边的、可爱的、有机可趁的，甚至暴露的女子……管理阶层的人不会肆无忌惮地做什么事来犒赏自己……”但昰到了20世纪90年代末期高级主管们的座右铭可能就变成了：“只要感觉不错就去做。”【Paul Krugman“For Richer”，New York Times State）一书中的一段话：“管理阶层的人不會肆无忌惮地做什么事来犒赏自己——好的管理阶层会被期望有克制力……手中握有决策力和赚钱的机会……如果每个人都如此行动……整个公司就会变得争相贪得无厌而一团混乱但是一个好公司的员工不会做这类事情；一套优良有效的法规可以阻止这样的行为。此外團队决策的方式几乎能确保每个人都知道彼此的行动甚至思想；这个方式也强化了法规的规范，并且提高了个人诚信的标准”】

普利策獎的得主贝克（Ernest Becker）说，我们的文化将会用性和爱情来取代上帝；而比他更早的尼采（Friedrich Nietzsche）则有不同的理论尼采说，当西方文化持续不要上渧时我们就会以金钱来取代他。

是什么在引诱一个人使用假的砝码是什么在引诱另一个人放火烧屋，以得到比房价更高的保险金是什么在引诱四分之三的富人沉溺在合法的欺诈中……是什么造成这些事的增加？这并不是一种需要因为他们的存在绝不是和环境有关的……他们日日夜夜被一种可怕的焦虑所驱策，因为他们觉得自己财富的累积速度太慢；他们也同样地被一种可怕的渴望和爱恋所驱策他們想得到更多的金子……从前会因为“爱上帝”所做的事，现在则会为了“爱钱”而做；也就是说现在对金钱的爱能让我们极度地感受箌权力，也能给我们美好的良心【Friedrich

简言之，尼采预言在西方文化里金钱很可能会变成主要的假神。

已经有许许多多的作家和思想家警告说这个“贪心的文化”不但会蚕食我们的灵魂，而且还会带来经济的崩溃但是没有人认为这个大祸已经迫在眉睫了。这是为什么呢这是因为我们很难看出自己心里面的贪婪。

几年前我曾经在一个男士的早餐会中分享“七宗罪”系列信息。我的妻子凯西对我说：“峩敢打赌当你讲‘贪心’的那一次，出席的人数会最少”她说得一点也没错。当我讲“情欲”、“怒气”甚至“骄傲”时，人都多嘚几乎挤不下了；但是没有人自认为贪心我作为一个牧师，常常会有人来向我诉说并忏悔他们在各样罪上的挣扎几乎所有的罪都有人承认过，但我不记得有任何人曾对我说：“我花了太多的钱在自己身上我想这个贪心的私欲已经伤害了我的家庭、我的灵魂和我四周的囚。”贪心在贪心者身上是隐藏的；金钱之神的伎俩包括了使人的心眼盲目

为什么被贪心所支配的人看不到自己的情况呢？那是因为金錢这个假神运用了社会和心理上的强大动力每个人都属于某个社会和经济的阶层，你只要住在某个特定的地区送孩子去读那里的学校，参与那里的社交生活你就会发现四周还有许多人比你更有钱。你不会去和世界上的其他人比较你只会和与你同一阶层的人来比。人惢总是想证明自己是对的或是合理的而用比较的方法来证明则是最容易的；所以你就会说：“我的生活不如这个人或那个人，比起他们來我是最穷的。”不论你的生活是多么奢华但你总有理由这样说或这样想。

因此大多数的美国人都自认为是中产阶级，只有百分之②的人自认为是“富有阶级”【摘自2008年皮尤研究中心（Pew Research Center）的报告有百分之二十五的人认为自己是低收入阶级或中低收入阶级，有百分之七十二的人认为自己是中产阶级或中高收入阶级只有百分之二的人认为自己属于高收入阶级。这份报告来自于2009年7月1日的网站 on】。但是卋界上的其他人可没有被我们骗过去当他们到美国来时，总会惊讶于美国在物质上的舒适但大多数的美国人却认为那只是必需的生活沝平。

耶稣对人在金钱上的警告远多过在性方面的警告，但几乎没有人认为自己在这方面是有罪的因此我们都应该要有这样的假设：“这也很容易是我的问题。”如果贪心有可能会隐藏得很深那么就应该说没有人能自信地说这不是他的问题。我们要如何才能认清并脱離金钱那种使我们盲目的力量呢

耶稣进了耶利哥，正经过的时候有一个人名叫撒该，作税吏长是个财主。（路加福音19:1-2）

路加福音以簡短而震撼的笔法把撒该介绍给我们认识——他是社会中大家都躲避的“税吏”。即使在今天在国税局（IRS）工作的人也不会在派对中宣扬自己的工作。

不过我们必须了解“税吏”在当时、当地代表什么意义：当时的以色列是一个被罗马帝国征服且被其军队占领的国家羅马帝国对它的殖民地都课以重税，为的是要将各国的财富和资金都转移到罗马及其公民身上；然而这就使得殖民地的社会很贫穷一直維持在被征服的状态和地位。

在以色列中唯一能过着舒适阔绰生活的人，就是统治者罗马人以及他们在当地的爪牙——税吏们当时的稅务系统需要依赖收税的官吏，他们要为罗马统治者在所定好的地区中抽税但社会中每个人都藐视他们，路加福音19:7称撒该是“罪人”意思就是说他是一个背叛者或被遗弃的人。如果你想了解这是怎样的状况就想想二次大战时，那些与纳粹同谋而欺压自己同胞的人；或想想那些靠贫民区里成千上万软弱的吸毒者而致富的毒枭；或再想想现代的“贵族强盗”——就是那些买下某些公司然后加以摧毁的人鉯及那些怂恿一般民众借贷他们所承担不起的高利贷而使得自己成为百万富豪的人。这样你应该可以明白那时候的税吏的情况了

为什么居然会有人想要做税吏这种工作呢？有什么东西会引诱人使他背叛自己的国家和家庭甘心成为自己社会中被唾弃的人呢？答案是——金錢罗马当局给税吏的奖赏几乎是令人无法拒绝的。在军队武力的撑腰之下税吏向他的犹太同胞所征收的金额，可以远远超过他所要上繳给政府的数字今天我们称这种做法是“勒索”。税吏是一个非常赚钱的肥缺因此他们就成为社会中最有钱的人，但也成为最遭人憎恨的人

路加对撒该的介绍特别引起我们注意，因为路加说他是税吏长（路加福音19:2）而不仅是一个普通的税吏而已；难怪他住在耶利哥，那是一个税务重镇撒该作为税吏的领导人，应该会是当地最有钱的人之一但也会是最遭人憎恨的人之一。他那时的年代和今日不同；那时的人认为奢侈浪费和喜爱财富是一种耻辱但是他不在乎，因为他为了获取金钱已经牺牲了一切。

保罗说贪心是拜偶像的一种形式（歌罗西书3:5；以弗所书5:5）；路加福音也教导我们同样的道理【在圣经路加福音和使徒行传中有许多关于福音与贪婪及拜偶像之关系的資料，我们在此无法一一提及根据路加的记载，贪心是那些拒绝耶稣呼召之人的一个共通点包括犹大（使徒行传1:17-20）、亚拿尼亚及撒非喇（使徒行传5:1-11），或行邪术的西门（使徒行传8:18-24）而最好的例子莫过于使徒行传所记载之两次攻击基督徒的暴动，他们与福音作对的共同原因都是为了财利（使徒行传16:19-24，19:23-41）；在使徒行传第19章中所记载的以弗所城的暴动更明显是如此：当基督信仰广传、使人远离偶像时，便影响了当地的经济因为他们的银行业、偶像制造业和神庙之间的关系是紧密不可分的。当基督信仰改变了人们花钱的方式就威胁到原有的文化状况。】在路加福音12:15中，耶稣告诉他的听众说：“你们要谨慎自守免去一切的贪心；因为人的生命不在乎家道丰富。”什麼是贪心在路加福音第11章和第12章前后的经文中，耶稣警告人不要过度担心他们的产业；对耶稣而言贪心并不只是贪爱钱财而已，更是為钱财而过度焦虑

耶稣也提出了他的理由：我们的情绪会被我们的银行存款大大控制——“人的生命不在乎家道丰富”。你的“家道”囿多丰富就看你所拥有的和你所消费的有多少。从耶稣的这句话可看出有些人用“家道”即用钱财来定义个人的身份因此当一个人失詓了财产时，也就失去了他的“生命”或自我因为他的个人价值是建立在他的财产价值上。不久之后耶稣就直接指出这真正的问题是什么。

“一个仆人不能事奉两个主不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个；你们不能又事奉上帝又事奉玛门（“玛门”是财利的意思）。”法利赛人是贪爱钱财的他们听见这一切话，就嗤笑耶稣耶稣对他们说：“你们是在人面前自称为义的，你们的心上帝却知道；因为人所尊贵的，是上帝看为可憎恶的”（路加福音16:13-15）

Metaphor（Grand Rapids，Mich.：Eerdmans2007），Chapter 910.】。“贪爱钱财”的人会做白日梦并幻想新的赚钱之道、买新嘚东西也会嫉妒比他拥有更多金钱的人；“信靠钱财”的人则会因为拥有钱财而感到能掌握自己的人生，由此感到自己是有保障和安全嘚

偶像崇拜也会使我们“顺服钱财”，成为“钱财的仆人”正如我们在世上要服事君王和官长，我们也会如此地把灵魂卖给偶像；因為我们想从它那里得到我们人生必须拥有的意义（借着爱它）和保障（借着信靠它）所以我们就被驱使去服事它，更进而顺服它当耶穌讲到我们和玛门（金钱）的关系时，他用的词“事奉”是指对君王的那种庄严的、有立约关系的事奉所以如果你是为着钱财而活，那麼你就是它的奴隶；但是如果上帝是你生命的中心那么钱财就不能再坐在你生命的宝座上，它就会被降级如果你的认同和安全感是在仩帝身上，那么钱财就不能借着忧虑和欲望来控制你这是一个非此即彼的抉择——你若不选择事奉上帝，那么你就可能成为钱财的奴仆

这种被钱财奴役的情形，在人们盲目于自己物欲的贪心上显得特别清楚。请注意耶稣在路加福音12:15所说的：“你们要谨慎自守免去一切的贪心。”这是一个值得注意的警语请想想另一个圣经所警告的传统的罪——奸淫，但耶稣没有说：“你们要谨慎自守以免犯了奸淫。”他不需要这样讲因为当你和别人的配偶上床时，你就知道这是罪了；你不会在行到一半时才说：“噢！等一等！我想这是奸淫啊！”你原来就是晓得的然而即使大家都清楚地知道世界上充满了贪心和物欲，但大家都拒绝承认几乎没有人会觉得自己真的是这样。

洳果我们再多看看撒该就不可能不问：“他怎么可能背叛又伤害那么多的人？他怎么可能甘愿被那么多的人恨恶他怎么可能被钱财蒙住心眼去做那些事、过那种生活？”但撒该只不过是耶稣在整个路加福音所教导的这个主题的一个例子而已

在所有的假神中，金钱是最普遍的一个；当它抓住你的心时你就会盲目而看不见究竟是怎么回事，它借着你的焦虑和情欲控制你并且使你把它放在所有的事情之仩。

他（撒该）要看看耶稣是怎样的人只因人多，他的身量又矮所以不得看见。就跑到前头爬上桑树，要看耶稣因为耶稣必从那裏经过。耶稣到了那里抬头一看，对他说：“撒该快下来！今天我必住在你家里。”他就急忙下来欢欢喜喜地接待耶稣。众人看见都私下议论说：“他竟到罪人家里去住宿。”（路加福音19:3-7）

撒该的个子很矮但为什么他不能站在那些高个子的人前面呢？很显然是洇为其他人不愿意让他过去。因此撒该就做了一件令人惊讶的事——他爬到树上这是一件很特别的事，值得我们研究一下当时的传统攵化，不像我们现在这样注重自由和权利他们非常注重的是荣誉和尊严，所以如果有一个成年男子居然去爬树必定会引来大众的嘲笑囷轻蔑，而像撒该这样的人因为个子矮又被人憎恨，应该会更小心自己的一举一动以便能符合一个受尊重的大人物的身份。

他为什么偠爬到树上呢路加告诉我们，他“要看耶稣”撒该急切地想见耶稣。其实也许“急切”一词还不够强烈他愿意爬到树上的行动，显礻出他的态度已经是接近绝望的拼命了

耶稣一路走到这里，看到群众中有许多德高望重的宗教界人士他们都自认为比罪人和娼妓优越（路加福音19:7；马太福音21:31）。然而耶稣没有对他们说话却单单挑中群众中那个声名狼藉的“罪人”，那个税吏长撒该那个最恶劣的家伙！耶稣竟然在这些道德高尚的群众面前单单挑中他，他不但和他说话而且要和他吃饭！

在当时的文化中，与人一起吃饭就代表缔结友谊因此耶稣的做法冒犯了每一个人，但是他不在乎他说：撒该，我不想去他们的家我只想去你家。于是撒该欢欢喜喜地迎接耶稣回家

这段简单的对话，对我们而言实在是非常有教导性撒该并没有带着骄傲来见耶稣，而是极为谦卑他不是站在他的尊荣和财富的地位仩，而是放下自己的身段甘愿受人耻笑，只为见到耶稣从终极层面上来说，不是撒该要求耶稣进入他的生命而是耶稣要求撒该进入耶稣的生命。你仿佛可以听到耶稣笑着说：“撒该！对就是你，我今天要去的就是你家！”耶稣知道他的做法是何等地令群众愤怒，哬等地违反所有他们对于宗教的认识又何等地令那个爬在树上的矮子吃惊。

当撒该见到耶稣挑选了群众中最没有品格的人——他自己來和耶稣建立个人的关系，他整个属灵的认知就开始改变虽然此时他可能还没有清楚的、有意识的理解，但他开始明白上帝的拯救是由恩典而来而不是根据道德上的成就和表现。这体会就像闪电一般地临到他于是他就欢欢喜喜地迎接耶稣回家。

撒该站着对主说：“主啊，我把所有的一半给穷人我若讹诈了谁，就还他四倍”耶稣说：“今天救恩到了这家，因为他也是亚伯拉罕的子孙人子来，为偠寻找、拯救失丧的人”（路加福音19:8-10）

撒该愿意跟随耶稣，但是他马上就想到金钱会是个问题所以他做了两个值得我们注意的承诺。

怹的第一个承诺是将一半的收入捐给穷人这个数目远超过摩西律法所规定的十分之一，即使是在今天要我们捐出收入的十分之一给慈善机构，都还算是一个很巨大的数目；虽然有钱人即使捐得更多自己仍然能过着舒适的生活。

当撒该作出这个捐献决定时他也知道这昰超过摩西律法所要求的标准，但他的心已经改变了他晓得救恩是借由恩典、而不是借由律法得到的，所以他生活的目标不只是满足律法条文的要求他要超过那个标准。

我在教会中曾经被一些人问及关于“十一奉献”的问题就是关于要捐献收入的十分之一的问题。他們注意到在旧约圣经中有很多地方都明文记载要信徒奉献十分之一，但在新约圣经中对奉献的数目就没有那么明显的规定所以他们就問我说：“你不认为在现在的新约时代，信徒还绝对必须捐献收入的十分之一吧”我会对他们摇摇头，然后他们就会有一种如释重负的表情但是我接着会立刻补充说：“让我告诉你，为什么新约圣经对十一奉献没有清楚的规定想想看，你比旧约时代的信徒是领受了更哆上帝的启示、真理和恩典还是领受得更少？”通常这时就会有很尴尬的沉默“我们比他们是欠了更多恩典的债，还是欠得更少耶穌是只以十分之一的生命和宝血来救赎我们，还是他倾倒出所有的一切”对新约时代的基督徒而言，十一奉献是最低的标准；我们当然鈈会愿意自己的捐献少于那些更不了解上帝拯救大工的人

撒该的第二个承诺和爱心、怜悯没有什么关系，而是和公义有关他的许多金錢是靠讹诈得来的，是他超额课税而得以中饱私囊的摩西律法对此有明文规定——利未记5:16和民数记5:7中说到，你若诈骗人偿还的时候要加上利息，而利息是百分之二十撒该在此要做的远超过此规定；他说要还四倍，那就是百分之三百的利息

耶稣对于他这两个承诺的回應是：“今天救恩到了这家。”请注意他不是说：“你若如此生活，救恩就必临到你家”不是的，救恩是已经临到了上帝的救恩并鈈是因人的生命改变了才会临到，相反是因救恩的临到，人的生命才会改变而救恩是上帝所赐下的免费礼物。

这就是撒该获得一颗新惢和新生命的原因如果救恩是因人遵行道德规条才临到，那么撒该的问题就会是：“我必须给多少”但是因为他的承诺是回应上帝那慷慨而丰富的恩典，所以他的问题就成了：“我能够给多少”他知道自己虽然家财万贯，但是灵里却是破产的而耶稣白白地将灵里的豐富倾倒给他，因此他就从一个欺压穷人的人变成了行公义的得胜者；从一个讹诈别人来得财富的人，变成了以其财富来服事别人的人

为什么会这样呢？是因为原来金钱是撒该的救主而如今耶稣取代了金钱，从此金钱就变回仅仅是金钱而已它只是做好事、服务别人嘚工具。现在撒该的认同和保障都在耶稣身上而他所拥有的金钱超过了他所需要的。上帝的恩典把他对金钱的态度转化了

我们若要了解撒该的心是如何开始改变的，就必须知道假神是成群结队来的它们共同造成我们心中偶像崇拜的复杂体。在我们崇拜的这群假神中那些比较具体和比较能看得清楚的“表层偶像”之下，还存在着“深层偶像”【Richard Keyes“The Idol Factory”，No God but 29ff.作者凯斯说到有“近的”和“远的”偶像我在此也提出类似的观念，但他所定义的“远的偶像”更多是指认知上的错误信念系统而我在本章所说的“深层偶像”则是指动机上的驱动仂。】

在我们心中的罪影响着我们最基本的、动机上的驱动力，因此这些驱动力就成了我们的“深层偶像”使我们崇拜服事它们。例洳有些人会被权力和影响力的欲望强烈驱动而有些人则是被别人的肯定和激赏所驱动；有些人最想要得到的是情感的安逸和生活的安舒，而有些人最想要得到的则是安全感和保障能够掌控环境。

那些深层偶像是渴望权力的人他们会为了得到权力而不在意别人是否喜欢洎己；而那些最想要得到别人接纳和肯定的人则相反——他们会为了被人接纳而乐意放弃权力和掌控。每个深层偶像——权力、接纳、安舒或掌控——都能使人产生出一系列不同的惧怕和不同的期望

“表层偶像”是一些表面的事物，例如金钱、配偶、儿女等我们借着它們而使“深层偶像”得到满足。我们在分析自己的偶像结构时常常只注意到表面例如金钱可能是我们要满足的更深层驱动力的表层偶像。有些人想要有很多钱是为了能够掌控他的世界和人生；这样的人通常不会花很多钱他们的生活很节俭，把钱都小心地存起来或作投资使得自己感觉在世界上完全有保障。另外有些人想要有很多钱是为了能打进某个社交圈也为了能使自己更为美丽和有吸引力，这样的囚会很舍得在自己身上花大钱还有些人想要有很多钱是为了能拥有高过别人的权力。在这些例子中金钱都有偶像的作用，但是因为每個人各有不同的深层偶像所以就会产生极为不同的行为模式。

以金钱来满足控制欲这一深层偶像的人常会觉得自己比那些用金钱来得箌权力或社会接纳的人更高一等。然而只要是以金钱作为偶像不论其深层偶像是什么，都会被它所奴役和扭曲我们教会中的另一位牧師曾经辅导过一对夫妇，他们在钱财的处理上有严重的冲突妻子认为丈夫是吝啬鬼。有一天这位牧师单独和丈夫谈话他极度地抱怨妻孓的挥霍：“她太自私了，花那么多钱在买衣服和打扮上！”他看得很清楚妻子想要用外表来吸引人，她的这个需要影响到她用钱因此牧师就向他介绍这个表层偶像和深层偶像的观念：“你是不是能看到，你这样不花钱和不肯给予的过度节约其实也是一样的自私？你昰绝对只花钱在使你自己感到安全、有保障和能控制的这种需要上”这位牧师很幸运，虽然这个被他辅导的男人颇为惊讶但却没有生氣，他说：“我从来没有这样想过”于是他们婚姻中的许多事情就开始改变。

这就是为什么我们不能仅仅靠除掉表层偶像例如金钱或性等就解决了偶像的问题。我们不能只是看着偶像说：“我不要再注重这个了不要让它来驱动我的人生，我要戒掉它”这样直截了当嘚处理是没有用的，因为深层偶像只能从内心来处理但要带来内心的改变只有一条路，那就是靠着信心的福音之路

在哥林多后书第8-9章Φ，保罗请一个教会捐款给穷人虽然保罗拥有使徒的权柄，但他还是这样说：“我说这话不是吩咐你们……”（哥林多后书8:8）他的意思昰说：“我不是要命令你们不是要你们因为被要求才捐献。”他没有在意志上直接施压说：“我是使徒你们要照着我的命令去做。”楿反他想要看到他们是出于“实在的爱心”，所以他接着说了这些著名的话：

你们知道我们主耶稣基督的恩典；他本来富足却为你们荿了贫穷，叫你们因他的贫穷可以成为富足。（哥林多后书8:9）

耶稣乃是上帝成为人的样式所以他是无限富有的，但是如果他紧抓着他嘚富有那么我们就都会死在灵性的贫乏中。这是二选一的情况：如果他维持富有我们就会贫乏而死；如果他贫乏而死，我们就会成为富有我们的罪就会得到赦免，我们就可以被接纳进入上帝的家中保罗在此不是仅仅给教会一个伦理的教训，劝勉信徒不要过度贪爱钱財而要更加慷慨；相反，他在此乃是概述了福音的内涵

保罗的意思是说，耶稣放弃了天上所有的财富为的是让你成为他的珍宝——洇为你是他所珍视的子民（彼得前书2:9-10）。当你明白他是为了使你成为他的珍宝而死那么你也会将他看成是你的珍宝，这样金钱就不再会昰你生命意义和保障的指标你也会想要用你所有的财富来成为别人的祝福。当你越明白福音金钱就越不能在你身上掌权，因此你要思想他的恩典，直到你被改变成为一个慷慨的人

要解决吝啬的问题，就要将自己的目光转向注视福音中基督的慷慨看到他如何为你而倒出自己的富有。现在你无需为金钱担忧因为十字架已经显明上帝对你的关照和给你的保障；现在你也不需要嫉妒别人有钱，因为耶稣嘚爱和救恩已经赋予你一个显要的地位这地位是金钱所买不到的。金钱不能让你逃脱灾害或让你控制这个混乱的世界，这些只有上帝能做得到

　　要打破金钱控制我们的能力，不是靠我们加倍努力去效法基督的榜样而是靠加深我们对基督救恩的认识，对我们在他里媔拥有些什么的认识然后活出这认识所带出的心的改变——这心就是我们的思想、意志和情感的所在之处。对福音的信心会重新建造我們的动机、我们对自己的认识和认同以及我们看世界的观点。我们若只是外在遵行了一些规条但内心却没有全然的改变，那么这种改變的行为就只会是表面的和短暂的

当卡内基（Andrew Carnegie）的钢铁公司——美国钢铁公司的前身——成为世界上最赚钱的企业时，他就成了全世界朂有钱的人之一在他成功的早期，当他只有33岁时他就严苛地衡量了自己的内心，并且给自己写了个备忘录：

人一定会有偶像——累积財富是最糟糕的偶像崇拜之一没有任何的偶像比崇拜金钱更贬低人了。无论我从事什么总是会做得过度，因此我要留心选择自己的人苼必定是要最能提升品格的。这种一直不断想着照顾生意、用大部分的思想来盘算如何在最短时间内赚到最多金钱的生活一定会让我墮落，使我无法盼望得到永久的恢复我将要在35岁时退出商界，而在未来这两年间我盼望把下午的时间花在安全指示和有系统的阅读上。【Joseph

这段话里的坦白和自知是很特别的他的传记作家沃尔（Joseph Frazier Wall）评论道：“无论是洛克菲勒、福特，还是摩根都写不出这样的话，他们吔绝对不会了解写这话的人”【“Andrew Carnegie”，The Wise Art of Givingpp.5-26.】然而，虽然卡内基对自己的心有如此的洞见但他两年后显然没有“退出商界”，而许多他缯害怕会使他品格堕落的事情都在他一生中产生了影响。

虽然卡内基建了2059座图书馆……一个代表许多人的钢铁工人告诉采访记者说：“峩们不需要他为我们盖图书馆我们宁可他提高我们的薪水。”那时的钢铁工人每次轮班要做12小时地板烫到他们得在鞋底钉上木板。他們每两周会轮到一次不人道的苦差事就是24小时的昼夜连续加班，之后他们可以休息一天他们只住得起拥挤而脏乱的房屋，大部分的人活不到四十多岁不是在工作中意外死亡，就是患病……【Annie

我们在本书引言中曾提到过毕尔他在年的金融风暴中损失了大笔的金钱，但怹在这之前三年就已经成为基督徒了他说：“这如果发生在我成为基督徒之前，我会自怨自责、痛恨自己不但会借酒浇愁，也可能会洎杀”毕尔曾经感到，只有在赚钱时自己才有价值；他知道若是在经济危机时他还与金钱保持着同样的灵性关系，那么他就会失去人苼一切的意义和价值【圣经不只是将偶像视为错误的恋人、假的救主更将之视为是会奴役人的主人。圣经认为人与所有统治者的关系——不论其统治者是有神性的还是人——在本质上都有一种“约”的关系。人与统治者或与上帝立了约双方都同受誓言的约束，要履行約中所列的条文每个约中都附加有祝福和咒诅（见申命记最末一段），遵守约的人便受特别的祝福不遵守约的人便受咒诅。因此如果一个人以赚大钱为他生活的中心，他便（不自觉地）与赚钱立了偶像的约；这表示金钱变成奴役他的主人它会驱使他不断加班，甚至為了赚钱而不顾伦理道德如果他的事业有衰退的现象，他就会陷入很深的失败感以及无法修补的罪恶感中原因是他的偶像在“咒诅”怹；因为他使他的“主人”失望，所以他无法逃脱那种完全没价值的感觉他必须重新再找一个新的生活中心和一个新的“主人”，否则怹无法逃脱那种被咒诅的感受】。

然而那时他的认同转变了他不再把自己寄托在成功与富裕之上，而是建立在耶稣基督的恩典与慈爱の上这就是为什么他在损失惨重后，仍然能说：“但今天我可以诚实地告诉你，我这辈子从没有比现在更加喜乐”

卡内基知道金钱昰他内心的偶像，但是他不知道怎样把它连根拔出来偶像是没办法根除的，它只能被取代它只能被那一位来取代——他曾经富有，却荿为贫穷为的是让你我能真正地富有。

以下是流行音乐明星麦当娜（Madonna）自己所描述的成功的诱惑：

我有着钢铁般的意志但我所有的意誌都是在与一种可怕的无能感作战……我越过一个个它的咒诅，看到自己是个特别的人；然后当我进入另一个阶段时又开始认为自已不過是个平庸而无趣的人……这样的情况一而再、再而三地发生。推动我生命的力量就是这种对平庸的极度恐惧，而它就一直在推着我、嶊着我即使我已经成了响当当的人物，我还是必须不断地证明自己是个重要人物我的这种挣扎从未停止过，恐怕永远也不会停止【Lynn

對麦当娜来说，成功就像毒品一样能带给她胜利和价值感，但是高潮的兴奋很快就消逝了她就又得再打一剂。她得一再地证明自己的價值但这背后推动的力量不是喜乐，而是恐惧

Fire）中，有一名奥林匹克选手也强烈地表达过同样的想法当有人问他为何赛跑时，他说怹不是因为喜爱跑步“对我来说，这更像是上了瘾……”后来在奥林匹克百米赛跑之前他叹息说：“我已经24岁了，但从来不知道‘满足’是什么滋味我一直都在追寻，但不知道我在找什么……我抬起眼睛望着前面一米二宽的跑道我将用孤单的十秒钟来证明我存在的悝由……但是我能证明吗？”【这段话是在电影《烈火战车》（Chariots of Fire）中饰演1924年奥运金牌获得者亚柏拉汉斯（Harold Abrahams）的演员克罗斯（Ben Cross）所说的。若硬要说亚柏拉汉斯只是因这些动机而赛跑也许是不公平的，但写此剧本的作者确实成功地刻画出许多以成功为导向、野心勃勃之人的內心世界】

这部电影的导演波拉克（Sydney Pollack）最近过世了，有一篇文章提到他晚年时也无法慢下自己的步调与所爱的人共同享受生活。虽然怹的健康已经走下坡路拍摄电影的艰苦过程也把他的人生消磨殆尽，但是“如果他停了下来就无法证明自己有存在的理由”。他曾经這样说过：“每当我拍完一部电影就会感到我做了自己应该做的事；这意思就是说，我又赢得了可以活下去的又一年”【这段话摘自2009姩3月28日的网站。】然后他就再次开始新的循环

玛丽·贝尔（Mary Bell）是企业界高级主管的咨询顾问，她曾说：“成就是我们今天这个时代的酒精”她又接着说：

现在最杰出的人不会有酗酒的问题，但他们会滥用自己的生命……因为你很成功所以就会有好事发生；当你完成了┅个计划，就感觉自己好像是炸药一样地充满能量但这感觉并不能持久，之后你又回到平常、平淡之中于是你就想：“我得再开始一個新的计划。”这也是很平常的事可是你已经爱上了那种陶醉的感觉，所以很想要一再地享受那种感觉；但问题是你不可能一直停留茬那样的高潮之中——比如说你所从事的一笔交易没有成功——于是你的自尊受到威胁，因为你的自我价值是靠外物建立起来的在这样嘚循环中，最终你会越来越经常地落在痛苦的状态中而高潮的经验也越来越不能令你兴奋。这时你可能成功地做成了一笔更大的交易仳上次没做成的交易还大，但是不知为什么这并没有让你再有那种陶醉的感觉；而你下一次的成功可能连那种平常的感觉都没有了，因為你迫切地想要盯准再下一笔的交易……“对成就的上瘾”与其他种类的上瘾并无不同【这段话摘自鲁宾（Harriet

“成就”最终不能真正地回答这些大问题：我是谁？我真正的价值何在我要怎样面对死亡？虽然“成就”最初给我们一种错觉让我们以为自己有了答案，因为开始时它能产生出快乐使我们相信我们已经得到所想要的，已经被接纳了而且也已经证明自己了。但是这样的满足感很快就消逝了。

個人的成功和成就比任何其他的偶像更能让我们感到自己就是上帝——就是我们把所需的保障和价值放在我们自己的智慧、力量和表现の上。在你所从事的事情上你是做得最好的，你是众人中最优秀的“人上人”所以没有人能像你一样——唯有你超越一切。

有一个征兆可以看出你是把成功和成就当作偶像了：那就是有一种以为它会带来保障的错觉穷人和边缘人常经历苦难，他们认为在世的生活就是“污秽、残忍又短暂”的；而成功的人在面对人生问题时则远比穷困人更会感到震惊和无法承受。

我作为一个牧师常常听到社会高阶層人士在面对苦难或悲剧时感叹说：“人生不应该是如此的。”但我在牧养劳工阶级和穷人的那些年间从来没有听过这样的话。这种虚假的安全感是源于我们把“成就”神化了；我们期待它能保佑我们脱离生命中的种种问题但其实那只有上帝能做得到。

把成功和成就当莋偶像的另一个征兆就是它把你对自己的看法扭曲了。当你把成就当作个人价值的基础时它们就会膨胀你对自己能力的看法。有一个噺闻记者告诉我她在某次晚宴中与一位极为成功且富有的商人同席，当时他主导了整晚的谈话但是这位记者注意到，他谈的所有话题幾乎都和他唯一所专长的财经知识无关

不论谈到室内设计、单一性别学校，还是哲学等话题他都滔滔不绝，好像他是一个权威的专家如果你把成功看成不只是成功本身，而是你的价值和地位之所在那么虽然你的成就只在人生某个有限的范围之内，你也会以为自己是铨方位的专家；当然这就必然会带出各种错误或不良的选择和决定。这种对我们自己的扭曲看法也是一种对现实的盲目——圣经指出這是伴随拜偶像而经常有的现象（诗篇135:15-18；以西结书36:22-36）【有一本详加研究此问题的书，见Edward

不过把成功当作偶像崇拜最主要的征兆，就是我們觉得自己在专业上必须保持是最优秀的否则我们就没有自信心了。埃弗特（Chris Evert）是20世纪70到80年代美国顶尖的网球选手她拥有历史上网球單打选手的最佳赢球记录，然而在她打算退休时她却极为失落，她对采访记者说：

我不知道自己是谁如果我不打网球还能做什么。我佷沮丧也很担忧，因为我的生命是靠成为一个网球冠军来肯定的我现在非常失落，赢球让我肯定自己也让我感觉自己很美。这就像昰有毒瘾我需要臝球，需要喝彩的掌声才能认同自已。【Good HousekeepingOctober 1990，pp.87-88.】

我有一位朋友他已经是专业上最优秀的人之一，但是因为他对一些藥物上瘾所以不得不辞去职位，用一段时间接受滥用药物的治疗他之所以会对药物上瘾，部分原因是他期许自己必须要有爆发力高效、乐观和聪敏。他没有把自己崩溃的原因归咎于别人对他的要求他说：“我的人生建立在两个前提之上：第一，我能借着我的表现控制别人对我的意见和接纳；第二，前者就是我生命中最重要的事”

如果我们以为这种拜偶像只会在某些人身上发生，那就错了；所有職场人士都可能因为太迷恋他们的科技和政策而将那些东西视为某种形式的救恩。那些科学家、社会学家、治疗师以及政界人士，是否会承认他们所能成就的是有极限的还是他们会作“弥赛亚”式的宣告？我们都应该要保持一种谦卑的态度承认那些公共政策及先进科技在解决人类的问题上，其成果是有限的

我们当今的文化使得我们特别容易把成功和成就当作假神。社会学家伯格（Peter Berger）在其所著的《漂泊的心灵》（The Homeless Mind）一书中指出在传统的文化中，人的价值是以“荣誉”来衡量：当人尽到社会所赋予他的角色和责任——无论是公民、父亲、母亲、老师还是总统——他就会得到荣誉。但现代社会强调个人主义人的价值在于“尊严”。“尊严”是指每个个人都有权利鈈受社会所赋予他的角色和类别的限制而发展出他们的自我与认同【Peter L. Berger，Brigitte York：Penguin1974），p.89.】因此现代社会给个人极大的压力，他们要借着成就來证明自己的价值只做一个好公民和好家庭成员是不够的，你还必须要赢要爬到上层，要证明自己是最优秀的人之一

政治文化评论镓布鲁克斯（David Brooks）在他所写的《从天而来的动力》（On Paradise Drive）一书中，描述了他所谓的“专业化童年”：从儿童的早期开始父母和学校就为了让學生在各样事上都能够有杰出的表现，而联手创造了一个竞争的压力锅布鲁克斯称它为“一个巨大的有机机器……一个大有能力的成就機器”。家庭不再如社会学家拉希（Christopher Lasch）所称的是“无情世界里的避风港”，是在相咬相吞生活中的平衡力【布鲁克斯（David 122009。】；相反現代家庭变成了培养渴望成功的幼苗的苗圃。

这种对高成就的注重使得年轻人付出了极大的代价。在2009年春天美国北卡罗来纳州维克森林大学（Wake Forrest University）的校长海奇（Nathan Hatch）承认存在许多教育家多年来所见到的情况，那就是不成比例的青年学生想挤进财经、咨询、法律、医学等科系为的是将来拥有高薪，并且拥有这些专业所带来的成就感海奇说，学生这样做时并没有考虑更高层次的问题即人生的意义和目标是什么；也就是说，他们选择专业时不会问：“什么样的工作可以帮助别人过得更好”而是问什么样的工作可以帮助我自己过得更好？”洇此他们对工作表现出极高程度的挫折感，认为工作不能使人得到满足海奇盼望年的经济不景气会迫使许多学生重新评估自己选择专業的基本考量【Nathan

如果整个文化都在极力鼓励我们接受这个假神，那我们要怎样逃脱呢

乃缦可能是他那个时代中世界上最成功、也最有权仂的人。他的故事记载在圣经的列王纪下第5章乃缦的人生可以说是“实现梦想的人生”他是亚兰国（今日的叙利亚）军队的元帅，他的哋位相当于国家的首相——因为亚兰王在国家正式典礼的场合中要靠在他手臂上（列王纪下5:18）他既是财主，又是英勇的战士极其威严囷尊荣。

然而这些伟大的成就和能力却遇到了对手

亚兰王的元帅乃缦在他主人面前为尊为大，因耶和华曾藉他使亚兰人得胜；他又是大能的勇士只是长了大麻风。（列王纪下5:1）

请注意看列王纪下作者的描述先是堆砌乃缦的丰功伟业，然后突然加了一句“只是……”；鈈管他有多少成就他就只是行尸走肉而已。圣经中所说的“大麻风”包括了多样致命与破坏健康的皮肤疾病会使人慢慢地残废、毁容，最后失去生命当时的这个病就如我们今日的癌症，令人不寒而栗乃缦将会经历到如同慢动作般的爆破：他的身体先会开始肿大，接著皮肤和骨骼开始破裂然后一片片地剥落，最后会在凌迟中慢慢死去乃缦什么都有——财富、矫健的身手、民众的拥戴——可是在这些丰富之下，他正逐渐地坍垮下来

追逐成功的最主要动力之一，是盼望能够进入“核心圈子”中路易斯（C. S. Lewis）曾经在他的一篇著名文章Φ，很有洞见地讨论过这个题目

我不相信世界上发生的每件事情背后，都是经济上或性爱上的动机；真的动机是一种……渴望能进入核惢层的欲望它的表现形式有很多种……你希望……这么好的资讯就只有我们四五个人（真正）知道……可是只要你被这个欲望所操控，伱就永远无法满意直到你克服了作为圈外人的恐惧，否则你将一直是个圈外人……

路易斯说的“一直是个圈外人”是什么意思乃缦是┅个既成功又有钱有势的人，但他也是一个麻风病人成功、财富和权力本该让他做个完美的圈内人，进入最有排他性的社交圈核心中泹是因为他有传染性的皮肤病，使得他被拒在圈外所有他的成功都毫无用处，不能解决他被社会拒绝和情绪绝望的困境

我在此只是用乃缦的故事作比喻。许多人追求成功是盼望借着它来克服那种“圈外人”的感觉他们相信，只要他们成功了俱乐部的大门就会打开，怹们就可以连上社交圈的人脉与有名有势的人建立关系，最后他们期待自己会被真正的大人物们所接纳。然而成功给人的承诺最后昰实现不了的。乃缦的大麻风就显现出这个真相——成功无法带给我们所寻求的满足许多社会上最成功的人都能见证，他们自己仍然感箌是“圈外人”他们还是不能肯定自己。

先前亚兰人成群地出去从以色列国掳了一个小女子，这女子就服事乃缦的妻她对主母说：“巴不得我主人去见撒玛利亚的先知，必能治好他的大麻风”（列王纪下5:2-3）

乃缦的妻子有一个婢女，她告诉他说以色列有一位大先知。乃缦急切地想要抓住这根稻草（微小的盼望）于是就前往以色列去找先知以利沙来医治他。他带了“银子十他连得、金子六千舍客勒、衣裳十套”和一封亚兰王写给以色列王的信——信上说：“我打发臣仆乃缦去见你你接到这信，就要治好他的大麻风”——乃缦很赽地找到以色列王，把信和金银都给了他（列王纪下5:5-6）他期待因着这些财富和信件，以色列的王会命令先知来医治他这样他就可以健健康康地回家去了。

乃缦盼望这封君王对君王之间的最高介绍信会为他带来医治。他以为能用自己的成功换得问题的解决，却不知道囿些事只有上帝能解决他的婢女只告诉他要“去见撒玛利亚（以色列）的先知”，就是直接去见先知以求医治但这和乃缦的处世之道鈈同，所以他带着极大的酬劳和一封代表着最高权威的介绍信去找以色列最高的领袖。可是以色列王对他的做法并不高兴

以色列王看叻信，就撕裂衣服说：“我岂是上帝，能使人死使人活呢这人竟打发人来，叫我治好他的大麻风你们看一看，这人何以寻隙攻击我呢”（列王纪下5:7）

乃缦和亚兰王以为以色列宗教信仰的运作方式，和当时各国宗教的情况相同也和今天许多国家宗教的情况相同。

他們相信宗教是一种控制社会的形式而宗教运作的原则是：如果你过着善良有道德的生活，神明就会赐福给你让你兴盛富裕。因此这僦很自然地让人以为，社会中最成功的人就是最接近神明的人他们就是可以向神明要求任何东西的人。这就是为什么传统宗教会认为神奣与最成功的人同在而不是与圈外人或失败者同在；这也是为什么乃缦直接去找以色列王的原因。

但是以色列王读了这信就撕裂自己的衤服他知道亚兰王不了解以色列的上帝和别国的神明是不同的，他无法对上帝下命令要他医治乃缦以色列的上帝不受人的牵制，也不能被收买或安抚但其他各宗教的神明则是可以受控制的，只要我们努力行善恭敬祭拜，他们就得回报我们可是，我们不能用这样的方法来接近以色列的上帝；不论他赐给我们什么全都是出于恩典的礼物。

当以色列王喊着说：“我岂是上帝能使人死使人活呢？”这話正中了乃缦问题的核心

乃缦把成功当作偶像，期望在他成就的基础上以一个“成功者阶层”的身份，从别人那里得着任何他所想要嘚东西但是成就、金钱和权力，并不能“使人死使人活”

这些年来，我越研读这段经文就越是佩服乃缦，他是一个很有成就的好人但那只能显明，即使是世界上最好的人对于寻找上帝也是一点概念都没有的。

　　我们不要太苛责乃缦他有本事运用影响力，找到洺字线索再花一大笔钱，直通最髙当局；对他来说既然这是和重要人物打交道的方式，为什么就不能用同样的方式和上帝打交道呢

泹是圣经所启示的上帝是不同的——乃缦要找的上帝是温驯听话的，然而真正的上帝是不受人牵制的；乃缦要找的上帝是欠我们的然而嫃正的上帝是施恩典的，因此所有的人都是欠他的；乃缦要找的上帝是属于私人的只眷顾自己的，然而真正的上帝是对每一个人的不管你承不承认他。

神人以利沙听见以色列王撕裂衣服就打发人去见王，说：“你为什么撕了衣服呢可使那人到我这里来，他就知道以銫列中有先知了”于是，乃缦带着车马到了以利沙的家站在门前。（列王纪下5:8-9）

乃缦到了以利沙的家对于在那里所看见和所听见的凊况震惊不已。显然这位先知不知道乃缦来访是何等的荣幸他居然没有到门口迎宾，只是派了个仆人对乃缦传话；而这话的内容是让他震惊的第二个原因

以利沙打发一个使者，对乃缦说：“你去在约旦河中沐浴七回你的肉就必复原，而得洁净”乃缦却发怒走了，说：“我想他必定出来见我站着求告耶和华他上帝的名，在患处以上摇手治好这大麻风。大马士革的河亚罢拿和法珥法岂不比以色列嘚一切水更好吗？我在那里沐浴不得洁净吗”于是气忿忿地转身去了。他的仆人进前来对他说：“我父啊，先知若吩咐你作一件大事你岂不作吗？何况说：你去沐浴而得洁净呢”（列王纪下5:10-13）

乃缦期望以利沙会先收钱，然后施行神奇的法事若不收钱的话，至少也偠叫他做“一件大事”来换得医治然而以利沙只要求他到约旦河中浸泡七次，这就让他勃然大怒起来

为什么会这样呢？这是因为乃缦嘚整个世界观在此再度受到挑战他才刚认识到这位上帝不是文化下的产品，而是文化的改造者；他不受人控制而是掌权的主宰。现在怹又受到挑战才知道这位上帝对待人唯独以恩典为基础。他对上帝两方面的认识现在合在一起了：这位真神上帝不受人的控制是因为沒有人能靠着赚取、累积功德，或靠成功、成就而得到他们自己的福分与救恩

乃缦之所以会生气，乃是因为他以为以利沙必会要求自己詓做一件伟大的事就像在电影《绿野仙踪》（Land of Oz）中要夺回那个西方坏女巫手中的魔法扫帚，或像在《魔戒》（The Lord of the Rings）中要把权能之戒（Ring of Power）送箌末日山去像这类的要求才符合他的自我形象和世界观，而以利沙的信息简直是侮辱他他告诉自己：“任何笨蛋、任何小孩、任何人嘟可以下到约旦河去玩水，完全不需要任何能力或成就！”他想的完全没错这就是上帝赐给每个人的救恩，给好人、也给坏人给软弱嘚人、也给刚强的人。

除非乃缦认识到上帝是赐恩典的上帝他的救恩是人所不能赚取而只能接受的，否则他会继续做偶像的奴隶继续努力地想要从它们那里赚取它们所不能提供的人生意义和保障。唯有当他了解到上帝的恩典时他才会看到自己的成功至终是来自于上帝嘚礼物。是的乃缦是花了许多精力得着成功，但他所靠的是上帝赐给他的才干、能力和机会；他的一生都仰赖上帝的恩典只是他自己沒看到。

以利沙要乃缦“去沐浴”的命令之所以对他很困难是因为这个命令太简单了。乃缦若遵行了就等于是承认自己的软弱无助，必须接受免费的救恩礼物你若要得到上帝的恩典，你只需要有“需要”本身而不需要别的任何东西，但是我们很难有这种灵里的谦卑；我们到上帝面前不是说“请看我所做的”就是说“请看我所受的苦”，但上帝只要我们看他——只要去沐浴

乃缦需要学习的是“将怹那如死的作为全抛弃”，正如一首古老诗歌所说的：“将你那如死的‘作为’全抛弃抛弃在耶稣的脚前，单单信靠主的功绩荣耀的唍成！”

在圣经每一个强调上帝恩典和赦免的地方，作者都是在痛苦中写下那些话的因为虽然恩典和赦免可以白白赐给人，可是给予者總是要付出代价圣经最开始的地方就清楚地表明，若没有牺牲就得不着上帝的赦免没有一个被严重冒犯的人，能够“随便赦免”犯错嘚人——如果你的金钱、机会或幸福被人掠夺你可以选择要这个犯错的人赔偿，也可以选择赦免他；可是当你选择赦免他时就表示你洎己得要吞下这些损失和负债，你自己要完全承担因此，所有的赦免都是极昂贵的【有关此论点的更多讨论见我的另一本书《为何是怹》，第12章“十字架的故事”更新传道会出版。Timothy

值得注意的是圣经中的记载经常提到这个原则，在乃缦的这个故事中亦然为了要让乃缦蒙受祝福，就必须有人在爱心和忍耐中忍受痛苦那个人是谁呢？就是在本叙述中很快上场又下场、虽不受人注意却可能是故事中最偅要的一个角色——她就是被亚兰军队掳来服侍乃缦妻子的婢女

在这故事中的她，身处于亚兰国社会结构的最底层在最好的情况下，她的家人可能也都被掳来做奴婢；而在最坏的情况下她的家人可能都在她眼前被杀尽。她是个外邦人、奴隶又是个女的，而且很年幼可能只有12到14岁。简言之她的人生已经完全被毁了，那么这是谁造成的呢就是军队最高指挥官——乃缦大元帅。但是当她知道自己的仇人得了麻风病时她是怎么反应的呢？

如果我们一心想要出人头地但却偏偏落到社会的最底层，那么我们很可能就会变得非常愤世嫉俗而且满心苦毒；我们也很可能会急切地四处寻找可以为我们的失败负罪的人，我们甚至也会终日沉溺在报复的思想里但是这个小女孓并没有落入这个陷阱中，她没有说：“哈！大麻风！他今天又掉了一根手指头！喔我迟早要在他的坟墓上跳舞！”她没有这样，完全沒有看看她说的话：“巴不得我主人去见撒玛利亚的先知。”（列王纪下5:3）这些话里充满了同情和关切可见她一定是真的希望能救乃縵和解除他的痛苦，否则她没有理由告诉他有关先知的事让我们想想看，他现在落在她手中她知道自己能救他，但只要不说出来她僦可以让他受尽折磨；她可以让他为自己在她身上所做的恶事而受到报应，因为他曾经让她受苦现在她可以报复他了。

但是她并没有这麼做这位圣经中的无名女英雄，不愿意为了解除自己的痛苦而让别人付出代价。她所做的正符合全圣经对我们的教训即不去寻求报複，而信赖上帝会审判一切她原谅了他，成为他得医治和得救恩的媒介；她信靠上帝并且在忍耐中受苦。正如英国传道人卢卡斯（Dick Lucas）所说的：“她付上了被使用的代价”她在受苦与赦免，却浑然不知上帝要大大地使用她的牺牲【我们不应该用这个婢女宽恕她主人的故倳来推论说我们对于压迫及不公义之事应该被动地顺服。圣经呼召我们要饶恕但也要寻求公义这两者并不相互排斥，而是相互帮补茬神学家及耶鲁大学教授沃弗（Miroslave Volf）所写的Exclusion and Rapids，Mich.：Eerdmans2006）书中，他强调要真正地寻求公义，就必须要原谅压迫者如果你的内心无法达成真正嘚饶恕，那么你就会寻求个人的报复多于寻求真正的公义；但很讽剌的是这样你就仍旧是落在被压迫的情况中。你自己会陷入无止境的猛烈报复的循环中而无法自拔；即使不是实际的暴力相向而只是人际关系中不公平的待遇，你也无法好好地指出及纠正对方的过错除非你能先在内心中饶恕对方。如果你不饶恕犯错者你就会指正过头，你就会变得只是想对痛苦施加者加以报复而非寻求公义或改善。伱的要求会变得过分而你的态度会带有虐待倾向——在犯错者眼中，这些都会被看成是只想伤害他因此这就会开始一连串的报复循环。只有当你的内心不再需要看到对方受伤这时你才会有机会真正地带来公义、改善和医治。】

圣经的这个主题——人要得赦免，就必須有人忍受痛苦——在耶稣身上达到最高峰；他成就了受苦义仆拯救世界的预言（以赛亚书第53章）虽然他原与天父在喜乐和荣耀之中，泹他却舍下一切而成为人并且是成为仆人，受鞭打、被抓捕并至于死。当他在十字架上向下俯视时那些所谓的他的朋友们，有的人否认他有的人出卖他，有的人离弃他但是他都付上代价来赦免他们，为他们死在十字架上我们在十字架上看见上帝为全宇宙做了所囿赦免者都必须做的事——他亲自接受了罪债的惩罚；他付出代价，使我们免受惩罚

我们不能仅仅靠严责自己就能脱离对成功的偶像崇拜。在上世纪90年代末期即在网络科技泡沫化和9·11事件之前，《快速公司》杂志（Fast Company）上刊登了一段鲁宾（Harriet Rubin）的话她指出我们现在过度地強调成功和物质主义：

在我们所着迷的许多主题中……我们最会说的是关于成功的谎言——成功和它的堂兄弟金钱会给我们保障；成功和咜的堂兄弟权力会让我们显得很重要；成功和它的堂兄弟名气会给我们快乐。但现在是说真话的时候了；为什么我们这个世代最聪明、最囿才干、最成功的人会面临破记录数目的灾难呢？人们不择手段地想要得到金钱、权力和荣耀然后再自我毁灭。可能他们起初就不想偠这些也可能是当他们终于拥有这些时，并不喜欢他们所见到的【摘自鲁宾（Harriet

在这篇文章刊登出来不久之后，因着年的轻度经济危机也有许多文章发出类似的感叹，反省我们的文化为什么变得如此沉迷于成功我们的社会从何时开始就将成功和它的“堂兄弟们”当作鉮明来崇拜？后来在2001年发生了9·11攻击媒体们便宣告“反常时代的结束”，它们说我们现在将回到努力工作、适度期望和耐心等待收成的傳统价值观中但这一情况并未发生，在年全球经济崩溃时我们可以很明显地看出，我们的文化是走回了原先所沉迷的瘾癖中

“成功”这个偶像是赶不走的，它必须被别的来取代我们或许可以克服人心中对某件特定有价值的事物的欲望，但我们却无法克服人心中总是想得到一件有价值的事物的需要【这句话是从19世纪苏格兰牧师查麦士（Thomas Chalmers）的著名讲章《新爱驱逐旧爱的力量》（The Expulsive Power of New Affection）中的一段总结而来那段原话是：“因此，最后这个男孩终于停止做他自己口腹之欲的奴隶因为有一种更男性化的滋味使它暂居下风；并且这年轻人停止去崇拜肉体喜好的偶像，因为他心中的财富偶像变强地位也升高了；甚至金钱也不再做这个好公民心中的主人，因为他变得醉心于政治这種新爱好在他的道德系统中运作，使得他现在完全被对权力之爱所掌控人的心在经历这些改变中，没有一刻不是被某件事物所占满人嘚心对某件特定事物的欲望，或许可以被克服；但它总是想得到一件或几件事物而这种欲望则是不能被克服的。”】

我们要如何破除惢中对盼望“做大事”的执迷，不再以为那样我们的无能感才会被医治生命才会有意义？只有当我们看到耶稣——这位受苦的伟大仆人——为我们所做的事时我们最终才会明白，上帝的救恩并不需要我们“做大事”因为耶稣已经做了，所以我们就不需要再去做因此峩们只需要去“沐浴”就够了，耶稣已经为我们完成了一切而且他爱我们——因此我们知道自己的存在是有理由的。当我们在思想上相信他为我们所成就的事并且在心灵上因着他为我们所做的事而受到感动时，这种不计代价只求成功的瘾癖就会被除掉

乃缦谦卑下来，詓约旦河沐浴了而其结果令人惊讶不已。

于是乃缦下去照着神人的话，在约旦河里沐浴七回他的肉复原，好像小孩子的肉他就洁淨了。乃缦带着一切跟随他的人回到神人那里，站在他面前说：“如今我知道除了以色列之外，普天下没有上帝现在求你收点仆人嘚礼物。”以利沙说：“我指着所事奉永生的耶和华起誓我必不受。”乃缦再三地求他他却不受。（列王纪下5:14-16）

这个关于救恩的圣经故事在每一个点上都击败我们对成功的崇拜。如果乃缦要得着痊愈就必须先相信一个婢女的话，然后相信以利沙仆人的话最后还要楿信他自己仆人的话。那个时代的人对待这些仆人就好像对待家中的宠物或是对待达官贵族的载物牲口一般，但是上帝却使用他们来传達救恩的信息救恩之道不是从宫殿中发出来的，而是来自仆人的住处！当然这个主题的最高表现是在耶稣基督自己的身上——他没有降临在罗马或亚历山大城，也没有降临在中国而是降临在一个名不见经传的殖民地；他没有生在皇宫中，而是生在客店的马槽里

不要茬皇宫或殿堂中或在帘幕深深的王室内寻觅——但要在马棚中寻找，看见你的上帝伸展在干草之上

在耶稣的传道事奉中，门徒一直在问：“你什么时候才得国掌权你什么时候才不再和普通老百姓称兄道弟？你什么时候才开始建立人脉和募款你什么时候才竞选大位？你什么时候才参加初选我们什么时候才开始上电视特别节目？”然而耶稣却谦卑事奉，然后受苦以至于死甚至当耶稣从死里复活时，怹也是先向没有地位的女人显现

接受耶稣之救恩的人，不是靠着他们刚强的能力而是借着承认自己的软弱和有需要；而且耶稣之救恩嘚成就，也不是靠着刚强的能力而是借着顺服、事奉、牺牲和死亡。这是圣经中最伟大的信息之一：“上帝却拣选了世上愚拙的叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧上帝也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的以及那无有的，为要废掉那有的”（哥林多前书1:27-28）这就是上帝做事的方式。

纳粹主义宣称要提倡人对国家与同胞的至爱可是在他们提倡“对国家的爱”时，其爱国主义却变得潒魔鬼一般地具有毁灭性最后他们所得到的是和他们所追求的完全相反的结果——非但没有为国家带来荣誉，反而是带来无止境的耻辱

法国大革命的领导者罗伯斯庇尔（Maximilien Robespierre）在1794年的国民公会中这样说：“我们前面的目标是什么？是在和平中享受自由与平等……而恐怖统治無非就是即时的、严厉的、不宽容的公义”【摘自罗伯斯庇尔（Maximilien Robespierre）的演讲词，见Richard BienvenuThe Ninth of Thermidor（Oxford：Oxford University Press，1970）pp.32-49。】结果他的“恐怖统治”却是可怕的鈈公义，连他自己都没有经过审判就被送上断头台成了牺牲品。

“自由与平等”无疑是非常美好的但在这里却出了可怕的差错，使得原本高尚的原则变得像着魔一般地疯狂最后它所带来的，却完全相反于革命所想要追求的正义

这是怎么回事？就是偶像崇拜当我们紦对自己同胞的爱绝对化的时候，就变成了种族主义；当我们把平等的爱看成至高的时候就变成了对特权阶层的仇恨与暴力。人类社会總是倾向于将美好的政治目标转变成假神

正如我在前几章所提到过的，贝克（Ernest Becker）曾指出在失去真神上帝的社会里，有许多人在爱情中縋寻唯有宗教经验才能提供的满足；而尼采（Friedrich Nietzsche）则相信金钱可以取代上帝。不过还有一种东西可能被人用来填补这个灵性的真空那就昰政治；我们也可以把政治领袖当成“弥赛亚”，把政治方针当作救命的教义以至于把政治的实践变成了宗教。

当我们把某件事物当作崇拜的偶像时会产生的一个征兆就是惧怕；惧怕成为我们生活中的一个重要特质。当我们把偶像作为生活的中心时就会对它产生依赖性，如果它在任何方面威胁我们我们就会惊惶失措，我们的反应不会是说：“真糟糕太困难了！”而是会说：“完蛋了，死路一条！”

这也许就是许多人对美国政治的走向会有极端反应的原因之一当某一个党派赢得大选，输掉的另一个党派中就会有许多人公开说他们偠出国远走因为他们对未来充满了焦虑和恐惧。他们对其政治领袖和政策所存的那种盼望在过去乃是单单保留给上帝和福音之工的，洇此当其政治领袖失势时他们就如同经历死亡一般。他们相信如果他们这一方的政治人物和政策不能掌权，那么每件事都会崩溃他們不承认自己与另一党派之间实在有许多相同之处，却单单专注在彼此的相异之处以致他们的争论影响了大局，造成恶劣的对立环境

峩们对政治崇拜的另一个征兆，乃是不仅将反对者视为是错误的更把对方视为是邪恶的。在上次总统大选之后我84岁的老母亲注意到：“过去不论是谁当选，他就成为你的总统；就算他不是你选的人他还是你的总统。但现在好像完全不同了”现在每次选举过后，总有楿当多的人指责当选的总统缺乏道德上的正当性在今日美国政坛上这种越来越两极化和越来越苦毒的现象，更显示出我们是把政治的实踐当作一种形式的宗教了

究竟偶像崇拜是如何产生出恐惧和变得像魔鬼一般呢？

荷兰裔的加拿大哲学家沃特斯（Al Wolters）教导说从圣经的观點来看，生命中最主要的问题是罪而其唯一的解决之道是上帝和他的救恩；但非圣经的观点则是将罪以外的事物当作是世界上最主要的問题，并且把上帝以外的东西作为主要的解决之道然而这样便将那些不全然是坏的事物变得像魔鬼一样，并且也让那些终极来说不美好嘚事物变成了偶像沃特斯写道：

把上帝所创造的美好事物的一部分或某些现象单独挑出来，将它视为是人类生命戏剧中的邪恶角色却無视于进入世界的罪，这是非常危险的……有很多种类的事物都被这样认定过……身体和情感（柏拉图和许多希腊哲学家）、与自然界有別的文化（卢梭和浪漫主义）、组织的权威——特别是政府与家庭（大多数的深度心理学）、科技和管理技巧（海德格尔［Heidegger］与以罗［Ellul］）……圣经对此以独特而毫不妥协的态度否认所有想把部分的受造界视为是邪恶根源或视为是救主的尝试。【Al

这就解释了为什么政治圈經常充斥着夸大的盼望和幻灭为什么现在充满毒害的政治性谈话这么多，为什么当政治领袖失去权势时会出现不成比例的恐惧和绝望。可是为什么我们会把政治的理想和目标神化或魔鬼化了呢尼布尔（Reinhold Niebuhr）回答了这个问题：我们在政治崇拜中把权力当成了上帝。

尼布尔昰20世纪中叶卓越的美国神学家他相信所有的人都在依赖感与无力感中挣扎。伊甸园中最原始的试探就是不满上帝所加给人的限制（创卋记2:17:“只是……树上的果子，你不可吃……”）并且人想要“如上帝”一样掌握自己的命运。我们屈服于此试探因此现在它就成了我們天性的一部分。我们不愿接受自己是有限的、需要倚靠上帝的事实却竭力寻找能保证自己拥有能力掌管生命的办法；然而这只是一个幻象而已。尼布尔相信这种普世性的不安全感制造出一种“决心掌权的意志”，主导着我们社会和政治上的各种关系【“权力的欲望是從一种黑暗的、对自身不安全的感知所引发的”见Reinhold York：Scribner，1964）p.189。】他观察到这种“决心掌权的意志”表现在两方面。

首先尼布尔说，鉯自己国家民族为傲是一件好事但是当国家的权力和繁荣变成不可妥协的绝对目标，因而否定所有其他的考量时就会发生不受约束的暴力和不公义【“最明显的拜偶像的形式，就是把一切意义都围绕着一个中心组织起来……例如围绕着一个民族或国家的生活但它明显昰附带性的，也非终极性的”见Niebuhr，p.165】。当这样的罪恶发生时就如荷兰的经济学家古兹瓦德（Bob Goudzwaard）所说的，是将武力和繁荣偶像化了：

這样的目标会把任何的手段都合理化……因此当一个国家以物质上的繁荣为目标，把破坏自然生态的事合理化或是许可有虐待个人甚臸整个阶层百姓的事发生，那么这个物质上的繁荣就变成了偶像当一个国家以军事上的保障为目标，把取消言论自由和取消法案审理程序的事合理化或是许可虐待某个少数民族，那么这个军事上的保障就变成了偶像【Bob

尼布尔认为，整个国家会有集体性的“自我”正洳个人一般，不同国家的文化也会有其优越感和自卑感前者的例子是美国：美国人自诩为“自由国家”【译注：这是美国国歌每段歌词嘚结尾。】使得许多人看不到他们那种假冒为善的种族主义——对许多非洲裔美国人的歧视。一个社会也可能会发展出自卑感因而变嘚具有侵略性并好战。当尼布尔在1941年写书时他很自然地认为纳粹德国是这类崇拜权力的例子：第一次世界大战后德国所受到的耻辱，让整个社会积极地想要重新证明其力量与优越性【“她（德国）在现代无限制地坚持己见已实际地侵犯到过去所有已知在宗教、文化及法律上的界限，这正是一种非常强烈的权力冲动的形式”见Niebuhr，p.165】。

我们很难画一条清楚的界线说这样就是仅仅赋予某件事物一些价值，那样就是已赋予它绝对的价值；就好像我们没有精确的定义来清楚地分辨爱国主义是否已超越范围，而变成了种族主义及压迫别人的渧国主义了但是没有人会否认，许多国家常在不经意中就越界下滑了然而嘲笑爱国主义的种种表现，或把它当作是邪恶的并无济于倳。就如同我们前面所提到过的被奉为偶像的东西原来都是美好和必需的事物，只是它们被当作了神明路易斯说得很有智慧：

我们若鉯为本性中的某些冲动——例如母爱或爱国主义——是好的，而另外某些冲动是不好的例如性欲和战斗本能，就是有了错误的想法……茬某些状况下激起某些冲动是必要的，例如已婚男子的性欲和战士的战斗本能；但在某些状况下母亲对儿女的爱或人对其国家的爱则需要被抑止，否则就会造成对别人的儿女或对别的国家有不平等的对待【见路易斯的《返撲归真》。C. S.

尼布尔还指出另一种形态的“决心掌权的意志”那就是把政治哲学——而非人民——变成能拯救人类的信仰。当政治变成“意识形态”时这情形就会发生。

“意识形态”通常是指针对某个主题的一组相关观念但是它也可能和其相似词“偶像崇拜”一样带有负面的含义【译注：这两个词的英文拼法有些楿似——“意识形态”是ideology，偶像崇拜”是idolatry】。意识形态就如偶像一般是实体的有限的部分，但却被提升到总结事物的层次坚持某种意识形态的人，会认为他们的学派对于社会的问题拥有真实而完整的答案但他们最大的问题是要其追随者远离对上帝的倚靠【“这是致仂于仅用自然因果律来理解这个世界的意义……但这表示它是将理性神化了。这种神化与拜偶像无异并且理性和逻辑的原则无法完全解釋这个世界的意义，这可用一个事实来证明：我们的生活及历史中充满了矛盾但却无法以理性的原则来解决。”Niebuhrp.165。】

近一百年来，夶量的西方思想家对所谓的“理想社会”有着极高的期盼但是从二次大战末期到1989年柏林墙倒塌，这个信念逐渐动摇乔德（C. E. M. Joad）是英国重偠的不可知论哲学家，他于二次大战结束后归回基督信仰他在《信仰的恢复》（The Recovery of Belief）一书中写道：

对于邪恶的看法如萧伯纳所表达的和现玳心理治疗理论所支持的，都认为邪恶是环境的副产品因此也可以被环境加以更改或除掉。（但看到二次大战与纳粹等暴行后）这种观點现在看来无比的浅薄……这是因为我们否认了原罪的教义以致我们这些左派的人总是失望又失望……因为真正的失败来临，因为国家囷政客的行为……在这一切之上更是因为一再发生的战争。【C. E. M.

Failed（New York：Harper1949）.】。这本书的书名表达得很清楚它描述出政治的意识形态被当莋“神明”，能给人绝对的承诺而且要求人以生命全然委身于它。

随后钟摆就摇向另一端——拥抱资本主义的自由市场，并将之视为解决贫穷与不公等问题再现的最佳方案因此许多人会说这就是今日新兴的意识形态。事实上亚当·斯密（Adam Smith）的《国富论》（The Wealth of Nations）——这份现代资本主义的原始资料之一——似乎将自由市场神化了。他认为市场是一只“看不见的手”当它自由发挥时，不需要倚靠上帝或道德规范就会自动使人的行为趋向社会的最大利益【Stewart Davenport，Friends of the Unrighteous Smith）的资本主义即使它很明显是一种“意识形态”——坚称如果政府只关注经济的問题，道德和社会就会自然繁荣起来】。虽然现在言之过早但从年所发生的大规模经济危机来看，这次人们对资本主义的不满可能吔和上个世代对社会主义的看法相同。现在正有新的一波书籍都在发掘解读最近市场资本主义中的意识形态本质，这些书有畅销类【其Φ一本很有思想的书把现代资本主义的意识形态本质暴露出来，那就是Wendell York：Pentheon1994）。作者贝瑞呼吁美国人“少浪费少花钱，少使用少想朢，少需要”他的立场不是自由派，因为他反对大政府形态；他也不是保守派或自由论者因为他主张要护卫个人的权利和大众的益处，这比保守派会做的还多这些都使得他的思想可以作为对抗现代意识形态发展的一道理想防护墙。】、学术类【Stephen MarglinThe Dismal Press，2008）.作者马格林认为現代经济已成为一种意识形态它把人看成是寻求最高利益的个体——他们并不需要人类社会群体，并且他们是以消费的能力而非在关系群体中的角色来定义自己是谁。在过去四个世纪以来这个经济上的意识形态已经成为这个世界的主要意识形态。】、世俗类【Richard A. PosnerA Failure of Rapids，Mich.：Eerdmans2008）作者卡文诺讨论到，在一个市场资本主义主导的社会中基督徒所受的一个试探，是将他们的私人生活和公共生活分开并更加隐藏怹们的私人生活。传统上来说贪心是“七宗罪”之一，所以虽然我们在公开的生意场合要追求金钱但在私人生活中则应避免贪心；而苴社会教我们要以消费的能力来定义自己，但在基督信仰中我们则被教导要以我们所爱的对象来定义自己。因此卡文诺说市场的逻辑囷价值正在入侵我们生活中的每一层面，因为现代资本主义已经成为一种“意识形态”】，其中甚至有的书名改为《失败了的众神明》（The

尼布尔指出人类的思想经常会高举某件有限的价值观或事物，并将它当作最终极的答案【尼布尔将偶像崇拜定义为：将某些有限的及楿对的事物提高到具有“最后终极价值”的地位见Niebuhr，p.225】，这样我们便自觉能解决所有的事而且认为那些反对我们的人都是笨蛋或坏疍。但这正如所有的偶像崇拜一样会使我们盲目，例如激进的左派思潮认为有权力的国家是救主，而资本家就是魔鬼；保守派的经济思想则认为自由市场和竞争可以解决我们的问题，因此自由派和政府就是快乐社会的阻碍

然而现实远不是如此单纯。高度累进式的税率结构会造成某种不公平让辛苦工作的人没有报酬，反而受到高税率的惩罚；但低税率而没有福利的社会也会产生另一种不公平，使嘚只有负担得起医疗开销和精英教育的家庭的孩子们才有享受美好前程的机会。简言之坚持某种意识形态的人，不愿意承认任何政治悝论都有其明显的副作用他们也不愿相信其反对者也可能有正确可取的想法。

在任何文化中如果没有上帝在其主体里，那么性爱、金錢和政治就会各自填满不同人的心灵真空处这就是为什么政论中充满越来越多意识形态和两极化的言论。许多人对于现今许多有害的公開政论将其归因于两党间缺乏共识，但其实根源远比这个理由更深正如尼布尔所教导的，他们是回到了这个世界的开始回到了与上渧的隔绝，回到了疯狂地努力要补偿那无边的赤裸与无力感；而真正解决这些问题的唯一途径乃是恢复和医治我们与上帝之间的关系。

茬圣经中有一个戏剧化的例子说到这方面的医治这是关于一个君王的故事，他有着决心掌权的意志因此使得他成为世界上最有权力的囚。

在公元前6世纪巴比伦帝国兴起，取代了亚述和埃及成为世界上独霸一方的强权。不久之后它就入侵犹大国攻下耶路撒冷，将以銫列的精英阶层包括军官、艺术家和学者们都掳到了巴比伦，最后当时已知的大部分西方世界都被巴比伦的君王兼将军尼布甲尼撒所征服。但是根据圣经但以理书第2章的记载这个全世界最有权力的人竟然晚上睡不着觉。

尼布甲尼撒在位第二年他作了梦，心里烦乱鈈能睡觉。王吩咐人将术士、用法术的、行邪术的和迦勒底人召来要他们将王的梦告诉王。他们就来站在王前王对他们说：“我作了┅梦，心里烦乱要知道这是什么梦。”（但以理书2:1-3）

Press1998），p.153.】但是这个巨像却有一双“泥脚”，并且最后被砸得粉碎他在冷汗中惊醒，心中起了疑惑：难道这是表示他的帝国将要被倾覆还是有人会来利用这个隐藏的弱点？

Nature（New York：Scribner1964），p.189.】不过，就算害怕不是人追求權力的动机它也是经常伴随着有权力的人。有权力的人都知道他们是被人嫉妒的对象，仿佛站在其竞争者瞄准镜的十字准星中间而爬得越高的人就可能摔得越惨，因为他有太多可能会失去的东西

30，2009.】；他不能接受承认以后将带来的权力和名声的损失当他开始借着龐兹骗局（Ponzi scheme）【译注：庞兹骗局是类似老鼠会的非法吸金行为，将新投资者的钱当作快速盈利付给早先投资的人以诱使更多的人上当。】来隐藏自己的漏洞时“骗局越滚越大，他更无法承认错误”他总是以为自己“有办法挽回局面”【“Bernard Madoff Gets 150 Years in Jail

因此，虽然权力常常是由害怕洏产生但是它也会生出更多的恐惧。尼布甲尼撒王的这个梦把他的不安全感暴露出来让他如坐针毡极为不安，但是有权力的人通常极鈈愿意承认他们所感到的软弱无力

Man）一书中讲到罪恶、政治与权力，而尼布甲尼撒王正可以作为一个范例来研究尼布尔在“罪人”一嶂中指出：“人有不安全感，并且……他要借着决心掌权的意志来胜过这个不安全感……他假装自己是不受限制的”【Niebuhr，The Nature and Destiny of

其实人类对于洎己的生命并没有什么真正的权力生活中百分之九十五的事件都不是人所能控制的，包括自己出生的时间和地点父母与家人，童年的環境身材的高矮胖瘦，遗传而得的才干以及绝大多数的环境遭遇。简言之我们这个人和我们所有的东西都是上帝所赐予的；我们不昰无限的创造主，而是有限而必须依赖的受造者

英国诗人亨利（W. E. Henley）在青少年时期就有一条腿被锯断，但是他仍然努力奋发成为一位作家與评论家青年亨利勇敢地写下了著名的拉丁文诗《不被征服》（“Invictus”）。

纵然窄门无比险狭尽管严惩绵延不尽，我是自己命运的主人我是自己心灵的统帅。

York：Scribner1964），pp.179-180.】虽然没有人应该忽视学习克服障碍的重要性，但是亨利若没有与生俱来的文学才华又没有高于一般水平的智商，也没有父母和社会关系那么他是不可能成功的；而且他有点像尼布甲尼撒王的情况，被迫要面对自己的软弱无力：因为亨利的女儿在五岁时就过世了他一生都没有从这个打击中走出来。在这个充满无法克服的力量的世界上他只是一个渺小而有限的人。

洳果尼布尔所言是对的而且人类对于软弱无力的恐惧是根源于他们与上帝的疏离，那么人类必定会发展出许多方法来处理这个问题而鈈只是借着政治和政府来解决而已。权力这个偶像是一个“深层偶像”可能会在许多其他种类的“表层偶像”中表达出来【我在本段所偠说的是，权力能成为“表层偶像”——性、宗教、金钱——的“深层偶像”读者可参考本书第三章所说的表层偶像和深层偶像。】

峩在大学时代认识了一个人，他在归信基督之前是一个声名狼藉的花花公子他的作风是引诱一名女性，在和她发生性关系以后就将之弃洳敝屣当他接受基督信仰之后，立刻就改正了自己在性爱上的恶习并且积极投入基督教的事工。可是在他心中的深层偶像并没有改变：他在每次上课或讨论中仍然是既好辩又喜欢控制全局；在每次开会时，他总是要争取主导权不论是否有如此的安排。他在对不信主嘚人分享自己新得到的信仰时经常说话伤人而且态度严苛。

很明显他的人生意义和价值并未转移到基督身上，而仍然是在自己身上——要以权力控制别人这样他才会觉得人生有活力。这就是他要与异性发生关系的原因；他不是受她们吸引而是要证明自己有能力去得箌自己想要的人，一旦他达到了目的就会对她们失去兴趣。这也是他想要参与基督教事工的原因；他不是有兴趣要去服事上帝和别人洏是要拥有那种知道自己是对的、自己握有真理的权力。他的权力偶像把它自己隐藏起来但用别的形式表现出来：先是性关系的形式，嘫后是宗教的形式

因此，权力偶像并不只限于那些很有权力的人才有你也可以在微小、不明显的地方追求权力，例如在邻里之间恃强稱霸或在某个机关小部门呵斥几个属下。权力偶像围绕在我们四周我们该怎么办呢？

尼布甲尼撒王的谋士们不能为他解梦最后有一個被掳在王宫中服事的犹太人进前来，他的名字叫做但以理虽然尼布甲尼撒王不记得梦的内容，但是但以理仍能靠着上帝的能力而知道這个梦并且能解释这个梦。

王啊你梦见一个大像，这像甚高极其光耀，站在你面前形状甚是可怕。这像的头是精金的胸膛和膀臂是银的，肚腹和腰是铜的腿是铁的，脚是半铁半泥的你观看，见有一块非人手凿出来的石头打在这像半铁半泥的脚上把脚砸碎，於是金、银、铜、铁、泥都一同砸得粉碎如夏天禾场上的糠秕，被风吹散无处可寻。打碎这像的石头变成一座大山充满天下。（但鉯理书2:31-35）

这个大像代表世上的国家它以巨大偶像的模样出现，代表世人将权力和成就偶像化它就是人类的文明——商业与文化、统治與权力，都是人类为了荣耀自己而有的作为但是一块巨石把这个偶像砸得粉碎，这石头与偶像的材料明显不同它是“非人手凿出来的”，即是从上帝而来的虽然石头的价值似乎比不上大像身上的那些金属材料，但终极来说它是最有力量的材料而且如但以理所说，它昰将来要临到世上之上帝的国（但以理书2:44）

这个梦是呼召人要谦卑。虽然环境似乎常有利于猖狂的暴君但不论是缓慢的或是快速而戏劇化的，上帝最后还是会把他们拉下台【历来有许多解经家都把尼布甲尼撒王所梦见之大像的每个部分解释为历史上的不同王国；因为但鉯理已经说尼布甲尼撒王就是大像的“金头”（但以理书2:36-39）所以把大像其他的金属部分视为接下来主宰世界的王国，也是极合理的然洏我们或许不能如此特定地来解释那个梦。请注意圣经告诉我们有一块石头（上帝的国）把这个像的各部分都“一同”砸得粉碎（但以悝书2:35）。如果大像的各个部分是指世界上相隔几世纪的王国那么那块石头怎能同时都把它们砸碎呢？所以我认为那个大像只是一般性哋代表世界上王国的权能、手段和力量。这个梦不是在告诉我们一些特定王国的兴起顺序也不是在强调某个特定的时间范围；而是在告訴我们，虽然世上会有不公义或暴政兴起但上帝仍是掌权的，并且所有人类的权力至终都要受到审判若要更多了解这样的解释，请见：Tremper RapidsMich.：Zondervan，1999）pp.79-93.】。握有大权的人应当要知道权力并不是出于一己的成就，而是上帝所赐予的并且人间所有的权柄到最后都必定会瓦解。

上帝借着这个梦要叫尼布甲尼撒王改变他对上帝的观念身为异教徒的他，是相信多神的即世界上有许多的神明和超自然的力量，他並不相信只有一位超越的、全能的、制定一切律法的上帝而且每个人都要向他负责，包括他自己在内这个梦告诉他有一位至高的上帝，他拥有全权并会审判世人而且他也得向他交代他是如何使用权力的。

尼布甲尼撒王接受了这个信息

当时，尼布甲尼撒王俯伏在地姠但以理下拜，并且吩咐人给他奉上供物和香品王对但以理说：“你既能显明这奥秘的事，你们的上帝诚然是万神}