古代官府名称祭祀与民间祭祀的区别

岱山民间祭祀习俗(五)
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图片来自网络羹饭是一种以美食供祭的习俗形式,岱山民间向来有好羹好饭用来祭神祭祖习俗。神农教耕古今传,蔬菜瓜果祭为珍,孝子敬奉三奠羹。岱山居民以羹饭供祭,由来已久,实有海岛居民习俗特色。相沿成习,生老病死,喜怒哀乐伴随着人们的足迹,在一代代佛教、道教的沿袭过程中,人们采用“做羹饭”的形式来祭日祭祖,祈祷祝愿人身平安健康消灾去邪及追悼祖辈等的人生习俗。羹饭种类较多,总体上可分为双桌全堂羹饭和一般单桌羹饭,另有其他零星小羹饭,也可分节气节日羹饭与祭祀礼俗羹饭。新年羹饭,每逢正月初五开始至元宵结束这段时间,做一次家庭新年羹饭,祭祀祖宗,祝愿在新的一年之中五谷丰登,六畜兴旺,祈祷家中无灾无难,人身平安,健康幸福……羹饭摆设:在堂屋正中放一张方桌(八仙桌),圆桌也可代替方桌使用。“八仙桌”朝大门边上摆上一副蜡烛台,蜡烛台中间摆放香炉,点燃三枝清香,桌子另三边摆上12双筷,12杯酒,每边四双筷,四杯酒,筷放酒杯左边。三边桌沿下放正椅子或凳子。桌子中间摆上三、四排菜肴。如六碗晕食,六碗素食(现在一般用菜盆代替碗,且在前排可以添水果之类供品)。摆设全供品后,然后点燃两支红蜡烛,香火燃尽可再上三支香,齐全后,一般再不能动碗、筷、杯及食盆凳子等。(相传阴吃羹饭,阳不能动手搔乱,禁忌)。然后由家主净身衣整,在桌前叩首三拜,且祝愿祈祷吉利。叩拜结束,也可有其他家人接着叩拜或参拜。接着是上12碗净饭,放在酒杯右边(现为方便就简改为在桌子四角摆上四碗饭且在碗上放上羹匙可以互分,代替12碗饭)。约一柱香烧尽的时间,祭祀羹饭可结束,由家主再一次拜祭收食,并在桌左脚边烧锡箔、心经之类的纸线,待烧尽后,吹灭蜡烛,请上香火,拿开凳、椅,收肴羹饭食,结束这次羹饭礼俗。清明羹饭:属节气、节日羹饭。清明是一年之中二十四节气之一,且是万物生长萌发、活跃的始期,人们非常重视此节气日,清明又是人们上坟、扫墓哭坟、吊纸铜钱的鬼节供祭风俗,由此居民家庭形成隆重的清明羹饭。家庭清明羹饭、摆设、程序、参拜人物等,与新年羹饭相似。七月半羹饭,农历年中途的一个死节,专门用来纪念祖先。供祭与清明羹饭大致相同。冬至节羹饭,俗称冬至羹饭。冬至又是一个死节,一年来丰硕成果,时运时貌的转化,是人们参拜供祭的节日,人们对此节非常重视,且有普遍性。此节供祭源于汉代盛于唐末,相传之今。《清嘉录》甚至有“冬至大如年”之说,表明古人对冬至节十分重视讲究。一直来,人们又认为冬至是阴阳二气,自然传化,是上天赐予的福气,是祭祀参拜的好日子,因此人们在冬至时做冬至羹饭,形成习俗,且有祝愿祈祷之言,寄托今后更美好。冬至羹饭的摆设程序、参拜人员与上述羹饭类似。老三伯羹饭:“老三伯”又称老三人客,老三伯羹饭属于供祭“小鬼”或者是无辈无属的死鬼礼俗羹饭。对于“老三”相传是指妇女小产之类的胚胎,幼胎死鬼,及出胎后幺折小孩的死鬼(俗称六日类)等。另一种指未结过婚的男女死鬼(指的是未办理过结婚仪式,过去指未在堂前中央拜堂成亲过的死鬼,属称大老三),为尊重这三类死鬼,小鬼,要求他们不随意阴间恶作习,保护人们安全、顺利、无干扰等,属称为“老”,且带“伯”或者“人客”,所统称为“老三伯”或者“老三人客”,并做羹饭,供祭他们,以此形成岱山居民的习俗。供祭“老三伯”羹饭有三种类型:一、凡人们做节日节气供祭羹饭时必附带做“老三伯”羹饭,供祭此类羹饭须在太阳落山后这段时间,俗称供“夜老三”,且在屋外阴角处,相传“老三伯”是阴间小鬼难见阳光,活动于夜间,且不能进屋与祖辈同桌开食(俗称为不能上桌的“老三伯”),所以做老三伯羹饭的时间地点比较讲究。供祭的摆设及程序比较简单,只需要点燃三支清香,在地上或者用米筛、脚桶翻转当桌面,摆上3杯酒,3双筷,3碗菜肴,3碗饭,也可增加糕饼果类。参拜形式与其它羹饭一样,待一柱香时间后烧点锡箔、经之类的纸线,参拜祈祷结束。请过香脚收起菜肴(菜肴可散发各处,也可收食于家中)。二、一年之中,凡家庭人员,碰到有麻烦、不顺利,或者身体、昏沉沉不健康感觉时,考虑到是否在夜间行走时,碰到、冲突“老三伯之类”受其干扰,则人们采用单独供祭摆设,程序与上述供祭羹饭类似。三、人死殡礼之中,有念道士在施食超度时(或者发蒙山时),附设供祭“老三伯”,人称摆地滩,此类供祭“老三伯”虽是附带供祭但场面比较大,区别于上述两种类型。其供祭摆设程序,在屋外“道地”观音高桌旁边地上铺上一块晒谷蔑竹田,在蔑竹田边沿放上36双筷,36杯酒,18碗饭,18碗汤(三边均分)。在蔑竹田朝大门边沿上放上蜡烛台,边沿中间放上香炉,用来点燃蜡烛香火。在蔑竹田中间放上5碗(或盆)素菜(具有代表金木水火土象征的菜肴),然后摆上4盆糕饼类。供祭时间按高桌供祭时间结束,此供祭也结束,且烧锡箔后收食。生忌,死忌羹饭,做七羹饭、五七羹饭、百日羹饭、头周年、二周年、三周年羹饭,全堂羹饭:属居民供祭之中较为庄重的羹饭,凡人们认为是重要的大羹饭,必须以全堂羹饭伺仪供祭,如“过年”羹饭,结婚时供祭“祖宗”羹饭,及挑着供祭菜肴食品、向外婆、舅舅家做的羹饭,人身葬礼习俗主要羹饭,“五七”羹饭,死后的百日羹饭及一至二周年的供祭周年羹饭等等,都需要全堂羹饭供祭。全堂羹饭的摆法、菜肴供品及程序比普通羹饭复杂且隆重。其首先在堂屋之中,摆上两张能相拼的方桌(八仙桌俗称相桌),在相桌前面再摆上“华桌”,成长方形,在两张相拼的八仙桌上,左右边上各摆上2把椅子,共是10把椅子或者5根长凳子。然后在两张相拼的八仙桌,左右两边各摆放8双筷、8杯酒,在相拼八仙桌上横头摆放4双筷4杯酒,一共是20双筷子20杯酒,在两桌左上角各放细酒壶一把,在“华桌”上摆上一副蜡烛台,蜡烛台中间摆上香炉,为点燃蜡烛香火之用。在两张八仙桌相拼处,再摆上一副蜡烛台,中间摆上香炉,同样为点燃蜡烛之用。如果蜡烛台有大小的,则应大的放在前面,小的放在拼桌间,这就是全堂羹饭庄重特色之一。接下来点燃香火(但不点蜡烛,点燃蜡烛要等菜肴全部上齐再点燃),摆菜肴供品,在两张八仙桌上面各摆上整齐的12碗荤菜,12碗素菜,一共24碗,也可以摆上32碗,荤素相混。主要供品有全鸡、全鸭、胖蹄、风鳗、抢蟹、荷包鱼及芋艿和面粉制品之类,其次是一般菜肴,揍足碗数,但不能用汤和粥上桌做羹饭。摆全供品,点燃红蜡烛,再有家主净身整衣在华桌前的拜佛凳,双手五指合拼,三叩首参拜,祝愿祈祷。礼毕,家主再一次用细酒壶每杯敬酒一次(在原酒杯上加点酒),待敬酒后,其余需参拜人员可以加连接参拜祝愿祈祷。如香火烧尽需再接香火,不能断香火。一般敬酒三次,待一柱香时间或更长一点时间,可上净饭8碗在两桌四角,并在饭上放羹匙可互分。上完净饭,家主再一次参拜,稍等一时,在“华桌”左下角地上放器具,烧锡箔,弥陀经、地藏经等各类经,燃尽后,吹灭蜡烛,请过香火,搬开凳子收食,结束此次羹饭。
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藏族民间祭祀和信仰
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  藏族在经济和社会生活中,从古至今,始终纵横交错地表现出许多具有信仰色彩的民俗事象。这些民俗事象,或表现在行为上形成了某种手段或仪式,或表现在口头上形成了一些信仰的语汇或口头文学,如神话、魔法故事、仪式式歌谣和祝辞等,或表现在心理上形成了影响精神生活的某种力量。这些信仰民俗事象,都是从藏族原始思维的原始信仰中不断传承变异而来的民间思维观念的习俗惯例。这些信仰习俗惯例,受到了藏族的信奉,甚至成为支配物质生活与精神生活的重要因素之一。
  《新唐书&吐蕃记》记载:古代藏族&重鬼右巫,事羝为大神&。羊原羝即有角的羊,在古代本波教流行时期,羊是作为图腾来崇拜的。在现存的古藏文敦煌写卷本中有这样的&颂咒&:&遮庇羊玛尔瓦啊,你是没有父亲的父亲,没有母亲的母亲!&羊在那个时代,是作为人类家庭中的一个特别的偶像来看待的。古老的本波教葬仪之一,就是要用白面粉和酥油塑一只羊作为祭供品,认为只有羊才能伴随死者通过充满艰险的死人国到达天国,只有羊才能&遮避&死者的灵魂免遭鬼怪的侵扰。在更古老的时代,甚至要直接杀许多羊作为祭供品。
  对羊的崇拜和祭供羊的风俗,在藏族中源远流长,十分普遍。
  祭供羊头主要在十月十三日或十一月十三日,这是纪念英雄阿美日果冬的日子。用面粉或糌粑做成羊头,面粉做的还要蒸熟,供奉在阿美日果冬的画像面前。同时祭供的还有做成其它形状的面塑,但以羊头为主。
  祭山神是平时主要的祭祀活动。虽然作为一种原始信仰,这种活动已经延续了数千年,但其基本内容,却停留在最初的原始阶段。这一习俗可能是藏族保留得最久,也最完整的,祭祀也是最频繁的。
  每天早晚,要在每家人屋顶的小塔煨桑,祈求山神为这一家人带来吉祥平安。每一月的初一、十五要到山头上的嘛哩堆堆上煨桑。四、五月份是祭祀山神的主要季节,全寨子的人都要到山上去,插嘛哩旗,插供山神用来战胜恶魔的箭。煨桑的规模较大,已不是只焚烧柏枝了,而是堆一大堆祭禾,要使烟雾越大越好。村民们用净过的手,朝火堆里撒青稞、糌粑、面粉,并请喇嘛念经。在祭祀山神的活动中,凡是近期内家中死了人或者到过死者家中的人,是不能参加祭山神活动的,认为这两种人到了祭祀现场,祭祀就不灵验,会下冰雹。偶有人犯了规,必须重新进行一次祭祀活动。
  祭灶神也是藏族的主要祭礼活动。在藏族中有一条数千年遗留下来的规矩,计算土司头人管辖的百姓户数,是以每户一只铁三脚为准的,这种铁三脚不准买卖,如果新立一个户口,由土司或头人发一只铁三脚和一份地,土司头人就按此派乌拉和收粮款。铁三脚亦可由婚嫁渠道作为陪奁,有一只铁三脚就意味着新立一个门户,并由此这户人就有了一位灶神护佑。灶神的位置在铁三脚的右上角,没有神像,只立一块石板或留一孔小洞代表灶神,每天吃饭或喝酒,都不能忘记挑一点饭食或洒一点酒在灶神的方位,以免灶神生气,一生气,就会给这家人带来意想不到的麻烦。
  在节日、婚丧等重大活动中,在开坛饮咂酒时,必须先用中指蘸酒弹三下。第一下弹向天,表示祭祀天神;第二下弹向地,表示祭祀山神;第三下弹向右边,因为那里是祖先的位置,祭祀亡故的祖先。
  嘉绒藏区在乾隆皇帝平定金川以前,有祭祀索乌洞的风俗。
  索乌洞的位置在今金川县万林乡延伸向今小金县的峡谷深处。据传说,这是一个很深的崖穴,在人类起始之初,嘉绒藏族就是从这个洞穴开始繁衍的,这个洞穴就是&达乌达妥&的家。&达乌达妥&即男女祖宗之意。据说洞中有脚、手印迹及马蹄痕迹,每年都有络绎不绝的人到这里祭祀祖先神灵,把珊瑚、玛瑙一类的贵重珠串献给索乌洞,并献哈达和家中死者的衣服,表示死者回到了祖先那里。显然这是藏族的祖先崇拜遗俗,相信祭祀了索乌洞的&达乌达妥&,就可保一家人平安幸福。索乌洞的祭祀活动在近代已不再进行,但是,藏族这类祖先崇拜的祭祀却在许多活动中都有表现。
  狗在藏族生活中,是最密切的伴侣,占据着特殊地位。在民间传说中,许多与狗有状的故事,都把狗描绘成给人类带来运气、幸福的动物。《青稞种子的来历》大意讲,在很古老的时候,人们还不知道食用植物种子,只吃肉食和水果。有一个名叫&布拉&的王国,有一位王子叫阿初,为了求得青稞种子,历尽千辛万苦,找到山神日乌达,山神告诉他,只有蛇王那里才有青稞种子,但守卫极严,偷青稞种子的人,一旦被蛇王发现,就要把他变成一只狗。阿初毅然告辞山神,跋山涉水,到达蛇王统治的地方。正当他偷到青稞种子返回布拉国时,被蛇王发现,立刻把阿初王子变成一只黄狗。但阿初还是带走了青稞种子,把青稞种子播进泥土,从此藏族开始播种青稞。最终的结局,是阿初王子赢得了一个叫俄满的公主的爱情,因此而破除蛇王的巫咒,重新变成英俊青年,同俄满成了亲,过上幸福美满的生活。
  这种歌颂狗的故事,在白马藏族中也有类似的传说《大年初一先敬狗》,讲当天神惩罚不爱惜粮食的人类降下冰雹,是狗勇敢地冲进冰雹中抢救庄稼,天神感念狗的精神,才给人间留下了青稞种子。
  藏族除了十分爱护狗以外,捏糌粑时,先要给狗扔一坨;杀猪宰牛,也要先割一块肉扔给狗吃。这一些举动,都具有祭祀的性质。
  神奇的&十三&信仰。十三这个数字,在西方被当作最不吉利的数字:十三人不能一起吃饭、出游、乘车;旅馆房间不能编十三号,楼层不编十三层;出门尽量避开十三日等。但是,藏族却特别偏爱十三这个数字。
  与&十三&有关的节日,一年中就有好几个。二月十三是&代汝&节,祭祀&阿美日果冬&菩萨,祈求神灵保护庄稼;四月十三是&司娘乃&节,即&哑巴会&;七月十三祭山神,到山上煨桑;十月十三金川等地过小年;十一月十三小金、马尔康等地过小年。  
  在嘉绒藏区,献十三样礼品,被视为最高礼节。在十三样礼品中,规定哈达、琼丕(大酥油灯)、白海螺及摆在礼品末尾的压轴礼品少不了一匹好马或50两白银。这种礼节只有土司头人婚礼和迎送最尊贵的客人,如大喇嘛、活佛及军、政界要人或极有影响的商贾时才使用。十三样礼品要举行专门的摆礼仪式,以示隆重。
  祭阿美日果冬神,要做十三个依照羊头、月亮、星星等各种形象的糌粑和面粉馍馍,供奉在神的面前。
  十三这个数字在藏族中使用得如此普遍被认为是最吉利的日子,其原因,据说与古代的一位英雄有关,这位英雄就是阿美日果冬。
  在很古的时候,人与神和妖魔鬼怪杂居在一起,人类经常受到鬼怪的骚扰,甚至常常被鬼怪吞食。正当藏人绝望的时候,部落中诞生了一个叫阿美日果冬的神,他消灭了妖魔鬼怪,并发誓每到十三这一天,他就到各部落巡视,保护人们免受鬼怪侵害。因此,十三这个日子就成了能给人们带来幸福和安宁的吉祥日子。推而广之,十三这个数字也就被认为是最吉利的数字了。所以,在颂词中,认为&十三是南斗七星明亮之日,是圣教宏发的吉庆之时&。在卜卦中,凡遇十三日,都是大吉大利的日子。
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作者:佚名 来源:本站原创 发布时间: 10:43:14
  以下不是古代祭祀常用牲畜的是
  古代祭祀常用牲畜一般用猪牛羊。
  祭祀是指祭神、祭祖,根据宗教或者社会习俗的要求进行的具有象征意义的一系列行动或仪式。从宗教和民俗意义上按照辞海的解释,祭:指祭神、供祖或以仪式追悼死者的通称。如祭天、祭祖、公祭;祭祀:指祭神、祭祖。
  祭品,祭祀用品包括活人、动物和其他祭品
  古代用于祭祀的肉食动物叫“牺牲”,指马、牛、羊、鸡、犬、豕等牲畜,后世称“六畜”。六畜中最常用的是牛羊豕三牲。鱼兔野味也用于祭祀,但不属“牺牲”之列。祭祀也有用人的,但人本身不叫“牺牲”,古书只说“用人”,不说“人牲”。
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