[转载]黄石公所传千古奇书---《素书》
黄石公素书原序
宋张商英序
《黄石公素书》六篇，按《前汉列传》黄石公圯桥所授子房《素书》，世人多以‘三略’为是，盖传之者误也。
晋乱，有盗发子房冢，于玉枕中获此书，凡一千三百三十六言，上有秘戒：‘不许传于不道、不神、不圣、不贤之人；若非其人，必受其殃；得人不传，亦受其殃。’呜呼！其慎重如此。
黄石公得子房而传之，子房不得其传而葬之。后五百余年而盗获之，自是《素书》始传于人间。然其传者，特黄石公之言耳，而公之意，其可以言尽哉。
张良作为韩国一风度翩翩、美若好女的佳公子，因在博浪沙狙击秦始皇，始皇大怒，通缉全国大肆追捕，这一爆炸性的新闻肯定被传得沸沸扬扬，无人不晓。正在留心天下大势的黄石公焉能不知？他想，一个纤弱如女子的青年，敢于狙击一跺脚地动山摇的秦始皇，勇则勇矣，但此乃匹夫之勇，还不足以成大事。亡秦需要这些热血壮士，然而必须具备以柔克刚、以弱制强的大勇，那就得看他能否学会‘猝然临之而不惊，无故加之而不怒’的忍劲了。张良靠这部《素书》兴刘灭项，功成身退，完全得益于一个‘忍’字。即使纵观中外成功的政治家，除开客观因素不说，自身必须具备‘三忍’的素养：一曰容忍，二曰隐忍，三曰不忍。
《素书》原文并不长，只有六章一百三十二句.张商英字天觉，四川人。宋神宗、哲宗、徽宗三朝期间都在中央政府作官，后位至宰相。《宋史》说他‘为政持平’，‘立同异’，‘宽民力’，能力谏徽宗禁绝豪华奢侈、大兴土木的恶习，徽宗对他颇为敬畏。可惜他所处的那个历史时期正是以王安石为首的革新派和以司马光为首的守旧派反反覆覆斗得不可开交的时期，加之他又是由神宗时的奸相章惇举荐，两派的人际关系极其复杂，连苏轼这样的人都无法摆脱党争的牵连，更不要说别人了。而且两党的宗派斗争到了十分愚蠢可笑的地步。比如，宋朝皇权有一个非常特殊的情况，由于赵匡胤之后即位的不是他的儿子，而是他的弟弟赵光义，后来皇权的交替几乎都是叔侄之间交叉传递。这样就出现了一个做侄子的当了皇帝后，对上一任皇帝也就是他的叔叔该如何称呼的难题：是叫‘父皇’呢？还是叫叔父？为此两派在金銮殿上吵得箭拔弩张，磕头出血。王安石一派说，国之存亡就在这一叫上；司马光一派说，不认生身之父，而将叔父叫‘父皇’，这是大不孝，孔孟再世也不会答应的。这两个人都是中国历史上有名的思想家、政治家，可是一旦被偏见蒙了心后，竟会愚昧无聊到这种地步！张商英在这样一种政治氛围中，能得善终，实为不易。环境虽然乌烟瘴气，但张商英学佛、为政又悟道，他卧病时，突然有一天对儿子和女婿说：‘我告诉你们《法华经》上所说的地上涌出多宝如来宝塔，确有其事，不是比喻。我现在就要走了。’他说完此话，把枕头随手向窗户扔去，只听空中一声雷响，再回头看他，已阖然而逝。
夫道、德、仁、义、礼，五者一体也。
道者，人之所蹈，使万物不知其所由。德者，人之所得，使万物各得其所欲。仁者，人之所亲，有慈惠恻隐之心，以遂其生成。义者，人之所宜，赏善罚恶，以立功立事。礼者，人之所履，夙兴夜寐，以成人伦之序。
夫欲为人之本，不可无一焉。
贤人君子，明于盛衰之道，通乎成败之数；审乎治乱之势，达乎去就之理。故潜居抱道以待其时。
若时至而行，则能极人臣之位；得机而动，则能成绝代之功。如其不遇，没身而已。是以其道足高，而明重于后代。
德足以怀远，信足以一异，义足以得众。才足以鉴古，明足以照下，此人之俊也。
行足以为仪表，智足以决嫌疑。信可以使守约，廉可以使分财，此人之豪也。
守职而不废，处义而不回，见嫌而不苟免，见利而不苟得，此人之杰也。
绝嗜禁欲，所以除累；抑非损恶，所以让过。贬酒阙色，所以无污；避嫌远疑，所以不误。博学切问，所以广知；高行微言，所以修身。恭俭谦约，所以自守；深计远虑，所以不穷。亲仁友直，所以扶颠；近恕笃行，所以接人；任材使能，所以济物；瘅恶斥谗，所以止乱；推古验今，所以不惑；先揆后度，所以应卒。设变致权，所以解结；括囊顺会，所以无咎。橛橛梗梗，所以立功；孜孜淑淑，所以保终。
夫志心笃行之术：‘长莫长于博谋，安莫安于忍辱；先莫先于修德，乐莫乐于好善，神莫神于至诚，明莫明于体物，吉莫吉于知足。苦莫苦于多愿，悲莫悲于精散，病莫病于无常，短莫短于苟得，幽莫幽于贪鄙，孤莫孤于自恃，危莫危于任疑，败莫败于多私。’
以明示下者闇，有过不知者蔽，迷而不返者惑，以言取怨者祸。令与心乖者废，后令缪前者毁。怒而无威者犯，好众辱人者殃；戮辱所任者危，慢其所敬者凶。
貌合心离者孤，亲谗远忠者亡。近色远贤者惛，女谒公行者乱，私人以官者浮。凌下取胜者侵，名不胜实者耗。
略己而责人者不治，自厚而薄人者弃废。以过弃功者损，群下外异者沦，既用不任者疏。行赏吝色者沮，多许少与者怨，既迎而拒者乖。
薄施厚望者不报，贵而忘贱者不久，念旧而弃新功者凶。用人不得正者殆，强用人者不畜，为人择官者乱，失其所强者弱。决策于不仁者险，阴计外泄者败，厚敛薄施者凋。战士贫游士富者衰。货赂公行者昧。
闻善忽略，记过不忘者暴。所任不可信，所信不可任者浊。牧人以德者集，绳人以刑者散。小功不赏，则大功不立；小怨不赦，则大怨必生。赏不服人，罚不甘心者叛。赏及无功，罚及无罪者酷。听谗而美，闻谏而仇者亡。能有其有者安，贪人之有者残。
怨在不舍小过，患在不豫定谋。福在积善，祸在积恶。饥在贱农，寒在惰织。安在得人，危在失事；富在迎来，贫在弃时。
上无常操，下多疑心；轻上生罪，侮下无亲。近臣不重，远臣轻之。
自疑不信人，自信不疑人；枉士无正友，曲上无直下。危国无贤人，乱政无善人。
爱人深者求贤急，乐得贤者养人厚；国将霸者士皆归，邦将亡者贤先避。地薄者大物不产，水浅者大鱼不游；树秃者大禽不栖，林疏者大兽不居。山峭者崩，泽满者溢。
弃玉抱石者盲，羊质虎皮者柔。衣不举领者倒，走不视地者颠。柱弱者屋坏，辅弱者国倾。足寒伤心，民怨伤国。山将崩者，下先隳；国将衰者，民先弊。根枯枝朽，民困国残。与覆车同轨者倾，与亡国同事者灭。见已生者，慎将生；恶其迹者，须避之。
畏危者安，畏亡者存。夫人之所行：有道则吉，无道则凶。
吉者，百福所归；凶者，百祸所攻；非其神圣，自然所钟。
务善策者，无恶事；无远虑者，有近忧。同志相得，同仁相忧，同恶相党，同爱相求，同美相妒，同智相谋，同贵相害，同利相忌，同声相应，同气相感，同类相依，同义相亲，同难相济，同道相成，同艺相规，同巧相胜，此乃数之所得，不可与理违。
释己而教人者逆，正己而化人者顺。逆者难从，顺者易行；难从则乱，易行则理。
如此理身、理家、理国可也。
黄石公素书
汉黄石公着宋张商英注
明程天荣校清王氏笺
民陈伉释评寄中兰若主辑
原始章第一
注曰：【道不可以无始。】
王氏曰：‘原者，根。原始者，初始。章者，篇章。此章之内，先说道、德、仁、义、礼，此五者是为人之根本，立身成名的道理。’
释评：天道、德行、仁爱、正义、礼制，这五者统而言之囊括了东方文明总体思想的原始理论。若用自然规律来代替古人之所谓‘道’，仍不足以明其精微玄妙；用文明礼貌来代替‘德’，不足以明其瑰伟高超。以道为体为因，以德为用为果，济世以仁，处事以义，待人以礼，可以说这就是经世治国之根本，谋钍、权变之准绳，涉世、立身之起点。
夫道、德、仁、义、礼，五者一体也。
注曰：【离而用之则有五，合而浑之则为一；一之所以贯五，五所以衍一。】
王氏曰：‘此五件是教人正心、修身、齐家、治国、平天下的道理；若肯一件件依着行，乃立身、成名之根本。’
释评：道、德、仁、义、礼，本质上是一个原始本体的五个范畴之外化，无论三教还是其他用于治国兴邦的思想体系，无不将道德作为改造世界的根本。老子说：由于世风日下，人们距离天道本有的和谐、完美越来越远，人心日益丧失先天的淳朴、自然，矫情、伪饰成了人们必备的假面，所以才不得不用伦理道德教育世人，当用道德教育也不起作用的时候，只好提倡仁爱。当人们的仁爱之心也日益淡薄之时，就呼吁要用正义，在正义感也丧失殆尽后，就只能用法规性的礼制来约束民众了。
因此，道、德、仁、义、礼，这五个方面是天道因时因势之不同而权变使用的结果，实际上是一而五、五而一的不同说法、解释罢了。
道者，人之所蹈（蹈犹走路也），使万物不知其所由。
注曰：【道之衣被万物，广矣，大矣。一动息，一语默，一出处，一饮食（之间）。大而八纮之表，小而芒（纤）芥之内，何适而非道也？
仁不足以名，故仁者见之谓之仁；智不足以尽，故智者见之谓之智；百姓不足以见，故日用而不知也。】（故知道鲜矣！）
王氏曰：‘天有昼夜，岁分四时。春和、夏热、秋凉、冬寒；日月往来，生长万物，是天理自然之道。容纳百川，不择净秽。春生、夏长、秋盛、冬衰，万物荣枯各得所宜，是地利自然之道。人生天、地、君、臣之义，父子之亲，夫妇之别，朋友之信，若能上顺天时，下察地利，成就万物，是人事自然之道也。’
释评：我们终生奔波，日夜忙碌，人人离不开运用世间万物以成就大大小小的繁杂事务。然而，并不知晓这一切都只不过是道体的本有功用（包括我们人自身在内）而已。如果我们以空灵虚静之心去体味时空之奥妙，似乎恍兮惚兮地能感觉到一些个中之真味，可是一旦忙乱起尘世琐事时，就又变成〝摸象的盲人〞了。
其实，道体对宇宙万物的包融太广阔、太伟大了。我们日常生活中的衣食住行，动静休止，言谈仪表，大到无边际的宇宙，小到纤细的草籽内核，哪里没有道体的存在呢！用‘仁’或‘智’这类字眼来表述它，那只不过是崇尚‘仁’或‘智’的人强加给它的名称罢了。至于老百姓，虽然时时刻刻离不开它，事事处处都在运用它，但是却不知晓它到底是什么。
德者，人之所得，使万物各得其所欲。
注曰：【有求之谓欲。欲而不得，非德之至也。
求于规矩者，得方圆而已矣；求于权衡者，得轻重而已矣。
求（至）于德者，无所欲而不得。君臣父子得之，以为君臣父子；昆虫草木得之，以为昆虫草木。大得以成大，小得以成小。迩之一身，远之万物，无所欲而不得（者）也。】
王氏曰：‘阴阳、寒暑运在四时，风雨顺序，润滋万物，是天之德也。天地草木各得所产，飞禽、走兽，各安其居；山川万物，各遂其性，是地之德也。讲明圣人经书，通晓古今事理。安居养性，正心修身，忠于君主，孝于父母，诚信于朋友，是人之德也。’
释评：对于什么是‘德’，《易经》的解释是‘赞助天地之化育’，佛教解释是‘慈悲喜舍’，儒家则认为是‘博施济众’。可是所谓的‘德’，其本意是舍己为人，是效法‘天道’以成就世人，恩泽天下，使广大民众各得其所，各得其位，各尽其材。也就是古贤所理想的‘老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养’的境界。德之功用，对别人来说是使之得其所欲；在自己来说，则体现为一种崇高伟大的道德品质。
上面张商英从满足万物之欲求的角度解释了‘德’的内函。他说：世间万物有所求就有欲望，假如其欲望得不到满足，就是最大的不道德。然而没有规矩不成方圆；不讲道德，欲望终将落空，只有以道德为立身处世的根基，才能有求必应，心想事成；君臣父子才会各尽其责，各得其位；鱼虫草木才能各各依从自然规律生息繁荣。‘人法地，地法天，天法道，道法自然’——只要遵从这样的法则，大欲求必有大成就，小欲求也有小成就，宇宙万物也将充满无限生机。近到个人的生命，远到万事万物，只要顺天道而行，以天下为怀，从政也好、经商也好、处世也好，没有不成功的，而且谋钍越高，功德越大。
仁者，人之所亲，有慈惠恻隐之心，以遂其生成。
注曰：【仁之为体如天，天无不覆；如海，海无不容；如雨露，雨露无不润。
慈慧恻隐，所以用仁者也。非（有心以）亲于天下，而天下自亲之。无一夫不获其所，无一物不获其生。《书》曰：“鸟、兽、鱼、鳖咸若。”《诗》曰：“敦彼行苇，牛羊勿践履。”其仁之至也。】
王氏曰：‘己所不欲，勿施于人。若行恩惠，人自相亲。责人之心责己，恕己之心恕人。能行义让，必无所争也。仁者，人之所亲，恤孤念寡，周急济困，是慈惠之心；人之苦楚，思与同忧；我之快乐，与人同乐，是恻隐之心。若知慈惠、恻隐之道，必不肯妨误人之生理，各遂艺业、营生、成家、富国之道。’
释评：仁是儒家思想的核心，本意是指人与人之间相亲相爱的伦理关系，这从‘仁’字的结构
—二人为‘仁’—也可看出古人所赋予仁的至深至广的伦理内涵，天道就在我们每一个人的日常生活中，而且只有人方能最生动的弘扬，体现天道。如若相亲相爱，就必须具有仁慈乐施的恻隐之心，常存利人利物的奉献之念，胸怀使天下人民、世间万物各遂其愿的伟大志向。
由此看来，仁的本质如天、如海、如雨露，它无所不包，无所不容，无所不滋养。慈惠恻隐是具有仁爱之心的具体表现，真正具有仁德的人，虽然不刻意表现自己爱护民众，但是天下人民无不自觉自愿的亲近他，因为每一个人都得到了他的恩惠，种种生灵在他的庇护下都得以安乐生存。正如《尚书》中所说的：‘大禹施行德政，在位其间，连鸟兽鱼鳖也不受侵扰地愉快生存；《诗经、行苇》借芦苇温柔相依地生长在一起来比喻兄弟亲人之间的体贴关怀。这都是充满仁慈友爱之情的生动表现啊！
义者，人之所宜，赏善罚恶，以立功立事。
注曰：【理之所在，谓之义；顺理决断，所以行义。赏善罚恶，义之理也；立功立事，义之断也。】
王氏曰：‘量宽容众，志广安人；弃金玉如粪土，爱贤善如思亲；常行谦下恭敬之心，是义者人之所宜道理。有功好人重赏，多人见之，也学行好；有罪歹人刑罚惩治，多人看见，不敢为非，便可以成功立事。’
释评：如果说‘仁’是指人与人的亲和关系，那么‘义’则是指人们的行为规范——行事适宜，符合标准，也就是人们常说的万事要公正。只要衡量办事是否公正，社会的目光自然会不约而同地集中在当权者的身上，而有职有权的人公正与否，突出表现是否赏罚分明，是否使有功有过的各得其宜。只有赏罚得宜，才会发挥人民大众的聪明才智，使大家争相建功立业，使事业兴旺发达。
理和义是统一的。只有按照真理去判断、处理事务，才会体现为仁义。赏善罚恶，是正义的基本原则；能否建功立业，则是检验正义是否得到落寔的标准。
礼者，人之所履（履者，言人之举动不出乎规矩），夙兴夜寐，以成人伦之序。
注曰︰【礼，履也。朝夕之所履践而不失其序者，皆礼也。
言、动、视、听，造次必于是，放、僻、邪、侈，从何而生乎？】
王氏曰：‘大抵事君、奉亲，必当进退；承应内外，尊卑须要谦让。恭敬侍奉之礼，昼夜勿怠，可成人伦之序。’
释评：‘礼’是规范全社会的道德行为之规仪和准则，无论在家在国，我们每个人的一言一行都要涉及到它。大到国家、社团的集体活动，小到个人的饮食起居，都必须遵循一定的礼仪规范。这样，社会生活才能井然有序，人际关系才能和谐融洽，人民才能安居乐业。
一个国家，如果朝野上下，从国家的领导人，到基层的人民群众，动静视听，进退休止，都能按照人伦道德规范去做，就可以从根本上杜绝产生放荡怪癖、邪恶腐败的不良现象。
道、德、仁、义、礼，是构成我国古代社会全部上层建筑的五大要素。古代的所有思想家，当然不可能知道经济基础决定意识形态的原理，而一致认为伦理道德、礼仪法规是‘天道’的演化。古代思想家虽然有其不应苛求的认识局限性，但源远流长的人类要敬畏大自然（天道），保护大自然，与大自然和谐相处的思想，却包蕴着极其深邃伟大的智慧。
夫欲为人之本，不可无一焉。
注曰：【老子曰：“夫道而后德，失德而后仁；失仁而后义，失义而后礼。”失者，散也。道散而为德，德散而为仁；仁散而为义，义散而为礼。五者未尝不相为用，而要其不散者，道妙而已。
老子言其体，故曰：“礼者，忠信之薄而乱之首。”黄石公言其用，故曰：“不可无一焉。”】
王氏曰：‘道、德、仁、义、礼此五者是为人，合行好事；若要正心、修身、齐家、治国，不可无一焉。’
释评：人人都知道孔子讲过‘三十而立’，但立什么？知道的人就寥寥无几了。所谓立，是指立身、立言、立德’。一个成人，首先要在社会上站稳脚跟，独立生活，这就是‘立身’。立身不可不修德，否则立身不稳；处事不可不讲权谋，否则难以成功。以道德为基石，以权谋为手段，人生在世，二者缺一不可。只讲权谋，不讲道德，终规要失败，终归要被人唾弃；只讲道德，不讲权谋，也会到处碰壁，寸步难行。
老子所说的由于道、德、仁、义依次丧失，人们才不得不退而求其次，用等级、法规性的礼教来规范社会，其本意是指因时适势地运用道体的不同功用而已。老子强调的是天道的本体，黄石公强调的是天道的功用。实际上，‘体’‘用’二者，相辅相成，缺一不可。
贤人君子，明于盛衰之道，通乎成败之数；审乎治乱之势，达乎去就之理。
注曰：【盛衰有道，成败有数；治乱有势，去就有理。】
王氏曰：‘君行仁道，信用忠良，其国昌盛，尽心而行；君若无道，不听良言，其国衰败，可以退隐闲居。若贪爱名禄，不知进退，必遭祸于身也。
能审理、乱之势，行藏必以其道，若达去、就之理，进退必有其时。参详国家盛衰模样，君若圣明，肯听良言，虽无贤辅，其国可治；君不圣明，不纳良言，俦远贤能，其国难理。见可治，则就其国，竭立而行；若难理，则退其位，隐身闲居。有见识贤人，要省理、乱道理、去、就动静。’
释评：大凡以高尚道德立身处世的伟大人物，在其走上社会，施展抱负之际，就已经对历史的发展规律了然于胸，既能预测未来的趋势，又能洞悉兴亡成败、治乱去留的玄机了。由于对主观和客观的规律，时事变幻的奥秘洞若观火，所以天下的兴亡仿佛就掌握在他的手中一样。
故潜居抱道，以待其时。
注曰：【道犹舟也，时犹水也；有舟楫之利而无江河以行之，亦莫见其利涉也。】
王氏曰：‘君不圣明，不能进谏、直言，其国衰败。事不能行其政，隐身闲居，躲避衰乱之亡；抱养道德，以待兴盛之时。’
若时至而行，则能极人臣之位（尚父阿衡帝师王佐）；得机而动，则能成绝代之功；如其不遇，没身而已。
注曰：【养之有素，及时而动；机不容发，岂容拟议者哉？】
王氏曰：‘君臣相遇，各有其时。若遇其时，言听事从；立功行正，必至人臣相位。如魏征初事李密之时，不遇明主，不遂其志，不能成名立事；遇唐太宗圣德之君，言听事从，身居相位，名香万古，此乃时至而成功。
事理安危，明之得失；临时而动，遇机会而行。辅佐明君，必施恩布德；理治国事，当以恤军、爱民；其功足高，同于前代贤臣。
不遇明君，隐迹埋名，守分闲居；若是强行谏诤，必伤其身。’
释评：伟大人物的成功在于自身的才德皆备，但更重要的是懂得乘势而行，待时而动。龙无云则成虫，虎无风则类犬。历史上的成功者都不会违背时势、率意妄动。倘若时机不成熟，便甘于寂寞，静观其变，如姜太公钓闲于渭水，诸葛亮抱膝于隆中；一旦风云际会，时运骤至，就会奋然而起，当仁不让，改变历史，造福于民，如李世民在‘玄武门之变’时，先法制人，诛杀长兄建成；赵匡胤策动‘陈桥兵变’，黄袍加身。这就是儒家所说的‘穷则独善其身，达则兼济天下’。可见机遇、局势对于有志者的重要性。孟子说：‘虽有智慧，不如乘势。’所以有大智者不与天争，不与势抗。因为他们明白，真理有如舟船，时运有如江河。没有可达彼岸的浩瀚之水，真理只不过是一个如如不动的客观规律。
是以其道足高，而名重于后代。
注曰：【道高则名垂于后而重矣。】
王氏曰：‘识时务、晓进退，远保全身，好名传于后世。’
释评：人生有限，时空无涯；势有不至，运有穷通。所以历史上不乏才德超群而终生怀才不遇的高士，如孔子厄于陈、蔡，发出‘吾道非耶？吾为何如此？’的浩叹；陈搏高卧华山，只赢得一个‘睡仙’的雅名。但其道愈高，其德愈远，其行愈清，其英名也愈为后世所重。所以，只要道德高尚，无论穷与通，都会千古流芳，彪柄史册。
正道章第二
注曰：【道不可以非正。】
王氏曰：‘不偏其中，谓之正；人行之履，谓之道。此章之内，显明英俊、豪杰，明事顺理，各尽其道，所行忠、孝、义的道理。’
释评：天道之体用，既已心领神会，那么为人处事就要顺天道而行。顺之者昌，逆之者亡。有德君子如有凌云之志，就应当德、才、学皆备。信义才智，胸襟气度，缺一不可。如此者，便是人中龙凤，世间俊杰。这才是做人的正道。
德足以怀远。
注曰︰【怀者，中心悦而诚服之谓也。】
王氏曰：‘善政安民，四海无事；以德治国，远近咸服。圣德明君，贤能良相，修德行政，礼贤爱士，屈已于人，好名散于四方，豪杰若闻如此贤义，自然归集。此是德行齐足，威声伏远道理。’
信足以一异，义足以得众。
注曰：【有行有为，而众人宜之，则得乎众人矣。
天无信，四时失序；人无信，行止不立。人若志诚守信，乃立身成名之本。君子寡言言必忠信，一言议定再不肯改议、失约。
有得有为而众人宜之，则得乎众人心。一异者，言天下之道一而已矣，不使人分门别户。
赏不先于身，利不厚于巳；喜乐共用，患难相恤。如汉先主结义于桃园，立功名于三国；唐太宗集义于太原，成事于隋末，此是义足以得众道理。】
才足以鉴古，明足以照下—此人之俊也。
注曰：【嫌疑之际，非智不决。】
王氏曰：‘古之成败，无才智，不能通晓今时得失；不聪明，难以分辨是非。才智齐足，必能通晓时务；聪明广览，可以详辨兴衰。若能参审古今成败之事，便有鉴其得失。
天运日月，照耀于昼夜之中，无所不明；人聪耳目，听鉴于声色之势，无所不辨。居人之上，如镜高悬，一般人之善恶，自然照见。在上之人，善能分辨善恶，别辨贤愚；在下之人，自然不敢为非。
能行此五件，便是聪明俊毅之人。
德行存之于心，仁义行之于外。但凡动静其间，若有威仪，是形端表正之礼。人若见之，动静安详，行止威仪，自然心生恭敬之礼，上下不敢怠慢。
自知者，明知人者。智明可以鉴察自己之善恶，智可以详决他人之嫌疑。聪明之人，事奉君王，必要省晓嫌疑道理。若是嫌疑时分却近前，行必惹祸患怪怨，其间管领勾当，身必不安。若识嫌疑，便识进退，自然身无祸也。’
释评：崇高品德的精神力量就在于他能使远方的人心悦诚服地前来归顺。武力征服只能使人暂时屈从，道德感化却使人永久心服。我泽如春，人应如草。道德的力量，有如春风春雨，万物无不受其恩泽。
凡事讲信誉，可以消除猜忌，使万众一心，形成一种强大的凝聚力。
办事公道，勇于负责，就会给部属带来一种满足感、信任感，这样的领导，自然会得到大家的拥戴。
博学多才，可以洞古彻今，通情达理，在寔践中善于以古今中外为人处事的成败得失为借鉴，这样的人，自然会无往而不胜。
明察秋毫而又人情练达，才能做到既知善任，又宽厚容人。在这样的领导人面前，坏人坏事无法藏奸，难以避免的失误又能得到谅解。这样，手下的人才会充分发挥他自己的聪明才智，做出更大的成绩。
德行高尚，恪守信用，办事公正，博学多才，明智通达——具备这五种品质的，就是人中之‘俊’。
行足以为仪表，智足以决嫌疑，信可以使守约，廉可以使分财—此人之豪也。
注曰：【孔子为委吏乘田之职是也。】
王氏曰：‘诚信，君子之本；守己，养德之源。若有关系机密重事，用人其间，选拣身能志诚，语能忠信，共与会约；至于患难之时，必不悔约、失信。
掌法从其公正，不偏于事；主财守其廉洁，不私于利。肯立纪纲，遵行法度，财物不贪爱。惜行止，有志气，必知羞耻；此等之人，掌管钱粮，岂有虚废？
若能行此四件，便是英豪贤人。’
释评：行为能够被人奉为楷模，起到表率作用；在功名利禄、是非恩怨的复杂矛盾面前，能够保持清醒的头脑，识大体，顾大局，能以大智慧判断，处理这些很容易使人身败名裂的问题；说一不二，一诺千金，一旦首肯，即便吃亏受损，决不反悔；重义轻财，一心为公，能与下属有福同享，同甘共苦。具备这些品质的，就是人中之‘豪’。
虽然美色、功利、私情......都有可能使人丧失理智，然而，真正的智慧是不会为其惑乱的，而且，只有真正的智慧才能在这些引诱面前可做出冷静、正确的抉择。
守职而不废。处义而不回。
注曰：【迫于利害之际而确然守义者，此不回也。（临难毋苟免）】
王氏曰：‘设官定位，各有掌管之事理。分守其职，勿择干办之易难，必索尽心向前办。不该管干之事休管，逞自己之聪明，强搀览而行为之，犯分合管之事；若不误了自己上名爵、职位必不失废。
避患求安，生无贤易之名；居危不便，死尽效忠之道。侍奉君王，必索尽心行政；遇患难之际，竭力亡身，宁守仁义而死也，有忠义清名；避仁义而求生，虽存其命，不以为美。故曰：有死之荣，无生之辱。
临患难效力尽忠，遇危险心无二志，身荣名显。快活时分，同共受用；事急、国危，却不救济，此是忘恩背义之人，君子贤人不肯背义忘恩。如李密与唐兵阵败，伤身坠马倒于涧下，将士皆散，唯王伯当一人在侧，唐将呼之，汝可受降，免你之死。伯当曰：忠臣不侍二主，吾宁死不受降。恐矢射所伤其主，伏身于李密之上，后被唐兵乱射，君臣叠尸，死于涧中。忠臣义士，患难相同；临危遇难，而不苟免。王伯当忠义之名，自唐传于今世。’
见嫌而不苟免。
注曰：【周公不嫌于居摄，召公则有所嫌也。孔子不嫌于见南子，子路则有所嫌也。居嫌而不苟免，其惟至明乎。】
见利而不苟得，此人之杰也。
注曰：【俊者，峻于人也；豪者，高于人；杰者，桀于人。有德、有信、有义、有才、有明者，俊之事也。
有行、有智、有信、有廉者，豪之事也。
至于杰，则才行足以名之矣。然，杰胜于豪，豪胜于俊也。】
王氏曰：‘名显于己，行之不公者，必有其殃；利荣于家，得之不义者，必损其身。事虽利己，理上不顺，勿得强行。财虽荣身，违碍法度，不可贪爱。贤善君子，顺理行义，仗义俦财，必不肯贪爱小利也。
能行此四件，便是人士之杰也。诸葛武侯、狄梁，公正人之杰也。武侯处三分偏安、敌强君庸，危难疑嫌莫过如此。梁公处周唐反变、奸后昏主，危难嫌疑莫过于此。为武侯难，为梁公更难，谓之人杰，真人杰也。’
释评：具有高尚的职业道德，富于敬业奉献的精神；面对义与利、生与死的冲突，能够毅然决然地舍生取义，挺身赴难，决无见利忘义、唯利是图、利令智昏之类，丧失人格、气节的卑劣行径。功名利禄摆在面前，可以自由攫取。然而，首先要问一问是不是理应所得？孔子年青的时候为了挣钱糊口，也曾给人家管过仓库，放过牛羊。
处在容易被人误解、猜疑的是非之地，但为了整体的利益，仍然犯嫌涉难，只因自信心底无私，背‘黑锅’也不怕，譬如周公为了江山社稷，被召公猜忌、诽谤，依然忠心辅佐成王；孔子不得已去见南子，引得子路不高兴，孔子觉得自己问心无愧。不是明达之至的俊杰，是做不到这一点的。
具备上述品质的就是人中之‘杰’。
要而言之，凡是可称之为英雄豪杰的，必须具备德、才、学三种素质。德才难全，古今盖同。有大才能的人，长处是勇于进取，但往往华而不实，好高鹜远；有大德行的人，优点是善于守业图成，但往往失于优柔寡断，贻误良机。有德有才的人克服自己不足之处的唯一途径是好学广知，鉴古通今，善于把人类精神财富的全部精华变成自己建功立业的武器。只有这样，才能进则匡时济世，名垂青史；退则安身立命，超凡入圣。
求人之志章第三
注曰：【志不可以妄求。】
王氏曰：‘求者，访问推求；志者，人之心志。此章之内，谓明贤人必求其志，量材受职，立纲纪、法度、道理。’
释评：志之于人，犹如信仰之于人生。人的一生随时在自觉不自觉的调整、加强着自己的道德修养和思想建设。对古今风云际会、人生浮沉荣辱给予高度建设般的哲学蒸馏后，这里的每一句格言都是对如何安身立命、经国济世的语重心长的告诫，而且一正一反，既有危难时的慈航指迷，也有得志时的暮鼓晨钟。
绝嗜禁欲，所以除累。
注曰：【人性清净，本无系累；嗜欲所牵，舍己逐物。】
王氏曰：‘远声色，无患于巳；纵骄奢，必伤其身。虚华所好，可以断除；贪爱生欲，可以禁绝，若不断除色欲，恐蔽塞自己。聪明人被虚名、欲色所染污，必不能正心、洁巳；若除所好，心清志广；绝色欲，无污累。’
释评：人生在世，所嗜所欲而有害者，唯独酒色财气最为普遍。这四样东西，实为伤身、败德、破家、亡国之物。要说完全禁绝这些欲求，也不是现实的，连孔圣人都说：‘饮食男女，人之大欲存焉。’然而，清心寡欲总还是能做到的。广厦千间，居之不过七尺；山珍海味，食之无非一饱。人生一世，本自清淡，所需甚少。只是犯了一个‘贪’字，便演出无穷无尽的悲剧。
抑非损恶，所以禳过。
注曰：【禳，犹祈禳而去之也。非至于无，抑恶至于无，损过可以无禳尔。】
王氏曰：‘心欲安静，当可戒其非为；身若无过，必以断除其恶。非理不行，非善不为；不行非理，不为恶事，自然无过。’
释评：每个人日日夜夜直至一生都在进行着思想斗争。最强大的人不是打败别人的人，而是能战胜自己的人。如果我们都能像曾子那样：‘吾日三省吾身。’摒弃邪恶不良的念头，培养真善美的情思，达到使错误的、丑恶的思想渐至于无的境界，那么，任何灾祸不用去祈祷，都将自行消失。
贬酒阙色，所以无污。
注曰︰【色败精，精耗则害神；酒败神，神伤则害精。】
王氏曰：‘酒能乱性，色能败身。性乱，思虑不明；神损，行事不清。若能省酒、戒色，心神必然清爽、分明，然后无昏聋之过。’
释评：《金瓶梅词话》开篇有诗：
【酒】：酒损精神破丧家，语言无状闹喧哗；
疏亲慢友多由你，背义忘恩尽是他。
切须戒，饮流霞，若能依此寔无差，
失却万事皆因此，今后逢宾只待茶。
【色】：休爱绿仿着美朱颜，少贪红粉翠花钿。
损身害命多娇态，倾国倾城色更鲜。
莫恋此，养丹田，人能寡欲寿长年。
从今罢却闲风月，纸帐梅花独自眠。
自来酒以乱性误事，色以败德伤身；嗜欲对人的损伤，莫过于‘酒色’二字。
避嫌远疑，所以不误。
注曰︰【于迹无嫌，于心无疑，事乃不误尔。】
王氏曰：‘知人所嫌，远者无危，识人所疑，避者无害，韩信不远高祖而亡。若是嫌而不避，疑而不远，必招祸患，为人要省嫌疑道理。’
释评：成语有云：‘李下不整冠，瓜田不纳履。’日常行止尚且如此，更何况办大事呢？所以要在行动上避嫌，在用心时去疑，一是为了不节外生枝，干扰谋事；二是为了远祸消灾，避免跳进黄河洗不清的冤枉。
博学切问，所以广知。
注曰︰【有圣贤之质，而不广之以学问，弗勉故也。】
王氏曰：‘欲明性理，必须广览经书；通晓疑难，当以遵师礼问。若能讲明经书，通晓疑难，自然心明智广。’
释评：广学多闻，不耻下问，是提高一个人素养的基本途径。现代人喊得最响亮的一句话就是‘提高知名度’。如何提高？宣传可凑一时功效，真才寔学、货真价寔才是最坚实的根基。即使是天生具有圣贤质地的人，如不勤奋好学，他的名声也不会传之四海，流芳千古。
高行微言，所以修身。
注曰︰【行欲高而不屈，言欲微而不彰。】
王氏曰：‘行高以修其身，言微以守其道；若知诸事休夸说，行将出来，人自知道。若是先说却不能行，此谓言行不相顾也。聪明之人，若有涵养，简富不肯多言。言行清高，便是修身之道。’
释评：老子说：‘大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。’高尚其行为，谦虚其言论，这是加强修养的一个重要方法。
另本作：‘高言危行，所以修身。’意思是说，身处乱世，言论一定要高尚，行为一定要谨慎，亦通。
恭俭谦约，所以自守；深计远虑，所以不穷。
注曰︰【管仲之计，可谓能九合诸侯矣，而穷于王道；商鞅之计，可谓能强国矣，而穷于仁义；弘羊之计，可谓能聚财矣，而穷于养民；凡有穷者，俱非计也。】
王氏曰：‘恭敬先行礼义，俭用自然常足；谨身不遭祸患，必无虚谬。恭、俭、谨、约四件若能谨守、依行，可以保守终身无患。
所以，智谋深广，立事成功；德高远虑，必无祸患。人若深谋远虑，所以事理皆合于道；随机应变，无有穷尽。’
释评：古人有诗云：‘我有一言君记取，天地人神都喜谦。’勤俭是立身持家的根本，谦虚是品德才智的标志。
另本作：‘恭敬廉约，所以自保。’
真正大智慧的人，没有一个不是虚怀若谷，清雅脱俗的。只有这样，才能奠定坚实的道德根基，然后再深谋远虑，运筹帷幄，退则自保，进则立功。管仲的政治谋钍虽然可以‘九合诸侯，一匡天下。’但因道德的根基不深不广，故尔缺乏一统天下的大志，使孔子惋惜不已。至于商鞅和汉武帝时的桑弘羊，谋钍有余，仁义不足’，二人都死于非命，不能自保，所以还算不上真正的谋钍之士。
亲仁友直，所以扶颠。
注曰︰【闻誉而喜者，不可以得友直。】
王氏曰：‘父母生其身，师友长其智。有仁义、德行贤人，常要亲近正直、忠诚，多行敬爱；若有差错，必然劝谏、提说此；结交必择良友，若遇患难，递相扶持。’
释评：朋友关系是人伦之一，一个人品德志向往往可以通过他的择友、交友反映出来。命运、事业都与是否得益于朋友直接关系。友谊是人生最美好的感情，是高尚的道德力量。所以人们说：任何人的成功，无论是政治上，或者是在生意上，背后隐藏着的是人际关系的成功。
近恕笃行，所以接人。
注曰︰【极高明而道中庸，圣贤之所以接人也。高明者，圣人之所独；中庸者，众人之所同也。】
王氏曰：‘亲近忠正之人，学问忠正之道；恭敬德行之士，讲明德行之理。此是接引后人，止恶行善之法。’
释评：宽恕容人，忠厚诚恳，既是一种高尚的修养，也是中华民族的传统美德。从伦理根源上讲，‘宽恕’是孔孟‘仁学’的具体运用；从现实意义上看，只有忠恕待人，方可息怒附众，与各种各样的人和睦共处，相安无事。
任材使能，所以济物。
注曰︰【应变之谓材，可用之谓能。
材者，任之而不可使；能者，使之而不可任，此用人之术也。】
王氏曰：‘量才用人，事无不办；委使贤能，功无不成；若能任用才能之人，可以济时利务。如：汉高祖用张良陈平之计，韩信英布之能，成立大汉天下。’
释评：人们常以‘才能’二字来评价一个人。张注对‘材’和‘能’之确切含义给予了界定。明白了有的人才适合于策划创意，有的人才却适合于处理事务性的工作，方可做到人尽其才，各安其位。否则就会造成人才的浪费。
殚恶斥谗，所以止乱。
注曰︰【谗言恶行，乱之根也。】
王氏曰：‘奸邪当道，逞凶恶而强为；谗佞居官，仗势力以专权，逞凶恶而强为；不用忠良，其邦昏乱。仗势力专权，轻灭贤士，家国危亡；若能俦绝邪恶之徒，远去奸谗小辈，自然灾害不生，祸乱不作。’
释评：谗言自古是祸乱的根由。谗言，或是无中生有，凭空捏造，或是捕风捉影，渲染夸张，或是利用矛盾，挑拨离间……进谗使诈的人不论采取什么诡计，目的只是一个：打倒政敌，害人害己。‘明枪易躲，暗箭难防。’一语道破了谗言之可畏。
推古验今，所以不惑。
注曰︰【因古人之迹，推古人之心，以验方今之事，岂有惑哉？】
王氏曰：‘始皇暴虐行无道而丧国，高祖宽洪，施仁德以兴邦。古时圣君贤相，宜正心修身，能齐家治国平天下；今时君臣，若学古人，肯正心修身，也能齐家、治国、平天下。若将眼前公事，比并古时之理，推求成败之由，必无惑乱。’
释评：‘读史可以明志’因为经历千秋万代而不易的历史经验都是以无数苦难甚至生命为代价证明过来了的。社会的生活方式尽管日新月异，但客观规律是永远不会改变的。
先揆后度，所以应卒。
注曰︰【执一尺之度，而天下之长短尽在是矣。仓卒事物之来，而应之无穷者，揆度有数也。】
王氏曰：‘料事于未行之先，应机于仓卒之际，先能料量眼前时务，后有定度所行事体。凡百事务，要先算计，料量已定，然后却行，临时必无差错。’
释评：人心谲诈，世事幽暗。用在官场，谓之‘官有十条路，九条人不知。’为了增强自身的应变能力，就得必须懂得揆情度理，也就是说，一要通达人情世故，二要明白事理常规，这样才会减少盲目性，掌握主动权，从而使自己永远立于不败之地。
设变致权，所以解结。
注曰︰【有正、有变、有权、有经。方其正，有所不能行，则变而归之于正也；方其经，有所不能用，则权而归之于经也。】
王氏曰：‘施设赏罚，在一时之权变；辨别善恶，出一时之聪明。有谋智、权变之人，必能体察善恶，别辨是非。从权行政，通机达变，便可解人所结冤仇。’
释评：随机应变，是智慧的表现，灵活通变不是牺牲原则，恰恰相反，是以机敏巧妙的迂回战术解开死结，以免激化矛盾，同时诱导误入岐途的人走上正道。
括囊顺会，所以无咎。
注曰︰【君子语默以时，出处以道；括囊而不见其美，顺会而不发其机，所以免咎。】
王氏曰：‘口招祸之门，舌乃斩身之刀；若能藏舌缄口，必无伤身之祸患。为官长之人，不合说的却说，招惹怪责；合说不说，挫了机会。慎理而行，必无灾咎。’
释评：俗语有云：‘君子爱财，取之有道。’何为有道？《素书》的这句话就是揭示其奥秘的。当‘猎物’已是你囊中之物，一切都水到渠成之际，你千万不要得意忘形，到处夸耀，喜极失常。只有稳住阵脚，不露声色，到手了的便宜才不会不翼而飞。生意场中是如此，政治斗争，军事外交又何尝不是这样子呢！
橛橛梗梗，所以立功；孜孜淑淑，所以保终。
注曰︰【橛橛者，有所恃而不可摇；梗梗者，有所立而不可挠。孜孜者，勤之又勤；淑淑者，善之又善。
立功莫如有守，保终莫如无过也。】
王氏曰：‘君不行仁，当要直言、苦谏；国若昏乱，以道摄正、安民。未行法度，先立纪纲；纪纲既立，法度自行。上能匡君、正国，下能恤军、爱民。心无私徇，事理分明，人若处心公正，能为敢做，便可立功成事。
诚意正心，修身之本；克己复礼，养德之先。为官掌法之时，虑国不能治，民不能安；常怀奉政谨慎之心，居安虑危，得宠思辱，便是保终无祸患。’
释评：不随波逐流，不朝三暮四，梗植如松竹，坚定如磐石，方为大丈夫之风范，成就事业的保障。
创业不易，守业更难，唯有勤勉奋发，精益求精，才能善始善终。
本德宗道章第四
注曰︰【言本宗不可以离道德。】
王氏曰：‘君子以德为本，圣人以道为宗。此章之内，论说务本、修德、守道、明宗道理。’
释评：道之于物，无处不在，无时不有。深切体味天道地道之真谛，才能出神入化地用之于人道——精神境界之提高。喜怒哀乐，祸福穷通，兴衰荣辱，凶吉强弱......人生漫漫，世路茫茫，哪一种境况你没有遇到过？如何趋福避祸，逢凶化吉，尽在于此矣。
夫志心笃行之术，长莫长于博谋。
注曰︰【谋之欲博。】
王氏曰：‘道、德、仁、智存于心；礼、义、廉、耻用于外；人能志心笃行，乃立身成名之本。如伊尹为殷朝大相，受先帝遗诏，辅佐幼主太甲为是。太甲不行仁政，伊尹临朝摄政，将太甲放之桐宫三载，修德行政，改悔旧过；伊尹集众大臣，复立太甲为君，乃行仁道。以此尽忠行政贤明良相，古今少有人；若志诚正心，立国全身之良法。
君不仁德、圣明，难以正国、安民。臣无善策、良谋，不能立功行政。齐家、治国无谋不成。攻城破敌，有谋必胜，必有机变。临事谋设，若有机变、谋略，可以为师长。’
释评：任何人要想成就一番事业，都不是一帆风顺的，所以孟子的这句话：‘天之将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行弗乱其所为。’才成为千古不易的至理名言。
举凡古今中外的伟人，都不会将有口皆碑的名声作为人生目的，将层出不穷的谋钍作为事业的宗旨。而是以此为凭借，宏广其志向，充盈其仁德。这样，名声、计谋和事业才会相得益彰。
安莫安于忍辱。
注曰：【至道旷夷，何辱之有。】
王氏曰：‘心量不宽，难容于众；小事不忍，必生大患。凡人齐家，其间能忍、能耐，和美六亲；治国时分，能忍、能耐，上下无怨相。如能忍廉颇之辱，得全贤义之名。吕布不舍侯成之怨，后有丧国亡身之危。心能忍辱，身必能安；若不忍耐，必有辱身之患。’
释评：王安石说：‘莫大的祸，起于须臾之不忍。’所以民间自来就有‘和为贵，忍最高’这句俗语。人是感情动物，内心活动如潮起潮落，瞬息即变，如若自己善加克制，就可能转祸为福，否则往往会因一把怒火而危及自身。尤其是身在高位的人，如果该忍处不忍，后果不堪设想。作为一个真正的政治家，则必须具备三忍：‘容忍，隐忍，不忍。’
先莫先于修德。
注曰︰【外以成物，内以成己，此修德也。】
王氏曰：‘齐家治国，必先修养德行。尽忠行孝，遵仁守义，择善从公，此是德行贤人。’
释评：道德是否高尚，既关系到自身的人品修养，也关系到对周围环境的影响，事业的成功。作为一个领导人，要想使各级臣民忠心拥戴，必须首先让人心悦诚服，而要达到这一目的，非德莫属。
乐莫乐于好善，神莫神于至诚。
注曰︰【无所不通之谓神。人之神与天地参，而不能神于天地者，以其不至诚也。】
王氏曰：‘疏远奸邪，勿为恶事；亲近忠良，择善而行。子胥治国，惟善为宝；东平王治家，为善最乐。心若公正，身不行恶；人能去恶从善，永远无害终身之乐。
复次，志诚于天地，常行恭敬之心；志诚于君王，当以竭力尽忠。志诚于父母，朝暮谨身行孝；志诚于朋友，必须谦让。如此志诚，自然心合神明。’
释评：民谚有云：‘但行好事，莫问前程。’只要行善积德，自然福寿平安，所以根本不必担心前程的凶吉。修百善自能邀百福。多做好事对心理素质会渐渐造成一种良好的影响，那就是无时无处都能处在一种宁静坦荡的心境中。这当然是人生最大的快乐了。
《易经》上说：诚能通天。心诚的含义不单是诚寔无欺而已，更重要的是虚灵不昧。真能做到这一点，必然会有许多神奇不可言喻之处。宋、明诸儒终生所修，只此一字——‘诚’。
明莫明于体物。
注曰︰【《记》云︰“清明在躬，志气如神。”如是，则万物之来，其能逃吾之照乎！】
王氏曰：‘行善、为恶在于心，意识是明，非出乎聪明。贤能之人，先可照鉴自己心上是非、善恶。若能分辨自己所行，善恶明白，然后可以体察、辨明世间成败、兴衰之道理。
复次，谨身节用，常足有余；所有衣、食，量家之有、无，随丰俭用。若能守分，不贪、不夺，自然身清名洁。’
释评：世间洞明皆学问，人情练达即文章。善于体察人情世故者，必是聪明不惑之人。在心理学上，这种修养方法被称作‘进入他人思惟’。人只要能跳出自身的思惟定式，设身处地站在别人的处境中思考处理问题，事情既比较易解决，又会得到群众的赞许。
吉莫吉于知足。
注曰︰【知足之吉，吉之又吉。】
王氏曰：‘好狂图者，必伤其身；能知足者，不遭祸患。死生由命，富贵在天。若知足，有吉庆之福，无凶忧之祸。’
释评：广厦千间，夜眠七尺；珍馐百味，不过一饱。人生所须，其实甚少。懂得个中道理——其寔是常识，人才会知足，才会常乐。
苦莫苦于多愿。
注曰︰【圣人之道，泊然无欲。其于物也，来则应之，去则无系，未尝有愿也。
古之多愿者，莫如秦皇、汉武。国则愿富，兵则愿疆；功则愿高，名则愿贵；宫室则愿华丽，姬嫔则愿美艳；四夷则愿服，神仙则愿致。
然而，国愈贫，兵愈弱；功愈卑，名愈钝；卒至于所求不获而遗恨狼狈者，多愿之所苦也。
夫治国者，固不可多愿。至于贤人养身之方，所守其可以不约乎！】
王氏曰：‘心所贪爱，不得其物；意在所谋，不遂其愿。二件不能称意，自苦于心。’
释评：圣人之道，淡泊无欲。对于身外之物，来就来，去就去，无须牵挂。范仲淹‘不以物喜，不以己悲’，财物的聚散多寡，不值得为之大喜大悲。佛教认为有求皆苦，人的生、老、病、死莫不因为人愿望渴求太多而苦难缠身。禅宗讥讽：‘一具臭骨头，何为立功课？’儒家以无欲则刚，恭谦俭让，对人不求名，对物不求奢，是为君子。道家则根本以‘无欲无求，一身傲骨，两袖清风，遨游人间’为美。
只是，人心不足，欲海难填，然而，其结果只能有如秦皇、汉武。清心寡欲，治国如此，养生亦如此。
悲莫悲于精散。
注曰︰【道之所生之谓一，纯一之谓精，精之所发之谓神。其潜于无也，则无生无死，无先无后，无阴无阳，无动无静。
其舍于神也，则为明、为哲、为智、为识。血气之品，无不禀受。正用之，则聚而不散；邪用之，则散而不聚。
目淫于色，则精散于色矣；耳淫于声，则精散于声矣。口淫于味，则精散于味矣；鼻淫于臭，则精散于臭矣。散之不已，岂能久乎？】
王氏曰：‘心者，身之主；精者，人之本。心若昏乱，身不能安；精若耗散，神不能清。心若昏乱，身不能清爽；精神耗散，忧悲灾患自然而生。’
释评：道生一、一生二、二生三、三生万物。单纯的‘一’，就是‘精’，焕发的动力，是谓‘神’。其寔，‘纯一’也就是无，无生无死，无阴无阳，无动无静，没有形状，没有具体内容，却可以为明为哲，为智为识。也正因为它‘无为’，它才‘无所不为’。世间万物，凡有生命，皆因禀受这种元气而成。正确地运用他。则精而不散；错误地运用它，则散而不聚。
这是从哲学范畴对‘精’所作的解释。老子曾说：‘五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂。难得之货，令人行妨。’无论用心于何物，中庸即美，千万不能过多过甚，否则，沉溺于其中，欲自拔而不能，‘精’、‘神’散于其中，于人毁一生，于家毁一代，于国毁一世。
病莫病于无常。
注曰：【天地所以能长久者，以其有常也；人而无常，不其病乎？】
王氏曰：‘万物有成败之理，人生有兴衰之数；若不随时保养，必生患病。人之有生，必当有死。天理循环，世间万物岂能免于无常？’
释评：天地万物之所以永恒，是因为它有自己的规律。如果强行打破它，就会受到规律的惩罚。人若无视自然规律，不正常生活，自然会久而生病。现代社会人类急剧向自然界扩张空间，掠夺资源，而不知顺应自然规律，终将受到自然界加倍的报复。
短莫短于苟得。
注曰︰【以不义得之，必以不义失之；未有苟得而能长也。】
王氏曰：‘贫贱人之所嫌，富贵人之所好。贤人君子不取非义之财，不为非理之事；强取不义之财，安身养命岂能长久？！’
释评：以不义的方法得来的东西，必将以不义的方法丧失。身处平安之地而不忘危难，现在拥有的东西能够珍惜，这样的人才无所短而有所进。孔子曾以‘富贵无常’告诫王公，勉励百姓。所以苟安现状的人，即使不败亡也不会有所前进。
幽莫幽于贪鄙。（啬于财曰贪鄙。如虞受晋璧，乘蜀纳秦金牛是也，利令智昏。）
注曰︰【以身豮物，闇莫甚焉。】
王氏曰：‘美玉、黄金，人之所重；世间万物，各有其主，倚力、恃势，心生贪爱，利己损人，巧计狂图，是为幽暗。’
释评：人生的悲剧大多起源于一个‘贪’字。贪财、贪色、贪酒、、、、贪的结果，轻则神志昏昏，重则无法无天，悖情悖理。如欲一生平安，首先必须从戒贪做起。
孤莫孤于自恃。
注曰︰【桀纣自恃其才，智伯自恃其疆，项羽自恃其勇，高莽自恃其智，元载、卢杞，自恃其狡。
自恃，则气骄于外而善不入耳；不闻善则孤而无助，及其败，天下争从而亡之。】
王氏曰：‘自逞已能，不为善政，良言傍若无知，所行恣情纵意，倚着些小聪明，终无德行，必是傲慢于人。人说好言，执蔽不肯听从；好言语不听，好事不为，虽有千金、万众，不能信用，则如独行一般，智寡身孤，德残自恃。’
释评：有才华的人最容易犯的一个错误就是恃才自傲。世人好骄傲的只有两种人，一是真有才，因而目中无人，老子天下第一；另一种其寔腹中空空，无德无能，只好以傲慢来维持其心理平衡。对于后一种人，无话可说；对于恃才自傲的人，只能说：‘没有了谁地球照样转，你看不起人家，挡得住人家不理你吗？’这句古语应成为所有恃才自傲者的座右铭：‘水唯善下方成海，山不矜高自极天。’
黄石公《素书》是一部类似‘语录’体的书，流传甚广，影响很大。《宋史。艺文志》载：‘宋代有黄石公《素书》一卷，张良所传。’
《素书》问世以来版本甚多。有明朝窜眇阁刊《先秦诸子合编》本、《汉魏丛书》本、明朝唐琳刊本、《说郛》本、《二十二子》本、《百名家书》本、明朝王士祺本、明朝溪香馆刻杨慎评本等等，不一而足。
《素书》是作者人生观的具体表现。全书六章共讲了五个问题，兹简介于下。
一、阐明了作者的思想体系，即道、德、仁、义、礼五位一体，密不可分，及‘潜居抱道，以待其时’的处世哲学。暗示读者，只要具备道、德、仁、义、礼五种品格，再逢机遇，定可建绝代之功，极人臣之位。
二、阐明了作者用人的原则。作者依据才学之不同，将人才分为俊、豪、杰三类。是故其无异儒家的理性意识及道德水平的准则。作者认为‘任材使能，所以济物’、‘危莫危于任疑’、‘既用不任者疏’、‘用人不正者殆，强用人者不畜’等等，都是来自生活的总结，有著指导性意义。
三、作者从思想和行为两方面提出了如何加强个人修养的意见。‘博学切问’、‘恭俭谦约’、‘近恕笃行’、‘亲仁友直’等，反映了儒家的道德意识；‘绝嗜禁欲’、‘抑非损恶’、‘设变致权’、‘安莫安于忍辱’、‘吉莫吉于知足’等，又具有道家思想的成分，儒、道兼收并蓄，反映出作者的思想的包罗万象。
四、作者总结安邦治国的经验。作者认为‘短莫短于茍得’（反对短期行为）‘后令缪前者毁’（政策必须备有连续性）‘足寒伤心，人怨伤国’（失民心者失天下）‘有道则吉，无道则凶。吉者百福所归，凶者百祸所攻。非其神圣，自然所钟’（反映了作者的天道意识和非神观念）。这些，对于后人参政有一定的启发。
五、作者阐述了他自己的处世之道。我们中国人的政治是人治的政治，能否处理好人际关系，是事业能否亨通的关键。作者提出‘好众辱人者殃，戮辱所任者危’、‘慢其所敬者凶’、‘轻上生罪，侮下无亲’、‘上无常守，下多疑心’、‘近臣不重，远臣轻之’等，都给如何处理好各种关系提出了借鉴。
大凡一个国家的政治、军事，都是以‘人’为主体的活动，都和个人的修养，能否协调好个人与个人、个人与群体之间的关系，有著千丝万缕的联系。在古人看来，修身、齐家、治国、平天下的程序是不可打乱的，因此将‘人’的问题放在首位。国人认为，军事是政治的延续，政治是军事的高度集中，是一种高层次的军事。‘败莫败于多私’、‘阴计外泄者败’、‘小功不赏则大功不立，小怨不赦则大怨必生’等，对于指导政治或军事行动，有著同样的意义。
综上所述，《素书》有很高的学术价值和实用的价值，很值得一读。
宋．张商英〈原序〉浅释
黄石公《素书》共六篇，按《前汉列传》《史记．留候世家》记载了黄石公于圯桥授张良的《素书》，世人多以为那就是坊间流传的《三略》《古兵书》，（旧传为黄石公所著），这实际上是传之者误传。
西晋八王之乱的时候，有盗墓贼打开了张良的坟墓，于玉枕中获得此《素书》。
《素书》共一千三百三十六字，上面书有秘戒：‘此书不许传给不道、不神、不圣、不贤之人。如所传非人，一定会受到祸殃，遇到合适的人不传，也将受到祸殃。’呜呼！黄石公竟如此地慎重！黄石公遇到张良这样的豪杰，便将此书传给了他；而张良未遇到合适的人选，便把此书陪葬在坟墓中了。
五百多年后（晋末），此书由盗墓贼得到了，从此，《素书》才流传于人间。然而，所传播的也只仅仅是黄石公的文字而已，至于他备极深邃精湛的含意，哪里是语言所能完全表达的！
我个人曾有这样的看法：天道与人事之间的关系，未尝不是互相作用的，古来圣贤对这个问题都会竭尽一己的心力，唐尧非常敬畏地尊循上天的旨意行事；虞舜将天体七政（日、月、五行）运行的道理运用在政治上；夏禹理顺了治理天下的九类大法（即《洪范九畴》—一为五行，二为敬用五专，三为农用八政，四为协用五纪，五为建用皇极，六为又用三德，七为明用稽疑，八为念用庶征，九为向用五福，威用六极）；傅说（商王武丁的宰相，政绩卓著，与伊尹齐名）常陈述自然规律；文王将《八卦》演为六十四卦；周公设立天地四时之官，又设立三公，调和治理各种政事；孔子欲行无言之政；老子以常有、常无作为立议的开端。
《阴符经》说：‘宇宙在乎手，万物生乎身。’其哲学思想、理论认识发展到了这个地步，鬼神莫测的变化，尚且都逃不了吾人的学说，何况是讲究上下级关系的刑名之学、爵位大小的度数之说一类的问题？
黄石公是秦朝的隐士高人，他的《素书》文字简略，含意精湛，就是上至唐尧、虞舜、夏禹、周文王、傅说、周公，下至孔子、老子的学术思想也没有超过他的这个范围。黄石公知道秦国将亡汉朝将兴，因此把《素书》授予张良，张良又怎么能了解到这部书的全部含意呢？张良之所以是豪杰的张良，而不是圣人，是故他仅能使用这书的十分之一二而已。
书中说：‘阴计外泄者败。’张良曾使用这一条，劝汉高祖封韩信为齐王，奠立楚汉相争的成功基础。
书中说：‘小怨不赦，大怨必生。’张良曾使用这条计谋，劝说汉高祖封雍齿为什邡侯，安抚了开国的功臣。
书中说：‘决策于不仁者险。’张良使用这一条，劝说汉高祖取消分封六国后裔为侯。
书中说：‘设变致权所以解结。’张良使用这条计谋，招来商山四皓（西汉初隐居商山的四位贤人东园公、绮里季、夏黄公、甪（路）里先生，因避战乱，而遁迹隐居于商山，四人年皆八十余岁，须眉皓白，时称‘商山四皓。’汉高祖即位，欲延致为官而不得；后高祖欲废太子刘盈，立赵王如意。吕后用张良计策，以厚礼迎四人到朝廷，随太子见高祖，高祖见太子得此四人说：‘羽翼成矣。’于是打消废太子之意。见《史记》留侯世家。），使高祖决心立太子刘盈为帝。
书中说：‘吉莫吉于知足。’张良使用这条计谋，提出愿受封于留地，告老不问世事。
书中说：‘绝嗜禁欲，所以除累。’张良使用了这条计谋，抛弃了人世间一切享受，跟从赤松子周游四海去了。（赤松子，中国古代神话中的仙人，相传为帝喾之师。《汉书张良传》愿弃人间事，从赤松子游耳。颜师古注：“神农时为雨师。能入火，自烧昆仑山上。随风雨上下也。炎帝少女追之，亦得仙俱去。”）
想想看，运用黄石公的几句遗粕弃滓，尚且能够灭掉秦国和项羽，而使刘邦开国称帝，更何况是对《素书》能够全然掌握、确实理解的人呢？
自从汉朝以来，研究文学、辞章的学者甚多，真正懂得造化大道的人极少，像诸葛亮、王猛（十六国时前秦大臣，有政绩）、房玄龄（字乔，有政绩），裴度（中唐大臣，有政绩）等人，虽然号称一代贤明的宰相，他们对于前代圣王的大道，仍然不能全然加以理解，这就是此书之所以不传给不道、不神、不圣、不贤之人的原因。
我认为：‘有’为万物之母体，‘无’为天地之原始。“能超越‘有’、‘无’的就是得道之人；能够大道用之于‘非有非无’之间的就是神异之人（此两句言道无一定，在人变而已）。从‘有’入手，达到‘无’的境界者为圣明之人；由‘无’启步，达到‘有’的境界为贤能之人”。（此两句言圣人之大而化，贤人之造其深。）
黄石公素书六章浅释
一、事物缘起[原始章第一]
贤人君子明于盛衰之道，通乎成败之数，审乎治乱之势，达乎去就之理；故潜居抱道，以待其时。若时至而行，则能极人臣之位；得机而动，则能成绝代之功；如其不遇，没身而已。
道、德、仁、义、礼五者，本为一体，不可分离。
道，是一种自然规律，人人都在遵循著自然规律，自己却意识不到这一点，自然界万事万物亦是如此。
德、即是获得，依德而行，可使一己的欲求得到满足，自然界万事万物也是如此。
仁、是人所独具的仁慈、爱人的心理，人能关心、同情人，各种善良的愿望和行动就会产生。
义、是人所认为符合某种道德观念的行为，人们根据义的原则奖善惩恶，以建立功业。
礼、是规定社会行为的法则，规范仪式的总称。人人必须遵循礼的规范，兢兢业业，夙兴夜寐，按照君臣、父子、夫妻、兄弟等人伦关系所排列的顺序行事。
这五个条目是做人的根本，缺一不可的。
贤明能干的人物，品德高尚的君子，都能看清国家兴盛、衰弱、存亡的道理，通晓事业成败的规律，明白社会政治修明与纷乱的形势，懂得隐退仕进的原则。因此，当条件不适宜之时，都能默守正道，甘于隐伏，等待时机的到来。一旦时机到来而有所行动，常能建功立业位极人臣。如果所遇非时，也不过是淡泊以终而已。也就因此，像这样的人物常能树立极为崇高的典范，名重于后世呵！
二、俊、豪、杰[正道章第二]
德足以怀远，信足以一异，义足以得众，才足以鉴古，明足以照下，此人之俊也。行足以为仪表，智足以决嫌疑，信可以使守约，廉可以使分财，此人之豪也。见嫌而不茍免，见利而不茍得；守职而不废，处义而不回，此人之杰也。
德足以怀远，品德高尚：善政安民，以德治国。圣德明君，贤能良相；礼贤爱士，屈己舍人。则可使远方之人前来归顺。信足以一异，诚实不欺，可以统一不同的意见。义足以得众，道理充分可以得到部下群众的拥戴。才足鉴古，才识杰出，可以借鉴历史。明足以照下，聪明睿智可以知众而容众。这样的人，可以称他为人中之俊。
行足以为仪表，行为端正，可以为人表率。智足以决嫌疑，足智多谋，可以解决疑难问题。信可以使守约，天无信，四时失序，人无信，行止不立。如果能忠诚守信，这是立身成名之本。君子寡言，言而有信，一言议定，再不肯改议、失约。是故讲究信用，可以守约而无悔。廉可以使分财，廉洁公正，且疏财仗义。这样的人，可以称他为人中之豪。
见嫌而不茍免，克尽职守，而无所废弛；恪守信义，而不稍加改变；受到嫌疑，而能居义而不反顾；利字当头，懂得不悖理茍得。这样的人，可以称为人中之杰。
三、修身养志[求人之志章第三]
绝嗜禁欲所以除累。抑非损恶所以禳过。贬酒阙色所以无污。避嫌远疑所以不误。博学切问所以广知。高行微言所以修身。
杜绝不良的嗜好，禁止非分的欲望，这样可以免除各种牵累；抑制不合理的行为，减少邪恶的行径，这样可以避免过失；谢绝酒色侵扰，这样可以不受玷污；回避嫌疑，远离惑乱，这样可以不出错误。
广泛地学习，仔细地提出各种问题，这样可以丰富自己的知识；行为高尚，辞锋不露，这样可以修养身心、陶冶性情；肃敬、节俭、谦逊、简约，这样可以守身不辱；深谋远虑，这样可以不至于困危；亲近仁义之士，结交正直之人，这样可以在逆境中得到帮助。为人尽量宽容，行为敦厚，这是待人处世之道。
任才使能，使人人能尽其才，这是用人成事之要领；抑制邪恶，斥退谗佞之徒，这样可以防止动乱；推求往古，验证当今，这样可以不受迷惑；了解事态，心中有数，这样可以应付仓卒事变；采用灵活手法，施展权变之术，这样可以解开纠结；心中有数，闭口不言，凡事能顺从时机，这样可以远怨无咎；坚定不移，正直刚强，这样才能建功立业；勤勉惕励；心地善良，这样才能善始善终。
四、坚定志向[本德宗道章第四]
志心笃行之术：长莫长于博谋；安莫安于忍辱；先莫先于修德；乐莫乐于好善；神莫神于至诚；明莫明于体物；吉莫吉于知足；苦莫苦于多愿。
欲始志向坚定，笃实力行：
最好的方法，莫过于深思多谋；
最安全的方式，莫过于安于忍辱；
最优先的要务，莫过于进德修业；
最快乐的态度，莫过于乐于好善；
最神奇的效验，莫过于用心至诚；
最高明的做法，莫过于明察秋毫；
最吉祥的想法，莫过于安分知足；
最痛苦的缺点，莫过于欲求太多；
最悲哀的情形，莫过于心神离散；
最麻烦的病态，莫过于反覆无常；
最无聊的妄念，莫过于不劳而获；
最愚昧的观念，莫过于贪婪卑鄙；
最孤独的念头，莫过于目空一切；
最危险的举措，莫过于任人而疑；
最失败的行径；莫过于自私自利；
五、奉行仁义[遵义章第五]
牧人以德者集，绳人以刑者散；小功不赏则大功不立；小怨不赦则大怨必生；赏不服人，罚不甘心者叛；赏及无功，罚及无罪者酷；听谗而美，闻谏而仇者亡；能有其有者安，贪人之有者残。
在部下面前显示高明，一定会遭到愚弄。有过错而不能自知，一定会受到蒙蔽。走入迷途而不知返回正道，一定是神志惑乱。因为语言招致怨恨，一定会有祸患。思想与政令矛盾，一定会坏事。政令前后不一，一定会失败。发怒却无人畏惧，一定会受到侵犯。喜欢当众侮辱别人，一定会有灾难。对手下的大将罚之过当，一定会有危险。怠慢应受尊重的人，一定会招致不幸。表面上关系密切，实际上心怀异志的，一定会陷于孤独。亲近谗慝，远离忠良，一定会灭亡。亲近女色，疏远贤人，必是昏瞆目盲。女子干涉大政，一定会有动乱。
随便将官职到处乱送，政治就会出现乱相。欺凌下属而获得胜利的，自己也一定会受到下属的侵犯。所享受的名声超过自己的实际才能，即使耗尽精力也治理不好事务。对自己马虎，对别人求全责备的，无法处理事务。对自己宽厚，对别人刻薄的，一定被众人遗弃。因为小过失便取消别人的功劳的，一定会大失人心。部下纷纷有离异之心，必定沦亡。既然用了人却不给予信任，必定导致关系疏远。论功行赏时吝啬小气，形于颜色，必定使人感到沮丧。承诺多，兑现少，必招致怨恨。起初竭诚欢迎，末了又拒于门外，一定会恩断义绝。
给予别人很少，却希望得到厚报的，一定会大失所望。富贵之后就忘却贫贱时候的情状，一定不会长久。念及别人旧恶，忘记其所立新功的，一定遭来大凶。任用邪恶之徒，一定会有危险。勉强用人，一定留不住人。用人无法摆脱人情纠结，政事必越理越乱。失去自己的优势，力量必然削弱。处理问题、制定决策时向不仁之人问计，必有危险。秘密的计划泄露出去，一定会失败。横征暴敛、薄施寡恩，一定会衰落。奋勇征战的将士生活贫穷，鼓舌摇唇的游士安享富贵，国势一定会衰落。贿赂政府官员的事到处可见，政治必定十分昏暗。知道别人的优点长处却不重视，对别人的缺点错误反而耿耿于怀的，则是作风粗暴。使用的人不堪信任，信任的人又不能胜任其职，这样的政治一定很混浊。
依靠道德的力量来治理人民，人民就会团结；若一味地依靠刑法来维持统治，则人民将离散而去。小的功劳不奖赏，便不会建立大功劳；小的怨恨不宽赦，大的怨恨便会产生。奖赏不能服人，处罚不能让人甘心，必定引起叛乱；赏及无功之人，罚及无罪之人，就是所谓的残酷。听到谗佞之言就十分高兴，听到忠谏之言便心生怨恨，一定灭亡。藏富于民，以百姓的富有作为本身的富有，这样才会安定；欲壑难填，总是贪求别人所有的，必然残民以逞。
六、安于礼仪[安礼章第六]
释己而教人者逆，正己而化人者顺。逆者难从，顺者易行，难从则乱，易行则理。如此，理身、理家、理国可也。
怨恨产生于不肯赦免小的过失；祸患产生于事前未作仔细的谋画；幸福在于积善累德；灾难在于多行不义。
轻视农业，必招致饥馑；惰于蚕桑，必挨冷受冻。得人必安，失士则危。招来远客即富，荒废农时则贫。
上位者反覆无常，言行不一，部属必生猜疑之心，以求自保。对上官轻视怠慢，必定获罪；对下属侮辱傲慢，必定失去亲附。近幸左右之臣不受尊重，关系疏远之臣必不安其位。自己怀疑自己，则不会信任别人；自己相信自己，则不会怀疑别人。邪恶之士决无正直的朋友；邪僻的上司必没有公正刚直的部下。
行将灭亡的国家，决不会有贤人辅政；陷于混乱的政治，决不会有善人参与。爱人深者，一定急于求贤才，乐得于贤才者，待人一定丰厚。国家即将称霸，人才都会聚集来归；邦国即将败亡，贤者先行隐避。
土地贫瘠，大物不产；水浅之处，大鱼不游；秃树之上，大禽不栖；疏林之中，大兽不居。山势过于陡峭，则容易崩塌；沼泽蓄水过满，则会漫溢出来。
弃玉抱石者目光如盲，羊质虎皮者虚于矫饰。拿衣服时不提领子，势必把衣服拿倒。走路不看地面的一定会跌倒。
房屋梁柱软弱，屋子会倒塌；才力不足的人掌政，国家会倾覆。脚下受寒，心肺受损；人心怀恨，国家受伤。大山将要崩塌，土质会先毁坏；国家将要衰亡，人民先受损害。树根干枯，枝条就会腐朽；人民困窘，国家将受伤害。与倾覆的车子走同一轨道的车，也会倾覆；与灭亡的国家做相同的事，也会灭亡。
见到已发生的事情，应警惕还将发生类似的事情；预见险恶的人事，应事先回避。害怕危险，常能得安全；害怕灭亡，反而能生存。人的所作所为，符合行事之道则吉，不符合行事之道则凶。吉祥的人，各种各样的好处都到他那里；不吉祥的人，各种各样的恶运灾祸都向他袭来。这并不是什么奥妙的事，而是自然之理。
务善策者无恶事，无远虑者有近忧。
同志相得，同仁同忧，同恶相党，同爱同求，同美相妒，同智相谋，同贵相害，同利相忌。同声相应，同气相感，同类相似，同义相亲，同难相济。同道相成，同艺相窥，同巧相胜。以上这些都是自然而然的道理，凡人类有所举措，均应遵守这些规律，不可与理相抗。
把自己放在一边，单纯去教育别人，别人就不接受他的大道理；如果严格要求自己，进而去感化别人，别人就会顺服。违反常理，部属则难以顺从；合乎常理，则办事容易。部属难以顺从，则容易产生动乱；办事容易，则能得到畅通的治理。
以上所述的各项事理，用在修身、持家、治国，均会获得丰硕的效果。
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