说说“泰山石敢当”
以上图片由老七采集于重庆綦江、贵州交界地
山崇拜的历史起源实在是悠远得很，诸史家普遍认为那是万物有灵蒙昧时代的产物。
有的史家认为因为山的形状象男根，有的史家认为因为山的形状似母乳……所以引起人们的崇拜。但大多数史家认为“山崇拜”的主要原因是因为很久以来依山居住的部族，一方面“靠山吃山”（老七赞同这样的说法，民以食为天）另一方面对高耸入云的巍峨山体因敬畏而生出的崇仰之感。进而认为大山应该是众神灵居住的地方或是神灵们通天的道路而加深了对大山的神秘的崇拜意识。后一种说法可以在东西方的神话传说和当代部落民的山崇拜习俗中找到实证。如：古希腊人认为奥林帕斯山为天帝宙斯和众神所居；在《山海经·西次三经》和《大荒西经》中有记：古人认为昆仑山为西王母、黄帝及众神所居；巫山就是天梯！为群巫上下于天之所等等。不少先民和族群都有将近处的大山与本部落的先祖合二为一的习俗，所以那些居于山中的神灵又自然而然的成为了部落或氏族的祖神。直到今天，居住在四川和甘肃的白马藏族各部落的神山都是与猎神、先祖合二为一；位于青海的海拔6282米的阿尼玛卿山在藏语中是爷爷的意思，那“阿尼玛卿爷爷”是四周近数十万果洛藏族共奉的先祖大神山；在泸沽湖畔的狮子山即为当地母系部族摩梭人的大神山，是总先妣千木女神的本身。
以上图片选自《炎黄子孙——氐羌颂卷》图像采集于岷山地区
古华夏中，大约西部氐羌族群对山崇拜的意识最为强烈，至今仍完备的保留了山崇拜的系统：民族有总神山；部落有次一等的总神山；氏族和村寨都各有自己的神山。这与民族、部落、氏族的图腾崇拜系统是完全对应一致的。如白马藏人虽分布在甘肃和四川两省，但他们的总神山都是在位于四川平武的“叶西纳蒙”，但每个不同姓氏的族群和村寨还都各有自己的神山，并且有的远在四川松潘境内的藏区和甘肃境内的汉区。由此可见，在古代，白马藏人生活的地域可比今天要广阔得多啊！羌、藏、纳西、普米等族群也均是如此，因为他们都是华夏古羌氐系的支裔。这些都是有前学研究为证的。
以上图片选自《炎黄子孙——氐羌颂卷》图像采集于岷山地区
在今四川、重庆一带民间，多见有一石碑，顶部刻有长獠牙张大口的猛兽头，俗名“吞口”，也有在顶部刻有鼓目咧嘴或瞪眼吐舌的人像，在碑上还刻有“泰山石敢当”字样，立于门侧、场口、路口。在一些民居的门首还绘以吞口像，旁书“泰山石敢当”字样，用以镇百鬼、压灾殃，与现代门神的功用基本相同。
泰山远在山东，在山东的“石敢当”立石和北方其他地区的立石上没有“吞口”像，也大多没有“泰山”字样，反倒是在距泰山数千里之外的四川、重庆一代的立石上有“泰山”的字样，引来史学界的关注。
以上图片由老七采集于重庆綦江、贵州交界地
据文献记载，“石敢当”之制早在汉代已见于北方。西汉史游《急就章》里有‘石敢当’，后来或称为：石将军。宋代王象之的《舆地碑目记》中记载：兴化军有石敢当碑，注云：庆历中，张玮宰莆田，再新县治，得一石铭，其文曰；石敢当，镇百鬼，压灾殃，官利福，百姓康。风教盛，礼乐张。唐大历五年县令郑押字记。今人家用碑石书曰石敢当三字镇于门，亦此风也。”可见唐宋以来，家户立石敢当三字于门以镇邪祈福的风俗已相当普遍。
以上图片选自《炎黄子孙——氐羌颂卷》图像采集于岷山地区
抗战期间，国土大部沦丧，中国学界精英大多集于陪都重庆。边疆史、西南地方史、民族史的研究大为兴盛。有自称大法师的史学家卫聚贤先生在考察岷山羌族后，在他创办的《说文月刊》1941年卷上写了一篇《泰山石敢当考》，论说甚精当，发前人之未见。他说：羌人的路口、寨前、户门多立有泰山石敢当碑，上首刻猛兽头曰吞口。山东“泰山”之名乃随周伐殷的羌人所带去，是姜姓齐国的总神山。石敢当顶所刻吞口，是岷山白狗羌部的图腾。云云。卫聚贤先生所言亦有大量田野考察为依据，可根据典籍与四川民间调查做一点补充。
居于岷山的诸羌部颇众，白狗羌仅其中一支而已。各羌部均以“羊”为总图腾。但“吞口”制式不但遍于岷山羌部，且遍及与川、滇、黔、湘民间，大概不应当都与白狗图腾有关吧，更不必如卫先生所言要将殷人的“饕餮”纹与白狗羌图腾扯到一起。
以上图片选自《炎黄子孙——氐羌颂卷》图像采集于岷山地区
“泰山”之名的确为东迁羌部带往山东地区。“泰山”即“大山”，也就是总神山之意。今天，在四川或重庆民间，老百姓仍将“泰”（声母T）读为
“大”（声母D），如“太（泰）”、如“代”。在重庆巫山地区有著名的新石器时代的古代巴人遗迹所在地——“大溪文化”，巫山“为群巫上下于天之所”，中国巫文化发祥地与大溪文化同出一域，应该不是偶然。而在当地，人们普遍都将“大溪”读为：“代溪”（声母同为D）。在民间也有把山贼呼为“山大王”的，同样将“大”（da）发做“代”（dai)音，称“山代王”等等。山东的泰山又名“岱宗”——总神山——总宗神所在之地。周本羌的支脉，封其岳家姜姓太公望之国于齐，羌人将本地神山信仰带入齐地，所以把当地最高大的山呼为大山（大字念dai音）、泰山、岱宗。因为姜姓齐国与周王族为世婚之部，历代周天子均娶齐姜为后。泰山是周天子岳父家的总神山，故有华夏沿袭称妻子之父家为岳家，妻之父亲为泰山的习俗。古代民族在迁徙时将原居住地的地名带往新居住地，是一种惯例。所以，山东古地名大量与蜀地名对应，均为羌人东迁带去。这一点古史学家和地理学家的论述众多，兹不赘引。
&以上图片由老七拍摄，采集于重庆綦江地区
但氐羌团族大规模东迁最晚始于炎帝部与黄帝部的东进。其后，诸夏亦是羌系民族。早在夏代，吕、申、许诸羌部就已经“立国”于齐境，古氐羌团族中有不少以猛兽为图腾的支系。据《逸周书·尝麦解》与《史记·五帝本纪》等古籍记载，黄帝部“以熊、罴、貔、貅、貙、虎为前驱，以征炎帝”；而炎帝部也有以猛兽为图腾的“蚩尤81兄弟”。炎黄双方大战于阪泉之野，打了三战，黄帝部胜出，“然后得其志。”
以上猛兽石扭图片选自《炎黄子孙——氐羌颂卷》图像采集于岷山地区
留在西部氐羌系族群中亦有众多以猛兽为图腾的部众，如古代有参狼羌和虎齿善啸的西王母部，有九尾狐涂山氏和白虎巴人……至今仍有土家、白族的白虎图腾；彝族、普米族等有黑虎图腾；羌族中有黑虎部、白狗部；白马藏人中有黑熊部，白熊部等，当然还有马鸡部。
以上图片选自《炎黄子孙——氐羌颂卷》图像采集于岷山地区&
泰山石敢当顶部的吞口，应是氐羌团族中各种猛兽图腾的结合体，而并非白狗羌一支的图腾（本来它也的确不像犬类），而只是将诸类猛兽特征相结合的“怪兽头”，亦如中国龙图腾的形制，即为以氐羌龙蛇团族图腾物为主体的综合图腾物，这在闻一多全集第一册——伏羲考中有记。所以，“泰山石敢当”应是古代氐羌族总神山与诸猛兽图腾综合物加上石祖（祖宗生殖器）崇拜三结合的产物。也正因为如此，泰山石敢当的制式才能在氐羌故土的西南地区保留了完备的格局。而反倒在后世泰山所在地的山东及其它地区失去了顶部的吞口或“泰山字样”。至于“吞口”与“饕餮”的关系，因为考据太繁，此处从略。
以上图片由老七拍摄，采集于北京煤渣胡同，顶上无吞口&
现在民间，于大门前首悬红布、红纸、门签以及镜子等类物品以镇邪，应该是在门上刻画吞口的泰山石敢当的“再变型”。范文澜先生在《中国通史简编》第一册、第一章中有记，红色代表血——图腾物的血，可避邪，这在一万八千年前的山顶洞人以赤铁矿粉的殉葬中已可见端倪。其后，华夏民族形成的时代，周族以红色序妆花为吉祥图腾物，汉代称赤帝，继承了尚红的传统，这在司马迁的《史记&高祖本记》《项羽本记》中也有证。故华夏民间至今承袭了以图腾物的血如黑狗血、牛血、鸡血等为做法镇妖驱邪之宝的风俗。“狗血淋头”的成语也有此意。至于悬镜于门楣则当出自于“照妖镜”的传说。如此种种，均为泰山石敢当的变形与遗诸。
图片由老七拍摄，采于日本民俗博物馆，石敢当碑顶上无吞口、无泰山字样
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　　泰山石敢当是石敢当的传承与发展。泰山石敢当的信仰和传说，是泰山的非物质文化遗产之一，是我国带有民族性的民间信仰。石敢当信仰和传说分布的地区十分广泛。以泰山地区为中心，逐渐扩散到全国各地（包括台湾省和少数民族地区）和东亚的日本、韩国及东南亚和世界各地的华侨居住地。 　　泰安市位于山东省中部，“泰安”得名于“泰山安则天下安”，意为“国泰民安”。泰山市地处东经116°20′―117°59′，北纬35°38′―36°28′30″之间，人口548万。 　　“石敢当”信仰起源于上古时期的灵石崇拜。先后经历：早期石敢当的萌芽阶段、石敢当的变异阶段和石敢当信仰的兴盛期三个阶段。特别是明代以后，石敢当信仰与东岳泰山崇拜更加紧密结合，由“石敢当”发展到“泰山石敢当”，它的功能也经历了从最早的“镇宅”到“化煞”再到“治病”、“门神”、“辟邪”、“防风”等功能的转变；在历史的演变中，关于石敢当的神话故事也在各地演绎成多种版本。　　泰山石敢当的主要价值和影响有： 　　（一）文化创造价值。石敢当所表现的“平安文化”，表现了人们普遍渴求平安祥和的心理认知，因此它可以广泛传播。这种文化现象具有表现中华民族文化创造力的杰出价值，体现了中华民族的人文精神。 　　（二）文化传承价值。泰山石敢当信仰历经千年而不绝，主要是它与泰山信仰相结合，同时也与各地的民间信仰和民俗文化相结合，因此，它具有扎根于相关社区、群体的文化传统，世代相传，具有鲜明的地方特色，也与特定地区的历史和传统具有紧密的联系，反映了该地区文化传承的特点和风格。 　　（三）民族认同价值。石敢当信仰为中国广大地区和众多民族所认同并远及海外，它的传承，从一个侧面反映了中华文明的历史延续性，因此，具有见证中华民族文化传统生命力的独特价值。 　　（四）艺术创造价值。石敢当在国内外广大地区的传播中，制作了大量精美的石刻和造像，它们不但具有美学价值、艺术价值，而且是重要的历史文物。还有那些在民间口头传承的神话故事和民间艺人创作的神话戏剧、曲艺，都充分表现了民间文化艺术的创造力。 　　（五）现实利用价值。发掘、抢救、保护石敢当信仰和传说，弘扬它所体现的平安文化，对于促进中华民族的文化认同，促进祖国统一大业，增强民族团结和社会凝聚力，对于构建和谐社会、促进文化交流都具有重要作用。
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泰山石敢当传说解读72
泰山石敢当传说解读；逯慧；（安徽大学社会学系，安徽合肥230039）；[摘要]一系列关于泰山石敢当的传说既是对泰山石敢；[关键词]泰山石敢当传说；时间流传；空间扩布；泰山地处齐鲁之地，钟灵独秀，气势磅礴，可谓“高矣；关于石敢当的最早文字记录出现在汉代史游的《急就章；泰山石敢当信仰传播广泛，在大陆除西藏外，各地均有；一、泰山石敢当空间上的扩布；陶阳先生在《泰山
泰山石敢当传说解读逯慧（安徽大学 社会学系，安徽 合肥 230039） [摘 要]
一系列关于泰山石敢当的传说既是对泰山石敢当信仰的诠释，又是民众心理的自然流露。对其传说进行解读，把握泰山石敢当信仰时间上的流传与空间上的扩布，这将更有助于探究泰山石敢当发展演变的过程，挖掘泰山石敢当文化的特有价值。[关 键 词]
泰山石敢当传说；时间流传；空间扩布 泰山地处齐鲁之地，钟灵独秀，气势磅礴，可谓“高矣，极矣，大矣，特矣，壮矣，赫矣，惑矣。”这样的风水宝地自然受到各路神祈的青睐，从泰山中路至山顶遍布道教神，佛教神则多在泰山山麓周围。泰山的神虽多，但就地位和影响来说主要是道教的三位神：东岳大帝、碧霞元君、泰山石敢当。关于石敢当的最早文字记录出现在汉代史游的《急就章》：“师猛虎，石敢当，所不侵，龙未央” ，并且于宋代出土了唐代的实物石敢当。这说明石敢当信仰由来已久，但石敢当与泰山结合应该略晚一些。最早有学者认为泰山石敢当形成于明末清初，是在东岳信仰进入鼎盛时期，泰山信仰与石敢当信仰进一步相结合而发展起来的。有学者对此说提出异议，如山东大学教授叶涛就认为泰山石敢当的形成时间应远远早于明代，最迟在宋金时期。后来在台湾中央研究院找到了金代时期关于泰山石敢当的拓片证明了这一推论。???泰山石敢当信仰传播广泛，在大陆除西藏外，各地均有发现 ，甚至辐射到东南亚，日本，韩国等地。泰山石敢当信仰的兴盛必然会导致一大批神话传说故事的产生，反过来这些传说故事又是对泰山石敢当信仰的一种诠释。目前关于泰山石敢当信仰研究著作可谓汗牛充栋，但就泰山石敢当传说解读却做的不足。解读泰山石敢当传说，探求传说隐喻的文化内涵将会更有利于我们理解泰山石敢当信仰。一、泰山石敢当空间上的扩布陶阳先生在《泰山民间故事大观》中将泰山一带流传的泰山石敢当传说分为四个类型：“两挚友型”、“驱妖型”、“驱鬼型”、“唐太宗被泰山石敢当阻”。两挚友型的传说在近代已经不太流行，在众多关于泰山石敢当的百度词条中，此类型的故事几乎不占分量。? 【作者介绍】逯慧（1987―）， 女， 山东新泰人， 安徽大学社会学系[1] 叶涛．泰山石敢当［Ｍ］．杭州：浙江人民出版社，2007，（９）１泰山与石敢当原为同窗好友。泰山家庭富裕，学习刻苦，考中了举人。而石敢当不但什么也没有考取，反２而落到“独自一人在外过流浪生活”。有一次石敢当讨饭到泰山府，被泰山留住府上，一直以礼相待。数年后，泰山因公务外出，半年未归，石敢当自尊心很强，以为自己住的时间长了，泰山故意躲起来不见，故“永别了”。泰山办完公务回府后，听说石敢当死了，万分悲痛，也自尽了。因为泰山与石敢当情同一人，死在一块，后人纪念他俩，将泰山与石敢当的名字合在一起，即“泰山石敢当”。[1]这则传说十分有意思，将泰山与石敢当说成两个人，泰山是一位侠义之士，石敢当则似乎成了一个无所成就，爱猜疑的小人，带有很浓的扬此抑彼的感情。一种传说往往依附于某种信仰，传说是对信仰的解释。日本柳田国男曾经提出一个“传说圈”理论：“同种类，同内容的传说圈相互接触的地方，双方的说法后来趋于统一，而且可以明显的看出，其间存在着争执的痕迹，在争执中一方的说法胜利了，另一方的说法被征服了。”[2]泰山地区本是泰山信仰的传播区，百姓信奉泰山能保平安，驱邪恶。后来随着石敢当的传入，石敢当的辟邪镇宅功能与泰山的原有功能发生冲突。出于对本地信仰的维护和对外来信仰的排斥的感情，百姓用最朴实的二元对立的方法塑造了泰山和石敢当形象。泰山出身高贵，仕途顺利，品德高尚；石敢当出身卑微，仕途受挫，小鸡肚肠。扬泰山抑石敢当的情绪贯穿于传说始终。“无论多么大小的传说，也必有核心，这使传说的吞并和共［３］存都产生相对困难，唯独采取一个折中的办法。”两方发生了争执，并在争执中逐渐融合。传说的结尾将两人合称为泰山石敢当，表面上解释了泰山石敢当的来历，但从另一方面讲是泰山信仰与石敢当信仰碰撞后的初步融合。泰山石敢当信仰不断地方化的另一表现就是传说中的生僻事物、人物会被当地人所熟悉的人事物代替。在驱妖型的一篇传说中，开篇点明石敢当是泰安人，甚至把石敢当家具体到徂徕山下桥沟村。传说的结尾还一本正经的解释了为什么全国都有泰山石敢当，那是因为妖鬼被从泰安赶跑后，去了全国各地祸害女人。石敢当忙不过来，就把泰山石敢当几个字写在石头上镇妖鬼。石敢当信仰与泰山信仰融合成泰山石敢当信仰后，这种信仰并不是静止的而是处于不断扩布的动态中。驱妖型的传说正暗合了泰山石敢当信仰的传播规律。与其他几则传说对比，这则传说篇幅较长，有精彩的情节描写，语言也十分简练 ，是一则比较成熟的传说，应该产生于泰山石敢当信仰稳定时期。叶涛教授认为泰山石敢当习俗在山东地区发展到明代，出现了功能的一大拓展，即由原来的镇宅辟邪，进而增加了治病驱邪的功能，并在北方（主要是鲁中 地区）演化出了与泰山石敢当习俗有着密切关系的“石大夫”信仰。[3] [][1 陶阳、徐纪民、吴绵．泰山民间故事大观［Ｍ］．泰安：文化艺术出版社，]【日】柳田国男．传说论［Ｍ］．连湘译，北京：中国文艺出版社，1985，49[3] 叶涛．泰山石敢当［Ｍ］．杭州：浙江人民出版社，2007，24 《泰山民间故事大观》并没有收录关于石大夫型的传说。石大夫最早的文字记录见于明万历二十四年的《章丘县志》 ：东陵山下大石高丈余，有神异，不时化为人，行医章丘邑中。嘉靖初年，尝化一男子，假星命，号石大夫，至渭南刘家。是时，刘县令凤池方为诸生，见其支干，即下拜曰：“我父母也。异日登第，必令五章丘。”凤池愕然。后果登进士，谒选得章丘。迹其人，父老并不知夜石见梦曰：“我非人，东陵山下亭大石即我也！”凤池因往祭其处，留诗刻之，为立庙。邑人有沉疾，多往祈祷，辄托之梦寐为人医，五不念。山东东靠海，西为平原，中部多山称为鲁中山区。章丘地处鲁中山区，山为人们提供猎物，烧柴，药物等珍贵生活用品，章丘之民应很早就形成了山崇拜。山崇拜往往和石崇拜相联系，山中的大石、奇石、怪石被认为具有灵性而被崇拜。 民间的山崇拜经历漫长的历史发展，定居的农业民和山林民逐渐以偶像崇拜的形式把山神供奉在越来越小的山神庙中，享受香火，与局部地方的土地神并列了。封神有不同的等级：国家，地方，民间。泰山作为五岳之首，享天子祭，应由国家封神。就如同“唐太宗被泰山石敢当阻”型的传说，泰山石敢当的封号是皇帝给的。东陵山只是地方小山，难享国家封神，其资格只能是接受地方官封神。石大夫是在被凤池县令册封成神的，石大夫最多只为一方之神，此传说应为原生的地方性传说，东陵山下的石大夫可以看作是章丘地区的土地神，是农耕经济鼎盛后山神崇拜与土地崇拜结合而成的。就如同上文所讲的泰山石敢当信仰处于不断扩布中，在扩布中泰山石敢当信仰与石大夫信仰进一步融合，这种融合我们可以从传说中略见一斑。石敢当时以为医术高明的针灸先生，家住泰山上，人称他泰山石敢当。他特别拿手的就是治妖魔鬼秽邪不拉子病。不管是千年修练，还是万年修炼成仙的狐狸精附了人体，只要他去看准穴位，致命的一针，这狐狸精当时死去，病人当时就好。加他扎死得狐狸精不计其数，狐狸精只要一听石敢当的名字就吓得屁滚尿流地块跑。人们为了不受狐狸精的害，就在路口墙上写上“泰山石敢当”五个字。凡是人走到哪里都自然而然的念一遍，这样就永不招鬼魔。这则传说既蕴含了泰山石敢当“ 镇鬼辟邪”，“ 镇服四海”的精神也包含了石大夫“悬壶济世”的精神是石大夫信仰与泰山石敢当信仰的融合，泰山石敢当的功能出现了一大拓展。以上引用的仅仅是流传在泰山地区的泰山石敢当传说，从对传说的解读中我们看到了外来石敢当信仰与泰山信仰、石大夫信仰的碰撞融合。然而一种信仰并不是静止的，其处于不断变化的动态中。泰山石敢当信仰形成后就要往外扩布，在扩布中又与其他地区的信仰处于碰撞融合中，这些我们可以从其他地区关于泰山石敢当传说中窥见一斑。《风俗通》杂志1992年第3期上曾经刊载了河北地区流传的关于泰山石敢当的四则传说。第一则传说讲的是石敢当是泰山的山神，而且是一个好吃懒做的坏山神，利用泰山石榨取老百姓的钱。第二、第三则与泰山地区流传的“驱妖”型传说相仿。第四则故事带有当第特色，讲的是全真七子之一的丘处机把山东老乡石敢当带到了河北唐县，解释了唐县泰山石敢当的来历。我们可以从四则传说中体会到传说传播者的感情：由排斥到功能认同再到地方化而接受。除此之外，我们也可以看到四则传说都特别提到石敢当来自泰山。这些无疑都是泰山石敢当向外扩布的有利佐证。通过对泰山石敢当传说的解读，我们整理出了泰山石敢当信仰空间形成传播的大体脉络：扩布到全国 二、泰山石敢当时间上的流传传说对一个群体而言就是一种群体记忆。在泰山石敢当信仰形成发展过程中产生了大量的民间传说，这些传说是泰山石敢当信仰群体的公共记忆，是群体情感的释放，需要的诉求。下文我们将尝试从文化人类学的角度分析泰山石敢当传说渊源流传的原因。（一）石崇拜关于“石敢当”的文字记载，最早见于西汉史游的《 急就章 》：“师猛虎，石敢当，所不侵，龙未央”。颜师古注：“卫有石蜡、石买、石恶，郑有石制，皆为石氏；周有石速，齐有石之纷如，其后以命族 。敢当， 所向无敌也。”元?陶宗仪《南村辍耕录》卷十七，《说郛》卷二十四；明?杨慎《升庵集》卷四十四；明?徐勃《徐氏笔精》都援引了这一说。但此说还是受到学者的质疑如近现代学者邓尔雅在《 民俗 》41－ 42期合刊指出：石敢当一语 ，出《急就章》，本无其人，后人特就文意石敢当以为喻而已。”石敢当信仰最初应该是一种石崇拜，人们相信生活范围内所有的自然现象及自然物也拥有与人类相似的生命和意识。这就是英国人类学家泰勒在《原始文化》一书中提出的“万物有灵论”。“万物有灵论”进入人类头脑后,精怪也就从中演化出来。精怪“是一种代表特定宗教或准宗教观念的超自然体。它有着动物、植物抑或无生命物的形体，又有着超人的特殊技能，一定程度上被人格化并可以化形为人并与人发生多样的联系”。[1]在我国石崇拜表现最为明显的是羌族的白石崇拜。在羌族中至今流传着许多关于白石的神话和传说，羌寨的岗头山顶上安放白石奉为神位。其他民族如仡佬族的“石保爷”“石保公”，水族的“哥散”，白族的“白岩天子”，朝鲜族的“岩石神”，蒙古族的“敖包”等。石被赋予一种驱邪避恶，保佑平安的神力而被崇拜信奉。汉民族也有石崇拜，《淮南子?览冥训》中记载的关于女娲炼石补天的创世神话；禹妻涂山氏化为大石，大石裂而生子； [1]【英】爱德华?泰勒．原始文化［Ｍ］．连树声译，桂林：广西师范大学出版社，2005，12［1］炎帝少女化为精卫鸟，衔石填海等传说都是汉民族远古崇石观念的表现。虽然现存传说中的泰山石敢当形象多为人，但这些是经过不断演变后的人格化形象。邓尔雅、宗力、刘群先生收集的两则传说中一个是勒石东廊，一个是县衙前立石碑，泰山石敢当都是实实在在的石头。相传康熙年间，将军拜音达礼年，以邸中东廊与浮图相向，居者辄不利。适道出江西，因诣龙虎山，乞张真人厌胜之术。甫就坐有赭衣道士跌坐盈西，真人指喂将军曰：“祈此师可也。”因礼拜之。道人曰：“此宅煞细故，以大字镇之当吉。”索纸大书“泰山石敢当”无字。款著纯阳子书。将军惊谢，旋失道士所在，真人曰：“本日纯阳师值殿，公幸遇之，福缘无量哉”遂奉发南归。勒石东廊，字径逾尺。见者皆谓出入虞褚间。另一则传说是宗力、刘群先生提供的广东徐闻县民间传说：康熙年间,数任知县皆到县不几日，即卒于任上。某黄知知其事，携一风水先生同赴任。先生察明系本县一座宝塔之影正落于县太爷公座之上，诸官皆因不能经受宝塔之压力而死。遂于县衙前立石碑，刻“泰山石敢当”五字，谓泰山之力可敌宝塔。此后遂无事。两故事的细节虽不同，但泰山石敢当都有一个共同的作用就是避害，这与少数民族的石崇拜是一致的。上述提到的这几个古传说传达了汉民族石崇拜古已有之，我们是否可以把石敢当读作石\敢当，译为石敢于抵挡邪恶，作为对石崇拜观念的现实验证。（二）、泰山崇拜泰山石敢当除了一种石崇拜外还蕴含着一种山崇拜，是一种山崇拜与 石崇拜的结合。自古以来就有“泰山安则天下安”之说，泰山崇拜传达着一种国泰民安，人庶物丰的观念。泰山崇拜积极的观念与石敢当原有辟邪恶的消极观念结合，正符合了中国百姓祈福禳灾，趋利避害的文化心理。中国自古就有王室祭山封禅大典，祭五岳被视为天子之礼。泰山作为五岳之首，历来就享受着更多的崇拜与信奉。泰山并不是简单的物理意义上的山，而是一座政治文化化的神圣之山。一种信仰上升到国家高度，被国家认可就会具有一种合法性。生活在泰山地区的百姓受这种政治文化的影响形成一种“集体观念”，必然会将泰山石敢当的传说加到帝王身上以求一种权威与合法。这种“集体观念”是强加在个人身上的社会文化，它先于个体成员产生，而且一直长期存在，不会随个体的死亡而消亡。唐朝时，唐太宗骑马上泰山封山，来到回马岭，一路马蹄盘，就上不去了。太宗非常好奇，非上不行。结果，绕着道走，临走说了这么一句，：“我从长安来，逢山开路，遇水造桥，没有挡住我的，偏偏让泰山石把我挡住了。”接了这个音就有了“泰山石敢当”一说。唐太宗被泰山石敢当阻的传说还有两个各个异文：一个是汉武帝与泰山石敢当；一个是唐玄宗与泰山石敢当。汉唐是中国历史上的两个鼎盛时代，国力[1]乌丙安．中国民俗学［Ｍ］，沈阳：辽宁大学出版社，包含各类专业文献、各类资格考试、行业资料、文学作品欣赏、中学教育、应用写作文书、高等教育、泰山石敢当传说解读72等内容。　
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