修心中心法门_百度文库
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修心中心法门
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闻思修《心经》本意，观破微细烦恼
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《心经》修持简法：
心念耳闻《心经》静心，思《心经》本意，观破微细烦恼，安住于每个当下。
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bō rě bō
lu& m& duō xīn jīng
般若 波罗 蜜多心 经
guān z& z&i p&
s&， x&ng shēn bō rě bō lu& m& duō sh&，zh&o ji&n wǔ y&n jiē
观自 在菩 萨， 行深 般若 波罗 蜜多 时， 照见 五蕴 皆空，
d& yī qiē kǔ & 。 sh& l& zǐ， s& b& y& kōng ，kōng b& y& s&，
度一 切苦 厄。舍利 子，色不 异空， 空不 异色，
s& j& sh& kōng ，kōng j& sh& s&。 sh&u xiǎng x&ng sh&， y& f& r&
色即 是空， 空即 是色。 受想 行识， 亦复 如是。
sh& l& zǐ， sh& zhū fǎ kōng xiāng， b& shēng b& mi&， b& g&u b&
舍 利子， 是诸 法空 相， 不生 不灭， 不垢 不净，
b& zēng b& jiǎn， sh& g& kōng zhōng w& s&， w& sh&u xiǎng x&ng sh&，
w& yǎn ěr
不增 不减， 是故 空中 无色， 无受 想行 识， 无眼 耳
b& sh& shēn y&， w& s& shēng xiāng w&i ch& fǎ， w& yǎn ji&， nǎi zh&
w& y& sh& ji&，
鼻舌 身意， 无色 声香 味触 法， 无眼 界，乃 至无 意识 界，
w& w& m&ng， y& w& w& m&ng j&n， nǎi zh& w& lǎo sǐ， y& w& lǎo sǐ
无无 明， 亦无 无明 尽， 乃至 无老 死，亦无 老死 尽。
w& kǔ j& mi& d&o， w& zh& y& w& d&，yǐ w& suǒ d& g&
无 苦集 灭道， 无智 亦无 得，以 无所 得故。
p& t& s& duǒ， yī bō rě bō lu& m& duō g&， xīn w& gu&&i。 w& gu&&i
菩提 萨埵，依 般若 波罗 蜜多 故，心 无挂 碍。无 挂碍 故，
w& yǒu kǒng b&， yuǎn l& diān dǎo m&ng xiǎng， jiū j&ng ni& p&n
无有 恐怖， 远离 颠倒 梦想， 究竟 涅槃。
sān sh& zhū f&， yī bō rě bō lu& m& duō g&， d&ā n&u duō lu& sān miǎo
sān p& t&
三世 诸佛， 依般 若波 罗蜜 多故， 得阿 耨多 罗三 藐三 菩提。
g& zhī bō rě bō lu& m& duō， sh& d& sh&n zh&u， sh& d& m&ng
故知 般若 波罗 蜜多， 是大 神咒， 是大 明咒，
sh& w& sh&ng zh&u， sh& w& děng děng zh&u。 n&ng ch& y& qi& kǔ， zhēn
sh& b& xū
是 无上 咒， 是无 等等 咒。 能除 一切 苦， 真实 不虚。
g& shuō bō rě bō lu& m& duō zh&u。 j& shuō zh&u yuē
故 说般 若波 罗蜜 多咒。 即说 咒曰：
gā d& gā d& bā lā gā dī bā lā sāng gā dī bō d&
sī⌒wa⌒hǎ(连读可近似sua ha）
揭 谛揭 谛，波罗 揭谛， 波罗 僧揭 谛，菩提萨 婆诃。
(咒语应用梵文读音）
一、心念耳闻《心经》静心
心念耳聞，是修法的要訣
元音老人開示：
& & 「心念耳聞」是念佛持咒不可顛覆的總原則。
& 《楞嚴經》中，觀世音菩薩針對我們娑婆世界的眾生的具體根性，指出了這種修法是最合適的教法，
修行人不可不忘。（當然，淨宗提倡大勢至菩薩的「都攝六根」法，則是更將這個原則引伸到了極處！）念佛持咒的具體方法有很多，形式雖不一，但「心念耳聞」是總的原則。
元音老人開示：「打坐持咒，心念耳聞。這是修法的要訣，對入定開悟，關係非常重大，所以再三提示大家，要毫無折扣地照之實行。人的妄念動慣了，不專心致志地傾聽持咒的心聲，把意根攝住，妄念息不下來，妄念不息何能入定、開悟？所以必須心念耳聞，一個字一個字從心裏念出來，耳朵聽得清清楚楚，才能攝住意根不起妄念，而漸漸入定。」
建議大家持咒時不用配合呼吸。持咒時用心念耳聞的方法最好，就是心中默念(心窩那個部位在默念)，用耳朵來聽默念的聲音，時間一長就能聽得清清楚楚。同時，意念一下(或持咒之前想一下就行，然後就不用再想了)默念時的聲音全部回到腹
部。有大德說，如此默念持誦經咒的功德比出聲持誦的大。
附一　元音老人：心念耳聞，如法修行
大家注意，修法時一定要心念、耳聞，要如法，絕對不能嘴念咒而心想別樣事情，有口無心，沒用處。念佛也是一樣，念「阿彌陀佛」，口念心散亂，思想亂七八糟，佛號念不上，將來西方極樂世界往生不到，因為心太亂了。心不清淨，佛現身時，也看不見。
永明壽大師說（永明壽大師是禪宗大祖師，又是淨土宗大祖師，他是法眼宗的徒孫，最後皈心淨土，所以是淨土宗大祖師），「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨亦徒然」。為什麼這樣說呢？他說心如水也。心水清淨，就像河裏的水清靜了，天上的月亮影子就顯現出來，阿彌陀佛等於是天上的月亮，我們的心等於是水，水不清淨，天上的月亮顯現不出來，心不清靜阿彌陀佛在你心裏顯不出來，那就見不到阿彌陀佛來
接引，就不能往生了。
大勢至菩薩教導我們「都攝六根，淨念相繼」，要以一句彌陀聖號把眼耳鼻舌身意六根抓住，清凊靜靜地念阿彌陀佛，念到一心不亂，才能往生西方極樂世界。
六根當中意根是最難攝的，一靜下來，妄想就來了。因為動慣了，不靜下來還不知道，有時候心亂，還不知道，靜下來後就容易
看見。這是什麼緣故？因為水清靜了，泥沙沉下來就看見了，水不清靜，就看不見泥沙，所以坐下來就看見了。
& 妄念顛倒，很難掌握住不起妄念，所以要用心念耳聞
的辦法來抓攝六根，把妄想打斷、身心脫落，本來的佛性就顯現了。所以，如法修持非常重要，不如法修持就不能見性。大家修心中心法，修了很多時了，應該有所成就。為什麼呢？因為本來是佛，只要肯放下，就能恢復本來，就能見道。修了很多時，為什麼還不行呢？就是因為不如法。
第一種不如法的人就是坐坐停停，停停坐坐，今天坐坐，明天說身體不好、事情很忙，就把功夫耽擱下來，這樣修就不行。譬如燒飯，飯沒燒好就拿下來，冷一冷然後再燒，再拿下來，
這飯就燒僵了。我們學法修行，猶如逆水行舟，若不用勁撐船，船就被水沖下來，所以斷斷續續修行不好。
第二種是沒有心念耳聞，耳朵沒有在聽，而是一面念咒，一面打妄想：「這個事怎麼辦？那個事怎麼解決？」這就是不如法，妄心就斬不斷，斬不斷怎麼打得開本來呢？怎麼見得到本性呢？
第三種重要原因是下坐時不觀照，忘記掉了。在坐上修法勤勤懇懇，下坐後隨妄念轉，跟著境界跑，等於一嚗十寒，功夫很難做上。尤其是現在這個動盪的時期，比如大家都做股票，心思都到股票上去了，「唉呀，我買的股票賺錢了吧，漲價了吧，跌價了吧，折本了吧。」顛顛倒倒地妄想，不觀照。用功需時時觀照，念頭一起就看見，不要跟著跑，要了了覺知這能說、能見、能聞的是我的本性，不為境轉才行。這些缺點不改進不能見道。
何謂口念耳聞、心念耳聞、心念心聞，三者有何不同？
& 普通修念無相密法、念佛法有三個層次境界，一為「口念耳聞」，二為「心念耳聞」，三為
「心念心聞」等。初機行者所做修法均是「口念耳聞」，起碼要修入「心念耳聞」，才有一點境界的樣子，而「心念心聞」是心眼有開或微開的人之境界。茲將其用功方法及現象，在此向各同參略述。
「口念耳聞」是初修行者的狀態，用口念時係受諸於第六意識控制，由「動身發語獨為最」的偈語可知：「嘴巴發語音是由第六意識控制」。持咒或念佛者只覺得嘴巴在動，咒或佛號從嘴巴出，若用解剖生理去感覺，口與頭內腦中意念不相契合，亦即與心格格不入之感覺。
若也用耳根去觀嘴巴念出的聲音，守住此聲音即不會被外境牽引而成念佛不專心，此符合第一階段修行是在斷外塵緣之說。
此現象只有進入第二階段的行者，才能真確地體會第一階段「口念耳聞」與「心念耳聞」之不同。「口念耳聞」，即嘴巴在動的時候，專心用耳朵聽聲音，因為若不聽聲音，就很容易打妄想。念時念得太大聲會傷氣，因為氣一直放出去，所以嘴巴在念時，氣要含在嘴巴裏面，不要一直往外吐出去，要讓氣回流入喉頭灌到丹田，這才是正法。
若行者修完法會覺得很累，可能就是念咒時，把氣一直吐出去所造成。正確方法是吸一口氣後，把氣含在嘴巴，不要主動的把氣吐出去，念咒時，讓氣在嘴巴裏面，咕嚕、咕嚕返回喉嚨而到丹田，只有一點點氣從嘴巴跑出去。這樣愈專心念咒，氣愈旺，等到這樣慢慢專心念咒，氣通到頭部時，這時就要進到「心念耳聞」階段。
當念咒、念佛有成後，體中氣機會入頭殼腦內，可由自性覺知察覺到咒語或佛號發出的地點，如此即可進入「心念耳聞」之第二層次修行。
「心念耳聞」是嘴巴已不大能自在地動，僅能微微地動，而腦筋處亦出心聲，利用耳朵注意口出之微微聲音及前額腦筋處發出的心聲，此時已可忘記外來的干擾塵境。這是一個重點，很多人就是在這個階段，沒辦法專心用耳根把咒抓住。如果可以抓住的話，能發覺腦筋裏有字出來，一個字接一個字出來，若你不是很專心去抓它，就容易起妄想。至此階段，要像「貓咬住死老鼠」不放。這樣就是如可覺知的我，去抓住從上額頭那裏飄念頭出來的那個點。如此，每個字都不放過。
如何又是「心念心聞」？可覺知的主人翁才是「真心」，用此心來聞從頭腦頂端流露出來的念佛聲、持咒聲，這就是「心念心聞」。會起心動念的心，本來是第六意識的分別心或第七意識的妄想心，而另外還有一可覺知起心動念或念從何處起的心。
在用功方法上，此境界夾雜著嘴巴能動、微動、不能動、又能動的輪流狀態。嘴巴能動、微動，念頭都能從上額頭處出來，咒是從那裏出來的；從咒出來的起點，覺知的心就要抓住它，抓著它不放。這跟我們在看妄想念「貓抓老鼠」不一樣，仔細分析「貓抓老
鼠」，有好幾種境界。如果妄想心一直起來，我看著妄想念，不被它所轉，那個也是「貓在抓老鼠」，是不為妄想境所轉。
現在修法，咒是自己冒出來的，主人翁要抓這個，一字一字從窠臼出來的那一點地方抓著，一絲一毫不能放下，不要說腳或身體在痛，若再注意那裏，心就注意到痛了，不會注意咒出來的
那一點了，這就沒有咬到死老鼠。因此，「心念耳聞」是嘴巴微念，耳朵去聽它，再來的「心念心聞」就是用主人翁去聞心聲。
其實，萬法都是一樣的，觀痛也一樣，用主人翁來觀哪裏痛，一直抓著痛的那一點，是用色身在修；同樣的道理，現在不修身根，而是修心根。我在觀那邊痛，誰可以觀？誰被觀？只
是換個角度，觀的「人」都一樣，但是被觀的對象變成心根，念頭要出來的那個，而且不要放棄那念頭，抓住念頭就不要放棄，不要被腳痛、聲音、…拉走，一拉走
後，工夫就白用了。
同學不必用雙盤坐三、四小時，可以用雙盤坐一、二小時後換成單盤，去專心持咒。起先抓著咒語，口念耳聞，修得如法時，
才會知道氣怎麼一直竄到腦筋裏面。第二階段的「心念耳聞」，做到很得力的時候，不會被外在雜音抓走，或被內在妄想念抓住，耳朵一直在咒語上，這樣氣自然會
沖到頭部內，頭頂處「啵」一下，你就知道氣進去了，此時還是用「心念耳聞」。氣入腦中以後，動嘴巴好像是多餘的，氣會逼得嘴巴僅能微動，聲也變成氣聲，如此就是「心念耳聞」的境界。
最後，主人翁已經完全現出來了，當嘴巴動不起來時，覺知的「真心」就可以抓著從上額頭咒語自然出來的那一點抓住它，這就是「心念心聞」的境界，不必用耳根來聞，因已無微聲或氣聲，只有心聲心念而已。到最後連念咒、念佛的心聲也會起不來了，就進入一真法界，了了覺知而無其他雜念。此時身體的某地方氣漲或只覺腳微痛或無覺，進入如如自在的禪定之中。
二、思《心经》本意
南怀瑾讲《心经》
【观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。】　
& & 佛心之神力是观音菩萨，心之智力是大智文殊师利菩萨，心内的法力，就是大行普贤菩萨，心中的愿力，就是地藏王菩萨。　　
这部心经是观音菩萨教我们明心，凡夫末明心，起烦恼作业，受无边生死苦，所以文中云：观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。一开始就教我们要认识自己，自己不认识不能度自己，认识自己就能度自己，还要认识众生，认识众生就能度众生，诸佛认识自己，也认识众生，故诸佛成佛度众生。　　　　　　　　
华严经云：“十方诸如来，同共一法身，一心一智慧，力无畏亦然。”十方如来同一个心，无两个心，阿弥陀佛的心与释迦佛的心相同，释迦如来的心与药师琉璃光如来的心亦相同，所以十力无量佛都是一个心，返观众生心，个个不同，因为众生的心是妄心，妄心又如何会相同，你有你的妄，我有我的妄，一百人有一百人的妄，所谓人心不同，各如其面。　　　　　　　　何谓观自在？对机说法，对病落药，一切众生无始劫以来，背了自己的菩提心而去观法，背菩提心观法是非常危险的，所以于一切法不得自在，被法所缚，离菩提心观色，便著色，为色所缚，不得自在，离菩提心闻声，便染声，被声音所缚，不得自在，离菩提心嗅香，为香所染，为香所缚，不得自在，离菩提心讲话，著了语言文字，亦不得自在，离菩提心觉触，昧著了触，为触尘所缚，不得自在，过在何处呢？皆由背了自己的心而观一切法，著一切法，于一切法不得自在，若能背法观心，心明法空，于一切法得自在，故观音菩萨的“观”字，不是叫我们观法，若观黄金，可能起盗心：观色则著色，观名则求名，所以要离境——离三界之境、离六尘之境、离人天之境、还有，离目前之境，而观自己的心，观心则无心，心空境寂，一切法如幻如化，于一切法得自在。　　　　　　　　
大悲忏内，观音菩萨云：“我若向刀山，刀山自摧折，我若向火汤，火汤自枯竭，我若向地狱，地狱自消灭，我若向饿鬼，饿鬼自饱满，我若向修罗，恶心自调伏，我若向畜生，自得大智慧。”观音菩萨观心，于一切法得自在，故名观自在。　　　　　　　　
普门品云：　　　　　　　　
假使兴害意，推落大火坑，念彼观音力，火坑变成池——于火坑得自在。　　　　　　　　
或漂流巨海，龙鱼诸鬼难，念彼观音力，波浪不能没——于水得自在。　　　　　　　　
或遭王难苦，临刑欲寿终，念彼观音力，刀寻段段坏——于王难得自在。　　　　　　　　
值怨贼绕，各执刀加害，念彼观音力，咸即起慈心——于怨贼得自在。　　　　　　　　
观音菩萨不但于种种难得自在，于贪嗔痴三毒亦得自在，亦令受持观音菩萨圣号的人得自在。　　　　　　　　
若有女人，设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男，设欲求女，便生端正有相之友——于求男求女得自在。　　　　　　　　
但供养观音菩萨，与受持供养恒河沙菩萨的功德相同——所谓一多自在。　　　　　　　　应以何身得度，即现何身而为说法——于一切身得自在。　　　　　　　　
有些人把“观自在”解作观自己所在，那自己又是甚么？自己要认识自己，自已是众生：只缘众生迷了佛，识得众生便识得佛，不是佛迷了众生，度了众生便无迷，不迷便见佛，佛是众生所成，一定要认识众生，犹如馒头、水饺，为面粉所成，是故一定要认识面粉。　　　　　　　　下文照见五蕴皆空，五蕴就是色、受、想、行、识，如何照见五蕴皆空呢？要用般若力，般若不是向外求，而是向内发现。自己就是五蕴，五蕴空，度一切苦厄，若被五蕴所覆，便不能认识自己，所以人人念佛，也不识得念佛是谁，因为被五蕴所覆，因此要加般若力，所谓行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。　　　　　　　　
但这个“深”字很重要，大乘称为深般若，小乘称为小般若，我认为这个深般若是大乘的般若，般若必定深，我们念佛，佛从何处出呢？你要看！　　　　　　　　
越看越深，绝不容易看到底，所以如来者，无所从来，亦无所去，故名如来，我们看这个念佛是谁，亦无有来处，惟有看他从那个地方出，就从那个地方直看下去?诸法无有来处，是故看不到来处，若有来处，如来便不是无所从来，而是有所从来，既然如来无所从来，佛号亦无所从来，既无来处，便是深，是故甚深般若无底。虽然看不到佛号从何处来，但已入了另一世界，而这个浊恶世便空了，无论你看甚么?看念佛是谁、看自己拜佛、看自己讲话、看生从何来，死往何去?一切法都无来处，甚深！甚深！故般若称为深般若。　　　　　　　　有些有善根的人，坐禅时身体空了，他使惊恐起来，切不要惊恐，身体虽然空了，但心还末空嘛！身体空的时候，心便现出来，你再看这个心，心有无量的妄想，你便看这些妄想，无量的妄想不生，那时你的涅槃心便现出来，所以在深般若中，观音菩萨说照见五蕴皆空。　　　　　　　　五蕴就是众生，五蕴也就是自己，各位若想认识自己，你自己就是五蕴，蕴即盖覆之意，五蕴盖覆佛性，菩提心被五蕴所覆，一定要空了五蕴，菩提心才现出来：我们现在这个心名叫妄想心，不是菩提心，亦不称为道心，可以说是人我是非，贪名贪利的心，五蕴空时见菩提心，从菩提心起修，直修至成佛。　　　　　　　　
生极乐世界也要空五蕴：劫浊就是色蕴，烦恼浊就是想蕴，见浊就是受蕴，众生浊就是行蕴，命浊就是识蕴，空了五蕴便能到极乐世界见自性弥陀，唯心净土。　　　　　　　　
释迦佛所说的一切经典，都教我们空五蕴，心经故然如此，弥陀经离五浊即空五蕴，妙法莲华经过五百由旬到宝所，五百由旬亦即五蕴，乃至解深密经空八识，转八识成四智，八识也是五蕴，眼耳鼻舌身识便是受蕴，所对五尘是色蕴，第六意识是想蕴，第七识是行蕴，第八阿赖耶识便是识蕴，是故八识便是五蕴，唯识教我们转八识成四智，不是教我们分别甚么名相，转八识即空五蕴，四智即佛性，亦即是菩提心。　　　　　　　　
“行深般若波罗蜜多时”的“时”字也要解释一下：一切法唯识所变，唯心所现，时指过去时、现在时、未来时，过去现在未来都行深般若，所谓过去不可得，过去便有般若，未来不可得，未来便有般若，现在不可得，现在便有般若，时者，即过去未来现在不可得，故名行深般若波罗蜜多时。　　　　　　　　
把六百卷大般若经浓缩为五千字的是金刚经，再把五千字的金刚经浓缩为二百多字的是心经，我现在再把心经浓缩为一句，就是“照见五蕴皆空”。观音菩萨照见五蕴皆空，未来的菩萨亦照见五蕴皆空，过去的菩萨亦照见五蕴皆空，现在学佛的人亦要照见五蕴皆空，路就是这样行，把照见五蕴皆空，再浓缩为一个字?&
照！　　　　　　　　
照即照顾，人人可以照顾，例如带小孩子出外一定要照顾，不照顾便会跌倒，或是走失了，行路要照顾呀，不照顾便踏著粪秽，或是堕进坑内，讲话也要照顾，不照顾便会讲错话，拜佛也要照顾，当照顾时便发觉能礼所礼性空寂，感应道交难思议，所以礼佛一拜，罪灭河沙；诵经时口诵心思惟，随文入观，照顾其义，便会发现经中义理无穷，便能演说经中道理，持咒时亦要照顾，照顾这个音声从那处地方出来，若能照顾看，跟著它入去，便能入定，一入定，这个世界便空了，从生死的此岸，到涅槃的彼岸，从娑婆的秽土，到毗卢性海。　　　　　　　　过去有一位和尚，脾气很坏，知客师要他清单，他使求情忏悔，从此止语，在藏经楼当香灯，一心持大悲咒，日夜用功，念了三年，跟著大悲咒一个字一个字的到了涅槃彼岸。持咒是一个无分别法门，若能跟著一个字一个字的走入去，便能离开这个世界，到另外一个禅定的国土去，俗称三昧。　　　　　　　　
参禅又如何？参禅更加要照顾，禅堂内称为照顾话头，时时刻刻要照顾话头，但照顾话头我不懂呀，就是要照顾这个不懂，在不懂中而摸索，在不懂中参究，谁不知一不懂，一切都不懂，人家骂你，你不懂，人家打你，你不懂，人家求名，你不懂，人家争权夺利，你不懂，是非人我，你不懂，念佛是谁？不懂，在这地方，不防不懂一年，不懂两年三年；虚云老和尚参“拖死尸是谁”，行不知行——不懂，食不知食——不懂，视而不见——不懂，最后，不懂的疑情断了，便悟过来，照见五蕴皆空，五蕴空就是般若，般若便是佛性。　　　　　　　　所以一定要下苦功，用个“照”字，时时刻刻要照顾自己，动一个念头都要照顾，善念可以保存，恶念要消灭，我们动一个念头，照顾这个念从何处来，照顾这个念往何处去，若能照顾自己的心念，则受想行识空，若照顾自己的色身，则身体空，但心未空，妄想生生灭灭，见到粗妄想，后来粗妄想熄灭，变了细妄想，细妄想犹如流水一样，古人称为流注生灭，赵州老人称其为急水上打皮球，念念不停留，如瀑布一样，还看无生灭，其实微细生灭不停，再照顾，生灭灭已，寂灭现前，便能心空及第归，完全靠这个照字。　　　　　　　　
所以修行不用多，照见五蕴皆空，留意那个照字，照甚么？照自己，自己就是五蕴，何人无五蕴，五蕴本来空，迷的时候才有，悟的时候即无，古人云：色蕴犹如聚沫，受蕴犹如水泡，不论苦爱乐受，很快便过去，想蕴犹如阳焰，打甚么妄想也不实在，行蕴犹如芭蕉，层层剥落，剥到最后便成空，识蕴犹如幻化。　　　　　　　　
【度一切苦厄】　　　　　　　　
以般若照见五蕴皆空，出三界火宅。　　　　　　　　
【舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。】　　　　　　　　
般若的功用，照见五蕴皆空，五蕴空则能度一切苦厄，一切苦厄度尽，然后才见到诸法的清净相，清净是空的别名，所以名为诸法的空相。　　　　　　　　
诸法的本来面目就是空相，诸法的实相亦是空相，诸法未曾离开空相，故云是诸法空相，例如生死是一个空相，迷的时候以为有，以般若观之，生死是空的，不离开生死然后有涅槃，生死当下空就是涅桨：般若照见烦恼本来是空，烦恼空就是菩提，众生也是本来空，实无众生得灭度者，一切法的实相是空，是故一切法从本以来，不生不灭，不垢不净，不增不减。　　　　　　　　一切法不生，试问水中月有没有生？?无生。水中月有没有灭？?无减。水中月无生无减，一切法亦无生无减。又水中月有没有垢秽？——无，污水里也有水月，但不被污水所染，清净水内亦有月，亦不染清净水，故云不垢不净。“不增不减”，大海一天两次潮水，海水不会增加，一天两次退潮，亦不会减少，所以众生成佛时，佛性不会增加，未成佛时，佛性也不会减少，生净土，佛性不会清净，堕地狱，佛性不会染污，凡夫轮迥有生死，佛性无生亦无死，等于虚空——明来暗去，空性无生无灭、无垢无净、无增无减。　　　　　　　　
【是故空中无色，无受想行识。】　　　　　　　　
在诸法实相的空相内，无色受想行识的五蕴，因此诸佛如来绝不著色，不著受想行识，诸法空相内，无五蕴可得，是故诸法空相内一个众生也无，金刚经云：“灭度无量无边众生，实无众生得灭度者。”就是此意。　　　　　　　　
在诸法实相内，无色的相可得，色的性就是诸法的空相，空相内无色的相可得，无楞严咒、大悲咒的字可得，亦无金刚经的文可得，是故空中无色。　　　　　　　　
无色，身便空，无受想行识，心亦空，所谓身心两亡，身空心空佛现前，就是因为我们的身体不空，故有生老病死苦，心不空，故有生住异灭，若身空，无生老病死苦，心空，无生住异灭，身心两亡，佛性现前，所以学佛，是很简单，很现实的事。　　　　　　　　
【无眼耳鼻舌身意。】　　　　　　　　
眼耳鼻舌身意，称为六根，根以能生为义，根是积业润生，如眼看色，当见色的时候，或邪视、或偷看，于是便作业，又如眼见黄金起盗心，见美女起淫心，见名贪名，见食贪食，于是因眼根而积业。六根空即是清净，不是作无解，如来眼根空，出生肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，五眼具足，所以眼根要空，否则便会作业，耳根亦复如是，若不空耳根，一切是非、淫词歌曲，会使人作业，鼻舌身意亦如是，所谓六贼为媒，自劫家宝，六根即六贼，劫去了真如佛性之宝。以般若观照，见到诸法的实相是空相，是故空相中无眼耳鼻舌身意，不是无，是空，是清净。　　　　　　　　
【无色声香味触法。】　　　　　　　　
色声香味触法是六尘，尘是染污，能遮盖本来清净的佛性，如眼观色尘起贪念，色尘盖覆佛性，如是耳闻声尘起执著，鼻嗅香尘起取著，舌尝味尘乐著，身著触尘，意缘法尘，都能盖覆佛性。　　　　　　　　
六根对六尘，六根空，六尘亦跟著空，若六根取六尘便是生死，若六根回光返照，返流全一，便是涅槃，所以观音菩萨，从闻思修，入三摩地，是用耳根，返闻闻自性，性成无上道，耳根听是非闲言会造罪，若耳根返闻，远离声尘，会令你成等正觉。　　　　　　　　
修行人一定要离六尘，出家便是离六尘，所谓出家，是出六尘之家，例如沙弥戒完全是离六尘，杀盗淫妄酒是五戒，在家居士也可受，但沙弥戒再加：　　　　　　　　
6.不唱歌不跳舞，亦不往观听，是离声及色尘之家。　　　　　　　　
7.不戴香花蔓，不香油涂身，是出香尘之家。　　　　　　　　
8.不坐卧高广大床，是出触尘之家。　　　　　　　　
9.过午不食，不贪著饮食之味，出味尘之家。　　　　　　　　
10.手不捉金银财宝，出法尘之家［分别我有多少财宝是法尘］。　　　　　　　　
【无眼界乃至无意识界。】　　　　　　　　
眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、共称为六识，加上六尘六根，称为十八界，十八界就是众生，六根在内，六尘在外，中间是六识。六尘无知，六根有觉，六识起分别，但六根无分别，如眼见物，不会分别长短方圆，是由眼识分别，耳根只能闻声音，不能分别是男声、女声、风声、火声等，是由其识去分别，众生不肯出离生死，皆因留恋自己有六根、六识、六尘，在十八界内打圈，离十八界即无众生，所谓此无故彼无，十八界和合即有众生，故云此有故彼有，众生本来空，若无六根、六尘、六识，何来会有众生，只是众生不肯把十八界放下，十八界盖覆佛性，是故处处受生，六道轮回，无有了期。　　　　　　　　
昔日，有一梵志拿花供佛，世尊叫他“放下著”，梵志把左手的花放在地上，世尊又说“放下著”，梵志把右手的花又放下，世尊又说“放下著”，梵志问：　　　　　　　　
“我两手的花都放下，世尊还要我放下个甚么？”世尊说：“我要你内放下六根、外放下真如人人有，但不守自己的岗位，经云：“是法住法位，世间相常住。”便是真如守自性，凡夫真如不守自性，一念不觉而妄动，故有无明，无明无实体，有了无明必定有行，所谓不觉是无明，妄动就是行，行分善行、恶行、不动行，总称为业行，行必有识，善行有善识，恶行有恶识，不动行有不动识，行即业，人业有人识&
——例如见水是水，天业有天识——见水如琉璃，饿鬼业有饿鬼识——见水成火焰。　　　　　　　　有了识，业牵识走去投胎，识与父精母血，三缘和合而成胎，是为名色，色是父精母血，自己的识是心，心有其名而无作用，所以称为名色，名色七日一变，四十九日后有五个胞：即头、双手、双脚，十个月后六根成熟，六根有入六尘的功能，故称为六入，小儿出生后与六尘相触，所谓六入缘触，触境有苦有乐，属受，故触缘受，受是果报，受果报时心生系著，故受缘爱，若乐受爱其长合，若苦受　　　　　　　　
爱其常离，爱合爱离而生取，取即作业，若依理而取属善业，若非理而取属恶业，故取缘有，有即业，有业故有生，生故有老病死忧悲苦恼。　　　　　　　　
由无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，受缘取，取缘有，有缘生老病死忧悲苦恼，名十二因缘，若以般若智观，无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭、六入灭则触灭、触灭则受灭、受灭则爱灭、爱灭则取灭、取灭则有灭、有灭则生灭、生灭则老病死忧悲苦恼灭，十二因缘是空的，可以证辟支佛果，若以般若观照诸法的实相，不但无无明，无凡夫的无明，亦无辟支佛的无明尽。
【乃至无老死，亦无老死尽。】　　　　　　　　
无凡夫的老死，亦无辟支佛的老死尽。以般若观一切法，可以超越世间法无明，超越出世间法——无明尽。　　　　　　　　
【无苦集灭道。】　　　　　　　　
苦、集、灭、道，称为四圣谛，谛即真实之意，四圣谛不是辟支佛道，是罗汉道，世尊三转十二行法轮，示二乘人四谛法门：　　　　　　　　
一、示相转　　　　　　　　
此是苦，逼迫性——指众生的果报完全是苦的，生老病死再加上贫病交逼，是为苦苦，就是快乐也是无常，乐坏苦生，名叫坏苦，享禅定之乐也是无常，属于行苦，是故三界中有苦苦、坏苦、行苦，是名三苦，另外还有八苦：生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛苦等，众生不知苦，所以如来示苦相。　　　　　　　　此是集，招感性——苦从何来？是自招的，名集谛，集即招感之义，人人都有贪嗔痴烦恼，由三烦恼作杀盗淫妄等业，由业而招感上述八苦，苦是果，烦恼业是苦因。　　　　　　　　此是灭，可证性——灭苦因苦果名为灭谛，苦尽就是涅槃。　　　　　　　　此是道，可修性——灭苦因苦果需要修道，道谛是无漏法，修无漏法，不漏落生死。　　　　　　　　
二、劝修转　　　　　　　　
此是苦，汝应知——知即觉也，觉［苦］生则无生，觉［苦］住无住，觉［苦］灭无灭。觉苦无生，何来有苦，所以谓此是苦，汝应知。　　　　　　　　
此是集，汝应断——集是烦恼，烦恼可以断，如何断呢？一定要觉，觉集无集即断集，故云此是集，汝应断。　　　　　　　　
此是灭，汝应证——如何证呢？苦因苦果“灭”了，这个“灭”因生而有，无生则无灭，生灭灭已，寂灭现前，是云证。　　　　　　　　
此是道，汝应修——道是可以修，如持戒则有戒，不持戒则无，修定则有定，不修则无，断惑则有慧，不断则无，故云汝应修。　　　　　　　　
所谓修道就是修三十七助道品：四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道，还有三无漏学：戒、定、慧。　　　　　　　　
三、得证转　　　　　　　　
此是苦，我已知，不用更知：此是集，我已断，不用更断：此是灭，我已证，不用更证：此是道，我已修，不用更修。　　　　　　　　
何以不用更知、更断、更证：更修呢？因为如来悟了四谛真实之理，例如苦，是有为法，有为不离三相：生、住、灭，如来悟苦的生相不可得，悟苦的住相不可得，悟苦的灭相不可得，若悟到苦的生住灭三相不可得，苦当体即空，空就是苦的实谛之理，是名苦谛。　　　　　　　　集也是有为法，不离三相：烦恼有生耶？悟则无生相可得，烦恼有住耶？悟则无住相可得，烦恼有灭耶？悟则无灭相可得。如是迷时见有烦恼生、住、灭可得，悟时，烦恼生住灭三相皆不可得，当体就是空，此是集的真实相，故名集谛。　　　　　　　　
灭又如何？有生则有灭，觉则无苦生，亦无苦可灭，寂灭现前，就是灭的真谛，如来说灭，因苦灭而见谛，见谛时无苦无集，故无灭。　　　　　　　　
道又如何呢？例如修戒定慧之道，戒有生耶？戒无生相，戒有住耶？戒无住相，戒有灭耶？戒无灭相，戒定慧无生住灭三相可得，无生住灭三相就是无为法，戒定慧当体即空，道即是空相，修即无修，故云此是道，我已修，不用更修，六祖云：“心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定。”此是戒定慧的真理，道的真谛。　　　　　　　　
在诸法的空相、实相内，无凡夫苦集之法，亦无贤圣灭道之法，故谓无苦集灭道。
【无智亦无得。】　　　　　　　　
一切法空，空相便是清净相，在清净相内，六根清净，故无眼耳鼻舌身意，六尘清净，无色声香味触法，六识亦清净，无眼界乃至无意识界，无明清净，故无无明，无明尽亦清净，故无无明尽，老死清净，无老死，老死尽亦清净，故无老死尽，无菩萨能修六度万行之智，智亦清净，是为无智，万行清净，有何可得，故无得，世间法出世间法清净，是为无所得。　　　　　　　　此是菩萨法门，菩萨以六度为智，皆是断惑，在未证得一切法寂灭以前，要以智去断惑，但是一切法本来寂灭，无能得之智，无所得之法，亦无能修之智，无所修之法，若见有能所，是生灭心，不见有能所即寂灭心，所以道无智亦无得。　　　　　　　　
【以无所得故，菩提萨缍。】　　　　　　　　
悟一切心空名为菩提，了一切法空名为萨缍，心法一如，并无能得所得，以无所得故即是菩提萨缍。　　　　　　　　
【依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想。】　　　　　　　　
何谓挂碍？例如眼［珠］与眼［白］相合是为无挂碍，眼与沙不能相合，是为挂碍，又如皮与肉相合是为无挂碍，肉中有刺则有挂碍，”挂碍者，与般若心不相同故，般若心是空，一切法是有，若一切法不空，有与空不能合便有挂碍，若一切法空，法空与般若心空相合便无挂碍，所以一切法空即般若，般若即一切法空，般若与一切法空打成一片，即一切法空不碍般若，般若不碍一切法空，犹如大悲咒放在心内——空，所以不会碍楞严咒，楞严咒在心内也是空，此空彼空，空与空台，无有挂碍，假如有一法不空，便有挂碍。　　　　　　　　
六祖菩萨在世时，有一僧名法达，来顶礼六祖，但是头不到地，六祖说他心中必有一物，法达说：“我诵法华经已有三千部。”自谓读法华经三千部，何必叩头到地，这三千部法华经未空，放在心内，便成为他的挂碍。　　　　　　　　
世间法不空，与般若合不来便有挂碍，出世间法不空，与般若合不来亦有挂碍，若世间法空，出世间法亦空，与般若空相合便无挂碍，无挂碍则无有恐怖，恐怖即忧虑之意，如眼内有沙，若不除去便会盲，盲便是恐怖，眼内无沙便不会恐其盲，又如肉中有刺，若不除去，则有溃烂成疮的恐怖，凡夫有生死的恐怖，二乘人有沈空滞寂的恐怖。要是有一法放在心内不能空，此一法便牵你入生死。　　　　　　　　
过去有一位金碧峰入空定，无常鬼找他不到，无常鬼便请土地公帮忙，土地公云：“金碧峰甚么东西也可以空，惟有一水晶钵他最爱，你们俩一变作老鼠，把玩他的水晶钵，一拿锁链，预备他出定时锁他。”金碧峰入定时身体空掉，但在定中听到老鼠把弄水晶钵的声音，立即出走，大骂“谁人碰我的水晶钵”，另一无常鬼立即锁他，金碧峰知道水晶钵的挂碍令他被无常鬼找到，于是求情许他延期七日，无常鬼走后，金碧峰便把水晶钵打烂，然后入定，临入定前，在墙上写下四句偈：欲来找我金碧峰，犹如铁链锁虚空，虚空若然锁不得，莫来找我金碧峰。　　　　　　　　
世间法不空，与般若有挂碍，等于眼中有沙，认生死轮回为实有，出世间法不空，与般若亦有挂碍，等于肉中有刺，认化城为宝所，故有凡夫生死，二乘涅槃的颠倒梦想。　　　　　　　　凡夫生死有四颠倒：　　　　　　　　&
1.身不净，计为净， 　　　　
&2.受是苦，计为乐，
　　　　 　　　　&
3.心无常，计为常，
　　　　　　　　&
4.法无我，计为我。此是凡夫的颠倒相。　　　　　　　　
二乘人的涅槃亦有四倒：　　　　　　　　&
1.看不净，不见法身净，　　　　　　　　&
2.看苦，不见寂灭乐，　　　　　　　　&
3.看无我，不见自在我，　　　　　　　　&
4.看无常，不见佛性常。是为二乘人的颠倒梦想。　　　　　　　　
所以般若照见五蕴皆空，何只离一切苦厄，离一切苦厄然后才见到诸法空相。五蕴空，色空，空亦空，一切法空，便是诸法的空相，亦是五蕴的空相，所以先讲度尽一切苦厄，后说诸法空相，若五蕴未空，即一切法不空，不但一切苦厄不能度尽，而且会生出恐怖及颠倒梦想，即凡夫认生死为真实，二乘人认涅槃为实有，悟道的人“生死涅槃等空花”，生死空，涅槃亦空。　　　　　　　　
以无所得故，菩萨证般若波罗蜜多，若有所得，便不能证般若波罗蜜多，证到般若波罗蜜多，见一切法即心，心即一切法，所以心与一切法无挂碍，无挂碍便无有世出世间法的恐怖，既无世间凡夫生死的四倒，亦无出世间二乘涅槃的四倒，是为远离颠倒梦想，究竟证大般涅槃。
【究竟涅槃。】　　　　　　　　
心不可得，法不可得，心与法一如，俱无所得。是为究竟涅槃，又名大般涅槃，大涅槃是常寂光净土，常寂光净土是我们的老家，常是法身德，寂是解脱德，光是般若德，三德秘藏，是诸佛行处，菩萨依般若修行，心无挂碍，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟得大涅槃。
【三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。】　　　　　　　　
过去无明尘劳烦恼妄想空，是过去佛，现在无明尘劳妄想烦恼空，是现在佛，未来无明尘劳妄想烦恼空，是未来佛，以般若观照，过去烦恼空，过去成佛，现在烦恼空，现在成佛，未来烦恼空，未来成佛。　　　　　　　　
三世诸佛，依般若波罗蜜多，无明妄想尘劳烦恼空，三世佛都得阿耨多罗三藐三菩提。　　　　　　　　阿耨多罗三藐三菩提是梵语，此云无上正等正觉，菩提是最上，菩提是最平等，菩提是最真，故又称为无上正真之道。　　　　　　　　
上来所说诸法空相内，无凡夫五蕴十八界之法，无声闻苦集灭道四谛之法，无缘觉十二因缘之法，亦无菩萨能得之智，所得之法，总说就是无二乘之法，汇三乘归一佛乘，汇九法界同归一佛界。　　　　　　　　
【故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。】　　　　　　　　
依般若波罗蜜多修行，佛得菩提，菩萨证大涅槃，所以般若波罗蜜多是：　　　　　　　　
大神咒——神力最大，能度众生成佛，　　　　　　　　
大明咒——能破除众生的无明烦恼，　　　　　　　　
无上咒——般若最上，更无有上，无等等咒——般若是佛母，出生一切佛，无一法能与她相等。能除一切苦——依般若波罗蜜多修行，越出三界火宅，远离生死轮回之苦。真实不虚——即心即佛，决定不虚。　　　　　　　　
【故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰。】　　　　　　　　
心经有显说，也有密说，现在讲的是密说，密说很简单：　　　　　　　　
【揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。】　　　　　　　　
密是无可解，亦不破人知，佛门中有很多人依显教修行，亦有依密教修行，例如大悲咒、楞严咒等，都不可以解释，若有以解，不称为密，密是如人饮水，冷暖自知，讲不出，解不来，唯有自己知，不过今天我将此咒的意义约略说出来：　　　　　　　　
揭谛揭谛——去、去。　　　　　　　　
波罗揭谛——到彼岸去。　　　　　　　　
波罗僧揭谛——大众到彼岸去。　　　　　　　　
菩提萨婆诃——迅速成就证菩提。
三、观破微细烦恼
观照当下的烦恼
1、不要观照过去或未来的烦恼，那些都是想象中的烦恼，不是真实烦恼；例如你想起昨天某个时刻的生气，那只是回忆，不是观照，它只是一个回想而已；&
2、已生的烦恼已经过去，未生的烦恼还未到，这些都不是观照的对象。当下的烦恼产生了，立即观照，这是唯一可以观照的对象；&
3、在练习过程中，禅修者必须注意，不要生起研究烦恼的欲念，你只要觉知当下的烦恼即可；&
4、面对当下清晰展现的烦恼，保持专注，直到你的心很清楚地认识到烦恼就发生在当下的内心，而不是在其他地方。&
保持平等心是观照烦恼的前提&
1、亲身体验烦恼的真相，需要平等心做前提。如果在烦恼生起的时候，心不断排斥它，心就没有时间去发现烦恼的真相，也就没有从烦恼中解脱的可能；&
2、烦恼一旦生起，心立即排斥，这已经是人类潜意识的行为了。改变这种心理模式，需要正念与平等心的结合。在烦恼生起的一刹那，立即觉知并保持平等心。这是修习的核心技术，反复训练才能掌握；&
3、若能训练到对烦恼不再排斥，就可体验烦恼的真相——它一生起，立即消失，这会让禅修者很受鼓舞；&
4、看到烦恼刹那生灭，对禅修者具有非凡的意义。烦恼原来是虚幻不实的，这是修行者从烦恼中解脱的门；利慧的修行者立即会体验到轻松，并无所畏惧。&
提起正念，不要陷入烦恼之中&
1、不论禅修者的佛法理论知识多么好，若看不到内心烦恼的生起与消失，他的心理运作模式就无法改变，烦恼来了，心依然会排斥，这是痛苦的根源；&
2、必须在当下的烦恼上观照才有效果。人们并不排斥看不见、听不到、感觉不到的烦恼，只对正在发生的烦恼产生排斥心，进而引发痛苦。所以，提起觉知力，防护自己的心，只要不陷入当下的烦恼即可；&
3、禅修者必须训练出敏锐的觉知力，在烦恼刚一闪现，就能觉知到它的生起。这要训练，尤其在烦恼出现的时候训练；&
4、对烦恼不断排斥，这就是陷入烦恼的情形；如此，心就无法观照烦恼了。所以，修行的心要是，发展警觉，不要陷入烦恼之中。&
立刻观照，烦恼会在那里消失&
1、当烦恼闪现的那一刹那，若你立刻观照，烦恼即刻消失；&
2、如果你的行动略有迟滞，生气（我们现在以生气为例）就会漫延开来。那时，你再观照，它不会立即停止——它会漫延开来，你的委曲、不满、辩解等都会随着膨胀开来，你将领受痛苦的滋味；&
3、当下快速地观照是一种特别的禅修能力，要训练，让心具有这种能力；&
4、我们看到，止息烦恼就在敏捷的观照中，这无须过多地解释。快速地觉知到烦恼的来临，越快越好，发展这种能力至关重要。&
在烦恼出现的地方反复练习&
1、面对烦恼，要明确目的，你不是要赶走它，你只对它保持敏锐地觉知；然后，烦恼自己会走开；&
2、在烦恼出现的那一刹那保持清醒，这很不容易做到。在烦恼出现的地方反复训练，如此才能有效地截获烦恼；&
3、这一小节是训练对烦恼的敏感。不要只是想象或阅读，要培养觉知能力。在烦恼生起的地方训练，这是最好的现场练习。只要烦恼一生起，即刻观照，越敏锐越好；&
4、敏锐的能力要靠反复训练，你越是训练，你越敏锐；敏锐的心也会同时觉察到，痛苦烦恼已经开始减退，它的杀伤力已大不如前。&
负面情绪很难对付，你必须全力以赴&
1、虽然你是禅修者，但是，当一些大的负面情绪陡然来临时，你可能会全然失控，出现愤怒或嚎啕大哭。很显然，人是很容易被烦恼控制的。若你具有丰富的经历，你会发现，负面情绪不好对付，你要全力以赴；&
2、敏锐地发现烦恼显得尤其重要，你要比贯常的反应速度快一些。若你经历生气（我们正在以生气为例），后面会有脸色发白、浑身颤抖等，你要在生气刚刚露头的那一刹那，发现生气，你需要全神贯注；&
3、某些负面情绪很能迷惑人，遭遇到它，你可能只是情绪高亢、懒散等，你要意识到它依然是烦恼，或是烦恼产生的前奏；你要敏锐，不要上当，不要为它营造的幻相迷惑；&
4、在粗糙的心中，烦恼常常是井喷式地爆发，往往令你措手不及，大错常常在此时已经铸成。你要有决心，使出全力，与烦恼战斗，决不要被它制服，而一直成为它的俘虏。&
■说明：&
1、这是一个基本的心理训练方法，其唯一目的在于断除内心的所有烦恼。&
2、正文中提供的练习说明，只是指出了练习的方法与意义。然而，你必须亲自操作，亲身进行这些练习，才可能达成目标。&
3、没有经过训练的心是无法成就任何事情的，这即是你训练心的最好理由。只是拜读经典，或者进行思考，或者阅读这些指引禅修的文字，只能带给你很小的利益。&
4、学会一门断除烦恼的方法，并勤加练习，是非常有利益的。没有人愿意与烦恼为伍，没有人愿意生气、牵挂、忧虑、恐惧、愤怒，这些负面情绪是比火山还恐怖的摧毁力量，消除它们对任何人都有益处。&
5、消除烦恼依赖于正确的方法与勤奋地练习，此方法是依照佛陀在《大念住经》中的教导编制而成的，它非常有效，而无任何副作用。&
6、如果能按步就班，耐心地进行练习，你会发现，这个练习会逐渐化解你内心的烦恼。若能假以时日，坚持不懈，更好的效果会不断地展现出来。&
7、最好按照步骤练习，不要跳跃地练习。先辨认烦恼，然后觉知烦恼的生起。当然，对烦恼保持平等心，试着不要生起拒绝与排斥的心理，是非常重要的修习要领。&
8、只有在平等心的基础上，你才会有定力，只有在定力的基础上，你才会有正念；这是心次第生起的因缘。&
9、这方法的有效性在于修行者的动机，你要以断除烦恼为唯一目的。若你的修习参杂了太多的思想，效果就会大打折扣。&
10、开始训练时，面对纷至沓来的烦恼，你依然不会在它们刚一闪现时就能敏锐地扑捉到它们；这不要紧，你是生手，重要的是坚持不懈。&
11、每次修习时间
不要超过十五分钟，每天训练三、五次即可。开始修习的前几个月，轻松自然，保持兴趣是重要的，效果依赖于长期地训练。&
12、负面情绪不是一成不变的，它们生起、消失、生起、消失。&
在饮食的时候如何修习这四种正知呢？
经典里面讲到：在吃东西的时候，有些人如果一定要他注意呼吸，他会比较困难，则可退而求其次，修其它的方法。
例如可以思惟吃饭的目的：“我现在省思所吃的食物，不为嬉戏，不为骄慢，不为庄严，不为装饰，只是为了这个身体能够住立存续，为了不会遭到饥饿的伤害，只是为了资助我们的梵行生活，如此我将能够消除由于饥饿带来的旧的苦受，而不会产生由于吃得过饱、撑得太多的新的苦受，透过这样，我将能够没有过失地、安乐地过活。”这种称为有益正知。
适宜正知就是选择适合自己身体的，或者对禅修、对内心平稳有帮助的食物，相反则是不适宜的。例如：你不能吃辣椒，却取辣椒来吃；你身体的底子不适合吃某种性质的食物，但是你偏偏不顾，没有挑选地吃；你吃了这种食物之后，晚上会失眠，导致第二天打坐昏沉，吃这些食物都是不适合的。选择适当的食物来吃，称为适宜正知；若没有选择地乱吃，则称为不适宜正知。
吃饭时的行处正知，就是在吃饭的时候什么都不想，只是把业处放在心中的第一位。如果修入出息念，就只是知道呼吸，如果修其它业处，例如慈心、三十二身分，就只是把业处放在心中的第一位地吃饭。
对于无痴正知，可以这样想：并没有人用钳子把你的嘴巴张开，只是由于心生风界，你的嘴巴张开。并没有人用铲和桶把食物倒进你的嘴里，只是由于心生风界，你张开嘴巴，手把食物送进嘴里。并没有臼跟杵在捣着嘴里的食物，只是由于心生风界，你的牙齿随着嘴巴张合，舌头在搅动，夹杂着唾液，把食物嚼得很烂，假如吐出来是很难看的，然后把它吞下去，只是这样而已。并没有人用棍子在你的喉咙里把食物往下塞，只是由于心生风界，你吃下去的食物就往胃里倒。并没有人在胃里面用炉火烧、用扇子扇，只是由于命根九法聚里面的火界使吃下去的食物得到消化。并没有细棒把食物往肠里塞，只是由于心生风界的关系，吃下去的食物往肠里移动，只是这样而已。
或者观照只是一堆名色法、一堆五蕴在咀嚼着一堆时节生色而已，并没有所谓的食物，没有所谓真实的人在吃，这样也称为无痴正知。或者在吃的时候，只是观照名色法的无常、苦、无我，观照其生灭，观照其坏灭，这也是无痴正知。
对于穿衣服也是同样，在穿衣时可以省思：“我所受用之衣，只是为了防御寒冷，为了防御炎热，为了防御虻、蚊、风吹、日晒、爬虫类的触恼，只是为了遮蔽羞处。”我们穿衣服不是为了漂亮，不是为了穿名牌，不是为了跟人家比赛、选美等等，不是为了炫耀，只是为了遮羞、为了防寒热，这称为对穿衣服的有益正知。
对于适宜正知，如果是身体虚弱的人，就不要选择很粗的、很重的衣服，可以选择轻一点的衣服；如果是身体比较壮的，也是选择适合自己的衣服。比如：天气热了，不要穿厚的衣服；天气冷了，不要穿很少衣服。在经典里这样说：“破旧的、肮脏的衣服，对一切人、一切时都是不适合的。”所以，不要故意把自己的衣服弄得邋邋遢遢，脏兮兮的，或者弄得破破烂烂。
对于行处正知，就是在穿衣服的时候，你只是觉知自己的业处，例如觉知呼吸。
对于无痴正知，你可以想：“衣服是没有意识的，它并不知道‘我要穿在身上’，身体也是没有意识的，也不会知道‘衣服要穿在我的身上’，只是由于有了这个动作，所以才叫做穿衣。”
对于睡觉的无痴正知也是同样。当睡的时候，你不会认为“身体要睡在床上”，只是由于没有意识的身体透过心生色法，躺在床上，而床也不会想“有个身体睡在我的身上”，只是由于无意识的床被无意识的身体躺卧着，这样才称为睡的动作发生。
思惟无意识的身体躺在无意识的床上，这样可以很平静、很快地入睡，当一醒来，立刻保持醒觉，这叫做睡眠的正知以及醒来的正知，而不是睡眠时要保持正念正知，因为睡眠是属于很微弱的意门心路过程，比较难控制。当一醒来，正念伴随着意识的清醒，又开始了新一天的生活。
对于说话也是。刚才说了有益正知和适宜正知，如果在说话时没有有益正知和适宜正知，就有可能被别人骂：“你这个人说话不经大脑的。”如果在说话的时候，知道这个是有益的，这个是无益的，现在说这句话是适合的，这样的话是不适合的，这是说话的有益正知以及适宜正知。在说话之后，立刻想“刚才说话的那一堆名色法已经灭去了”，这个称为无痴正知。
对于其他的，比如大便、小便，还有行走、站立、坐着跟沉默等等，都以此类推。
如果一个人在做任何事情的时候都能保持正念、正知，他所做的一切的事情都会符合于法、符合于律。当一个人正念正知培养得很强的时候，我们会看到他走路是很有威仪的，他都是慢慢地走，而不会走路的时候好像要赶着去投胎，或者要去赶场一样。要怎么样走路？犹如经典里面讲到：“要像一头牛拉着一辆装满水的水桶的车在很崎岖的山路上走。”是很稳重地走，而不是很轻浮、轻飘飘地走，是不是？不是把脚提起来晃几晃再踏下去地走，每一步都是很稳重，而不是很轻浮地走。
对于一切的动作，在日常生活当中，除了睡眠之外，一切时、一切地都在培养正念正知，那就是在修行。因此，如果懂得正念正知的话，时时刻刻都是在修行，是不是？
同样的，对于我们的心念也是如此。当心落入情绪的时候，就暂时不要说话，不要做任何事情，因为当你有了情绪，说出来的话就可能会刺伤人，或者你会做很过火、令你后悔的事情。当心产生贪的时候，就有可能去做很愚痴的事情，当清醒的时候，会想到之前做的很愚痴。当生气的时候，所说的话、做的事情，在清醒的时候会感觉到很愚痴，是不是？为什么会这样？因为没有正念正知。如果拥有正念正知，对自己的心念就会观察得很好、守护得很好，一旦有了正念正知，你对心的观察也会很微细。
如果一个人的正念正知守护得很好，他要修行是很容易的。为什么？因为少散乱。在平时都能够守护好正念，坐下去还会不会胡思乱想？所以，守护好正念正知既是修行的一个很重要的组成部分，同时也是修习止观的前行准备。
四、安住于每个当下
生活中的禅定&
　　一位朋友问我：我知道禅定的重要，也打坐。但由于爱人反对我学佛，孩子学习，居住环境小，不能连续。更不用说入定了，怎么办？&
　　这个问题很具有代表性。现代人生活环境繁杂、忙忙碌碌，为了谋生、事业、家庭生活，很少有人专门有时间去打坐修定。那么就迫切需要有契合这样一种生活环境的修持方法。很多人都知道定力的重要，因为它是通往成就之路的阶梯。那么生活中是否可以修定？如果可以，那么将会实现修持与生活合而为一的不二法门，该是多么令人振奋的事啊！
　　那么禅宗恰好给我们提供了这样一种方便殊胜之法。
　　因为六祖禅已经说得很明白，这个法门对于禅定的概念是这样的：外离相即禅，内不乱即定。外禅内定，是为禅定。说明了一个禅非坐卧，“此门坐禅，元不著心，亦不著净，亦不是不动。”(《坛经》)什么意思呢？就是说大家不是因为忙碌没有时间吗，那么你可以不去执取那个形式上的坐，也就是不必打坐于形式而求定，但求打坐于心里而定力日增。
　　什么是打坐于心里呢？外若离相，心即不乱。本性自净自定。只为见境，思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。
　　经典大家几乎都可以倒背如流，但据我所知大都到了具体问题上就不会用。呵呵，我也时常会遇到这类问题。为了都能有真实的受用，下面我就不再搬经典，而说自己修炼中的经验和体会，归纳出几条，以供同修们借鉴参考。
　　有一位网友说得很对，这个离相与不乱落实起来没那么简单。禅字的猜字；为“示单”，看起来这个法极其简捷，但如果没有见地上的透彻，也就是基本上对道的体认的基础，在实际事件中是做不到的。我从86年开始接触修行以来，一直对修心上的探索十分重视，间或学习了丹道、和多家气功，后来又研修佛法。而同时在生活中亦经历了许多大小事件的打击与折磨，如果不是这样大概还不能迷途知返。深深的感到作为一个普通的常人，这个世界的一切约定俗成和贪欲对我们的影响和作用是如此深重，如果不经历这些打击，可能我还会继续贪求下去的。
　　种种的坎坷引发了我大量对于生命的思考，可谓“生于忧患”“穷则思变”。在这之前，我的一位重要的老师曾经“点”过我，说我是“稼穑格”，非刑冲破害不能生长万物。
　　严格地说，关于“无常”“缘起性空”……等种种开悟都要感谢逆境的赐予。
　　体认了一个极其简单的道理，人之所以不见道，都是因为人心的遮蔽。如释迦所说：“奇哉，奇哉，一切众生，个个具有如来智慧德相，只因妄想执著，不能证得。若离妄想，则无师智、自然智，一切显现。”因我在清净观中发现，我们常人身中有着如蝉茧一样的结构；层层包裹，层层纠结，最外面的一层是最粗陋而坚硬的，越往里面越柔和、细微、渐趋于无形，最后融入一种光明之海(海是个性状的比喻)。
　　那么在通常的生活状态中，我们就被这些结实包裹着，使我们不能见到自己的本心。而我们日常的修行就是要剥茧抽丝，祛除这些后天的污染。谁都知道那个本来面目不用修，是圆融具足的，而需要修掉的就是我们这个污染之心的屏障。屏障去掉了，不就大圆镜智现前了吗？
　　以下是我日常用功的归纳，供同修们参考：
　　1、要减缘。今天的生活比之古人实在繁杂得不知多少倍，随时出现的机会和诱惑都容易让人分心。而时间和精力是有限的，我们不可能都去把握和占有，少则得，多则惑，更多的与事物交接，会害处丛生；多了，就应接不暇，处理问题肤浅草率，还没看清事物的本质就匆忙作出反映和抉择，想想那会怎么样？事情多了，人心的纠葛、贪欲就会大大增加，业力和习性会不由自主地交互作用，使修持难以进行。
　　所以我的看法，就一定要知止、减缘。就如《大学》中所说：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安。”
　　2、随时离相。生活中是由无数不同境界的事项所组成的，这些事项很容易在心理和行为上形成一个交参的状态；比如刚刚和某个人谈完事情，接下来吃饭还在想着谈话的内容。看见一个什么物品、联想起某个人，然后就想起这个人的种种事情，想起不愉快的事情又重新品味早已经过去了的愤怒、伤感情绪。或者一边吃饭一边看电视、在QQ上回话等等。住于相的情况太普遍了，以至于时时处处都存在着。住相的害处就是交参混乱，纠葛业力、失去禅定。因此要随时离相。离相，有一个要诀，就是下面的守一。
　　3、守一、不掺杂。(不乱、自定)
古典上常说，守一而万事毕。我们就把握一个相对单纯的当下，比如我现在写帖子，除了要表述这个帖子的内容之外，就不含其他心理状态。也就是说，在这样一个当下里，我们划出了一个相对独立的太极区域，而与其他事件隔离开来，这样就不会由于交掺而惑乱。
　　4、精思
。在守一的当下中，要展开精思。也就是说要切切如磋、如琢如磨，止于至善。要的是这种精神，不是说你一定每个事情都做到高标准的水平上。这样有什么好处呢？其实是有利于定境的加深。通常人的思维以至于内在的生理活动都是停留在表层的，是很粗疏、粗蔽的层面，这样所有的潜在的功用都不会出现。而孔子说得好，道心惟微。我们就是要在平日里锻炼由显入微的功夫，这样才能够逐渐透入。
　　5、随时去执、放松。在精思的基础上，还应该去执。这个执是在每一个细微的心理活动中都会出现的。为什么会执取呢？是因为在做事的过程中容易产生求之不得的急躁、焦灼心理，这样身心都会引起一种紧张反映，所以要注意随时放松，因紧张的时间加长了，身心都会出现弊害。我通常是这样的，做事的过程中，只要身体一有某种紧张不适的反映，我就知道对应心性的哪个方面不对了，所以就注重及时纠正。
　　6、培养慧心发用。随着定境的加深，应该注意培养慧心(先天智慧)的发用，也就是自然空境所生的第一念。思量即不中用。我写文章以及为人讲法什么的通常都是这样做的，也就是说出口成章，放弃逻辑思考，而逻辑自在其中。在做事中也力求去贯彻这样一点，但实际做时确实很难，因为有时处于利益交关，就会出现天人交战，甚至不能自已。
　　7、定慧一体。“定慧一体。不是二。定是慧体。慧是定用。即慧之时定在慧。即定之时慧在定。若识此义。即是定慧等学。”(《坛经》)
　　8、无人我是非，无非自戒。归根结底，要想在生活中的每一个当下贯彻定境不失，那么要是以一整套对道的真切体认为前提的，也就是说要有基本的透彻的见地做保证，否则就这样一个“无人我是非”就难以落实下去。这个不分别不是无区分，而是有区分的去辩识、对待，而是无区分的心理作用。我不知道这样说，是不是能够让人理解？这里略去了通常所探讨的那些个理，而只偏重于心法的应用。
把禅定融解在修行与生活的每个过程中
& & 若想如理如法地修禅，就要具备条件。这个条件是内心要得到安静，最好有菩提心的基础，自心远离自私自利。最起码要有出离心，不贪着于世间的琐事，远离世间的贪念。如果没有出离心、菩提心的基础，坐禅就像儿戏一样，没有意义。如果没有出离心、菩提心的基础，算不上心安静；如果心没有安静很难坐禅。&
　　然后是身安静。找一个适当的环境，尤其是刚开始的时候，全身要放松，最好坐毗卢七支坐，身直脉直，脉直心直。不会毗卢七支坐，也可以保持一个自然的姿势，这样身上的气才能自然流通，然后心自然就能安下来。心和气有密切的关系。如果你把握不好气，心就不能安静。&
　　我们做功课也是修禅。做功课的时候，不要只在嘴上念，要从心里去做；你能从心里去做，这就是修禅。念到哪里，想到哪里；念到哪里，观到哪里。一句句，一字字，每一段落都有甚深的含义。心不离开，不散他处，一心专注，这就是禅！
　　我们修加行的时候也是修禅。观修的时候心专注，注意力放在所修的法的含义里，不往外散乱。观修人身难得的时候，注意力必须要集中在人身难得的含义当中，这个时候不能想寿命无常、轮回过患、因果不虚，否则这也是心散乱，没有专注。修什么法，心里就想什么法；学什么内容，心里就想什么内容；有什么含义，心里就思惟这些含义。这才是不散乱，这才是专注，这才是禅定。&
　　心专注于一个对境里，专注在一种正知正见上，这都是禅定。东想西想，东抓西抓，观想金刚萨垛的时候，又想药师佛、阿弥陀佛，这都是杂念，不是一门深入，不是专心修学，这都是不如法的，以后一定要注意。&
　　我们在日常的生活中也可以修禅。我们做每一件事，不管是接待人还是处理事，都要内心专注，了了分明，发心正确，内心清净，要保持这种状态。有的人吃饭的时候不用心，胡思乱想，连饭菜的味道都不知道，马马虎虎地吃，不想吃了才知道吃饱了。这就是散乱，没有禅定。我们吃饭的过程中，一点点也不糊涂，发心非常正确，内心非常清净，在清净平等的状态中吃饭，心专注，不散乱，这也是一种禅。&
　　禅有世间的禅，也有出世间的禅。开悟证悟之前，贪心比较粗重的人，可以修不净观，将外器世界、内情众生，一切都观为白骨，通过这种修法，心能专注不散乱，这也是一种禅。嗔恨心比较粗重的人修慈心。将周围经常接触的这些众生，都观为父母、儿女，观为自己最喜爱的人，然后发慈心，希望他们都能得到快乐幸福。心里经常这样观，能对治嗔恨心。愚痴心特别粗重的人，可以观呼吸。呼气的时候，将业障都呼出去；吸气的时候，将清净、福德、智慧都吸进来。这些都属于世间的禅。&
　　出世间的禅就是证悟空性，证悟诸法的本性，证悟无我——人无我、法无我的智慧，在这些见解、智慧当中安住不散乱，这是出世间的禅，可以分一地到十地。还有佛的禅，断证最圆满的禅。大圆满里讲的，把自己的心安住于本觉当中不散乱，这是最究竟的禅。
【转帖即为法布施，功德无量】
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