一个类，有成员变量：静态与非静态之分；而成员函数有三种：静态的、非静态的、虚的。
那么这些个东西在内存中到底是如何分配的呢？
以一个例子来说明：
#include&iostream.h&
class CObject
CObject();
~CObject();
void Fun();
void CObject::Fun()
cout&&&Fun\n&&&
CObject::CObject()
cout&&&Construct!\n&;
CObject::~CObject()
cout&&&Destruct!\n&;
int CObject::a=1;
void main()
cout&&&Sizeof(CObject):&&&sizeof(CObject)&&
//CObject::Fun();
cout&&&CObject::a=&&&CObject::a&&
CObject myO
cout&&&sizeof(myObject):&&&sizeof(myObject)&&
cout&&&sizeof(int)&&&sizeof(int)&&
这是我的一段测试代码，&
运行结果是：&
Sizeof(CObject):8&
CObject::a=1&
Construct!&
sizeof(myObject):8&
sizeof(int)4&
Destruct!&
我有疑问如下：&
（1）中，应该是对象才会被分配内存空间吧？？为什么CObject内存大小是8，刚好和两个成员变量的大小之和一致！难道还没实例化的时候，类就
已经有了内存空间了？&
（2）当对象生成了之后，算出的内存大小怎么还是8，函数难道不占用内存空间吗？至少应该放个函数指针在里面的吧？内存是怎样布局的？
（3）静态成员应该是属于类的，怎么类的大小中没有包含静态成员的大小？
下面分别解答如下：
1）Sizeof(CObject)是在编译时就计算了的，一个类定义了，它所占的内存编译器就已经知道了，这时只是得到它占用的大小，并没有分配内存操作 。也可以这样想：编译器肯定知道大小了，这与分配内存空间无关，知道大小了，以后实例化了才能知道要分配多大。
2）类的普通成员、静态成员函数是不占类内存的，至于你说的函数指针在你的类中有虚函数的时候存在一个虚函数表指针，也就是说如果你的类里有虚函数则 sizeof(CObject)的值会增加4个字节。
其实类的成员函数 实际上与 普通的全局函数一样。&
只不过编译器在编译的时候，会在成员函数上加一个参数，传入这个对象的指针。
成员函数地址是全局已知的，对象的内存空间里根本无须保存成员函数地址。&
对成员函数(非虚函数)的调用在编译时就确定了。&
像 myObject.Fun() 这样的调用会被编译成形如 _CObject_Fun( &myObject ) 的样子。
函数是不算到sizeof中的，因为函数是代码，被各个对象共用，跟数据处理方式不同。对象中不必有函数指针，因为对象没必要知道它的各个函数的地址（调 用函数的是其他代码而不是该对象）。&
类的属性是指类的数据成员，他们是实例化一个对象时就为数据成员分配内存了，而且每个对象的数据成员是对立的，而成员函数是共有的~&
静态成员函数与一般成员函数的唯一区别就是没有this指针，因此不能访问非静态数据成员。总之，程序中的所有函数都是位于代码区的。
3）静态成员并不属于某个对象，sizeof取的是对象大小。
知道了上面的时候，就可以改一下来看看：
我也补充一些：&
class CObject&
CObject();&
~CObject();&
void Fun();&
double m_& //这里改成了double&
这个类用sizeof()测出来的大小是 2*sizeof(double)=16&
class CObject&
CObject();&
~CObject();&
void Fun();&
char m_& //这里改成了char&
大小是2*sizeof(int)=8&
class CObject&
CObject();&
~CObject();&
void Fun();&
double m_& //这里改成了double&
sizeof(char)+sizeof(int) &sizeof(double) 所以大小是2*sizeof(double)&
其实这里还有一个是内存对齐的问题。
空类大小是1。&
另外要注意的一些问题：
先看一个空的类占多少空间？
class&Base
class Base { public: Base(); ~Base(); };
& & 注意到我这里显示声明了构造跟析构，但是sizeof(Base)的结果是1.
& & 因为一个空类也要实例化，所谓类的实例化就是在内存中分配一块地址，每个实例在内存中都有独一无二的地址。同样空类也会被实例化，所以编译器会给空类隐含 的添加一个字节，这样空类实例化之后就有了独一无二的地址了。所以空类的sizeof为1。
& 而析构函数，跟构造函数这些成员函数，是跟sizeof无关的，也不难理解因为我们的sizeof是针对实例，而普通成员函数，是针对类体的，一个类的成 员函数，多个实例也共用相同的函数指针，所以自然不能归为实例的大小，这在我的另一篇博文有提到。
& 接着看下面一段代码
class Base
virtual ~Base();
//每个实例都有虚函数表
void set_num(int num)
// 普通成员函数，为各实例公有，不归入sizeof统计
//4字节指针
class Derive:public Base
Derive():Base(){};
~Derive(){};
//非实例独占
//4字节指针
int main()
cout&&sizeof(Base)&&
cout&&sizeof(Derive)&&
class Base { public: Base(); virtual ~Base(); //每个实例都有虚函数表 void set_num(int num) //普通成员函数，为各实例公有，不归入sizeof统计 { a= } private: //占4字节 char *p; //4字节指针 }; class
Derive:public Base { public: Derive():Base(){}; ~Derive(){}; private: //非实例独占 //占4字节 char *p; //4字节指针 }; int main() { cout&&sizeof(Base)&& cout&&sizeof(Derive)&& return 0; }
结果自然是
Base类里的int&char *p;占8个字节。
而虚析构函数virtual ~Base();的指针占4子字节。
其他成员函数不归入sizeof统计。
Derive类首先要具有Base类的部分，也就是占12字节。
int&char *p;占8字节
不归入sizeof统计
所以一共是20字节。
在考虑在Derive里加一个成员
class&Derive:public&Base&{&public:&& & Derive():Base(){};&& & ~Derive(){};&private:&& &&static&int&&& &&int&&& &&char&*p;&& &&char&c;&&};&
class Derive:public Base { public: Derive():Base(){}; ~Derive(){}; private: char *p; };
这个时候，结果就变成了
一个增加了4字节，说明类的大小也遵守类似class字节对齐，的补齐规则。
具体的可以看我那篇《5分钟搞定字节对齐》
至此，我们可以归纳以下几个原则：
1.类的大小为类的非静态成员数据的类型大小之和，也 就是说静态成员数据不作考虑。
2.普通成员函数与sizeof无关。
3.虚函数由于要维护在虚函数表，所以要占据一个指针大小，也就是4字节。
4.类的总大小也遵守类似class字节对齐的，调整规则。
转载自：/bkhtml/c151/13.htm
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记得上中学时，政治课本中有一句＂尼采宣布自己就是太阳＂用来攻击唯心主义的愚蠢，说到这个往往是满堂大笑外加贬损老外神经病。但因为我在那之前看了「权力意志」，「偶像的黄昏」和「苏鲁支语录」（又译「查拉图斯特拉如是说」），所以怎么也笑不出来。
尼采的唯意志论是一种能够给人很大能量的哲学：人可以通过认识自身的方式来成为具有强大生命力（the will to power）的超人（「苏鲁支语录」），而这种强大生命力可以超越传统道德的善恶观（「善恶的彼岸」），战胜愚昧单纯的宗教（「偶像的黄昏」、「反基督」）。唯意志论虽然缺乏明确的理论体系，但却在逻辑上可以方便地解释很多的人类行为，并且给予人积极方向上的鼓励。
至于尼采＂如何杀死上帝＂，我尝试用他的思维来解释：
对于神的信仰缘自于人类的懦弱、无知和懒惰，＂如果一切都可以用神的旨意来解释的话，那么我就可以安于现状了＂。而这些缺点克服的唯一方法便是从认识自身做起，寻找可以去接纳一切、热爱一切的超人力量，＂爱你的敌人吧！＂，一旦你连最大的敌意也可以接纳，那么对你来说，对任何生命的博爱便可以使你战胜一切虚无的＂依靠＂：善恶观，信仰，对自身的怀疑等等。不需要信仰，不需要神，不需要上帝。而当你不再需要他们，他们就死掉了，消失了。
尼采晚年发疯的主要原因就是，他自己的理论使他开始同情一切，甚至抱着牲畜大哭。可怜的人，可爱的人，愿他的灵魂安息。
感谢殷羊师 的邀请。这个问题比较大，也可以说是尼采的核心问题，解决了这个问题，懂得尼采的思想就不是很难了。我粗略地看了一下所有的答案：一楼 的回答方向是对的，但太传统了。二楼 的回答其实蛮深刻，但是估计因为给人的干货感太弱，所以没那么引人注意。
同学第一句“阳否阴述(apophasis)”是对的，“ 尼采对耶稣基督教之福音的理解，是绝大多数教会神学家难以望其项背的”这句断言，虽然必然会令人不舒服，但我也同意。但仍有意犹未尽之感。小同学的文史功底我很是佩服，但这个回答我个人不是太同意。tot固然有那两层意思，不过那两层意思是为“死”这一层意思所涵盖的，而不是反之。所以把理解的重心放在那两层意思上，不是很妥当，好歹也要在这几层敞开的意义中来回流转才行。举个偏门的例子：就好比夏目漱石的学生问他“I love you”怎么翻译，而夏目漱石回答他“今晚月色很美”一样。在这个语境下理解“今晚月色很美”这句话时，不能偏重“月色美”和“我爱你”这两个意思中的任何一端，而是要在两个意思之间自由游戏，这句话的味道才能出来。“上帝死了”也是。接下来言归正传，简单地说一下自己的看法。作为最初的例子，我讲个小故事：村民甲：“我听说皇上是天下最有钱的人。”村民乙：“那必须的，想必他顿顿都吃白面馒头吧。”村民甲：“呸，当了皇上还光吃白面馒头，说什么每顿都得有咸菜吧？”村民乙：“那是，那是。”村民们难道想否定皇上吗？村民们难道不知道皇上有钱吗？他们当然无心否定皇上，也很清楚地知道有钱。但很不幸的，他们对皇上的“有钱”这一属性的肯定，其实恰好构成了对皇上“有钱”这一属性的否定。而当他们明白了这一点以后，才能明白“有钱”的真正含义是什么，他们使用“有钱”这个定语，才是贴切的。可惜，几乎没什么人明白。接下来让我们看上帝。当我们热情满满地向天空敞开胸怀，大声疾呼“啊，我全能全善的主啊”的时候，我们是不是遇到了类似的情况？人所认为的全能与全善，真的肯定了上帝吗？如果说村民尚有机会见识到皇帝的满汉全席或者私人储备，人又何德何能，能使上帝在自己面前显现呢？请注意，村民与皇帝之间只有量的差别，而人与上帝之间则是质的差别：人人都可以做到与皇帝对等的位置，但人不可能僭越上帝。上帝是完全超越的。埃克哈特大师曾经说过一句很有名的话：对于上帝，凡是有所言说都是错的。这乍一看是大逆不道的，但其实是对的。因为如果你承认有一个上帝，那上帝就不可能和人一样是有限者。而作为有限者的人，用自己的语言系统去描摹作为无限者上帝，不论是有心还是无意，都是在人为地规定上帝的本质。尼采说：没有事实，只有事实的解释。稍作改动，也可用在这个情况上：有上帝，但只有被解释过的上帝。我们现在可以正视“上帝死了”这句话了。这个断言的另一层意思，如 同学所说是“上帝活过”。上帝作为超越者，生与死自然都与其无关，肯定也谈不上活没活过，所以这里的“死”与“活”也只能在修辞的语境上来理解。那么尼采的本意是什么呢？以我个人的解读，我认为有以下两点：其一，你假如不去关心，那就不构成对上帝本质的断言，更谈不上断言的对错。就像耶稣那样去行动——那些曾经跟随耶稣的人是这样生活的，但后来人们陷入了执拗的神学思考中，开始穷究起上帝的本质之类的问题，这反而离上帝越来越远了。不仅如此，当人在一次次自信地断言“上帝如何如何”的时候，上帝本身也被否定了。当这种否定越来越严重的时候，上帝的神圣性就被消解了，这就是上帝之死其二，尼采的做法是什么呢？尼采的“重估一切价值”其实就是反对这样一种已经由形式变为主义的基督教文化，以希腊人传统和耶稣时的原始基督教二者来破除滞涩的时代氛围。其三，当然，更重要的是，尼采通过“上帝死了”这个宣言，把作为超越者的上帝“悬置”了起来：对于上帝，我们存而不论。我们不讨论与我们隔着一个深渊的超越者，也不讨论如何触及这个超越者，因为这是一场注定无意义的争论。该被拯救的自然会被拯救，该下地狱的自会下地狱，这些轮不到人来操心。人不但不能预知自己的前程，亦不能改变上帝的决定。在如此情况下，正确的做法不是耽于无意义的祈祷和偶像崇拜，也不是继续思考上帝的本质这样的问题，而是”但知行好事，莫要问前程“，向着人能达到的顶峰——超人——而攀登。读尼采，一定不要耽于一边。尼采的文里有很多狂暴的见解，“上帝死了”就是其中一类。尼采那里有很多个“对法”，比如奴隶对主人，善对恶，末人对超人，希腊对基督教，肉体对理性……看到这些对子，不能把它简单地理解成另一者的反面，而是要更往下挖一层——尼采的所有“对法”都建立在“超越”二字上，只有对基督教有深刻的理解，才有资格《敌基督》，站在《善恶的彼岸》，自然能善能恶。不能只看到尼采只破不立的那一面，更要看到他以破为立的那一面。对我的以上所有废话，也应做同样的理解。
感谢Dr. Timothy Costelloe的教导，感谢羊村=v=要理解“上帝死了”最最最基本的是要意识到上帝死了并不是一件坏事（这一点太多人弄错了，包括当初的我）。上帝虽然死了，但是我们不需要上帝。其次，尼采通过上帝死了是想对当时的道德进行批判，并在上帝之外，也就是从我们自己之中寻找存在的意义。感觉现有答案没有把尼采的想法讲清楚， 一些答案确实部分地正确理解了尼采的答案，但在解释尼采心中的上帝时仍有偏差，并没有触到尼采最核心的想法。至于底下还有一堆原文都没有读过就随便回答的我也不说什么了。尼采是一个伟大的哲学家，但是就是这么被大众玩坏了的。国内大部分人对宗教一无所知（国外当然也有很多，包括基督徒），所以看到这句话就高兴地不得了了，根本不想去深入了解尼采的想法。学习之前我试图靠已有答案帮助理解，收效甚微，于是学完之后试答。这个问题比看上去还要大。要理解“上帝的死亡”（death of God），必须理解尼采眼中的上帝，以及尼采对道德的批判。想要深入理解不仅要读《快乐的科学》(The Gay Science, Die fr?hliche Wissenschaft)，而更一定要读他的《论道德的谱系》(On the Genealogy of Morals, Zur Genealogie der Moral)（这篇也是尼采大量集中地阐释他理解的上帝和他对道德的批判的一本书）。其中，在快乐的科学中尼采第一次提出了“上帝死了”的说法，而他关于道德的观点则主要出现在论道德的谱系中。（如果有能力读读《偶像的黄昏》(Twilight of the Idols, G?tzen-D?mmerung)和《善恶的彼岸》(Beyond Good and Evil, Jenseits von Gut und B?se)会更好的帮助理解尼采的观点。）尼采的观点如果直接读结论会觉得莫名其妙或平淡无奇，但是尼采的思考是极其深刻的，所以此文沿着
大人的思路引用大量原文来解释尼采的想法。要理解尼采必须反复读他的原文。三言两语当然无法讲清尼采的想法，故内容神长，希望对大家有所启发，如有理解的偏差也希望各位不惜指正。关于翻译：翻译是我自己认真翻译的，因为我没有中文译本，而且看了一下守甫大人参照的中文译文感觉翻译的不好，很多很重要的意思都没有体现出来，尼采的很多中文译著并不是哲学家翻译的，尼采又是一个没有系统理论的人，如果翻译家自己不理解尼采的意思就很难准确的翻译出尼采想表达的意味，容易误导。于是我自己认真翻译了一下，以英文版为基础并对照德语原文校对（目前还没有直接翻译德语的水平），力求把尼采想表达的意思表示清楚。笔力有限，可能无法还原原文中的文学水平（尼采还个是诗人），但尽可能保证意思的传达。若出现中文英文不符的情况一般是对照德语原文校正了，如有疑问可以提出。尼采使用的德文与现在的德语会有出入，如tot为todt, gebt为giebt, Tatsache为Thatsache等。目录：前言，及论学好英语对学好哲学的重要性（就是上面扯的那堆）1.上帝是怎么死的？——in the Gay Science2.上帝为什么会存在？上帝为什么该死？——in On the Genealogy of Morals & in Twilight of the Idols3.我们该如何成为我们自己的上帝？——in the Gay Science第二部分尤为重要。=============================割=============================上帝是怎么死的？尼采的文章大部分都是一小节一小节的，在Gay Science（Gay是快乐的意思，少想点）中尤甚。他不像其他哲学家一样严谨的一层层论证（尽管他的想法仍然是严谨的），而是用大量的修辞来装饰。在Gay Science中的几段直接讨论“上帝死了”的文本分别出现在第108， 125， 343节中。守甫大人的答案中的是最重要的一篇（125节），但并不是最初的一篇，最初的一篇是在Book Three的108节 - New Struggles （新的奋斗）。After Buddha was dead, his shadow was still shown for centuries in a cave-a tremendous, gruesome shadow. God is dead; but given the way of men, there may still be caves for thousands of years in which his shadow will be shown. -And we-we still have to vanquish his shadow, too.释迦摩尼死后，他的影子仍然在一个洞穴中展现着——一个巨大的，可怕的影子。上帝死了；但是根据人的行为来看，他的影子可能还会在几千年中在洞穴里展现。而我们，我们也仍必须战胜他的影子。（横线或粗体均为我所加，下同）这里是尼采第一次提到God is dead的地方。上帝死了，而我们需要“战胜”（vanquish）他的影子，换句话说，我们并不需要上帝或者他的影子，我们需要借助别的东西来我们寻找人生的意义。很多人应该都知道柏拉图的洞穴吧？一群被锁住的人只能看到墙壁上的影子，却无法看见事物真实的样子。我们就这样被上帝的影子迷惑着。而尼采认为，我们必须战胜这些影子，看到事物的本质。109节并没有直接讨论，但是间接地提出了问题：When will all these shadows of God cease to darken our minds? When will we complete our dedeification of nature?什么时候这上帝的影子才会停止让我们的思想变得黑暗？什么时候我们才会将自然完全的去神化？接着在125节这最著名的一节中尼采借疯子(the madman, der tolle Mensch)之口做了详细的解释。虽然中英译文都将"toll"译作“疯”，但是实际上它还有“厉害”(awesome)的意思，这里尼采也是在玩文字游戏（作为诗人的尼采可爱干这个了）。疯子在早晨点着灯笼，声称在寻找上帝，周围很多不信上帝的人都笑他，而他则对众人说："Whither is God?" "I will tell you. We have killed him-you and I. All of us are his murderers. But how did we do this? How could we drink up the sea? Who gave us the sponge to wipe away the entire horizon? What were we doing when we unchained this earth from its sun? Whither is it moving now? Whither are we moving? Away from all suns? Are we not plunging continually? Backward, sideward, forward, in all directions? Is there still any up or down? Are we not straying as through an infinite nothing? Do we not feel the breath of empty space? Has it not become colder? Is not night continually closing in on us? Do we not need to light lanterns in the morning? Do we hear nothing as yet of the noise of the gravediggers who are burying God? Do we smell nothing as yet of the divine decomposition? Gods, too, decompose. God is dead. God remains dead. And we have killed him.How shall we comfort ourselves, the murderers of all murderers? What was holiest and mightiest of all that the world has yet owned has bled to death under our knives: who will wipe this blood off us? What water is there for us to clean ourselves? What festivals of atonement, what sacred games shall we have to invent? Is not the greatness of this deed too great for us? Must we ourselves not become gods simply to appear worthy of it? There has neve and whoever is born after us-for the sake of this deed he will belong to a higher history than all history hitherto."”上帝去哪了？"他呼喊着；“我来告诉你们。我们杀死了他——是你们和我！我们所有人都是杀他的凶手！但是我们是怎么杀死他的？我们是怎么样把海水喝干的？谁给了我们把整个地平线都擦掉的海绵？我们把地球从它太阳的锁链下解放出来的时候在做什么？现在地球在向哪运动？我们又在向哪运动？离开所有的太阳的方向吗？我们不是在一直坠落吗？向后、向前、向旁侧、全方位地坠落吗？上和下还存在吗？我们难道不是像在无尽的虚无中迷路吗？我们难道没有感受到虚无空间的呼吸吗？难道现在没有变得更冷了吗？黑夜难道不是一直在逼近着我们？在早晨我们就不需要点起灯笼了吗？难道我们没有听到正在埋葬上帝的掘墓人的吵闹吗？难道我们没有闻到上帝分解腐烂的味道吗？就算是神也会分解腐烂。上帝死了！上帝不会再复活了！是我们把他杀死了！我们这些凶手中的凶手又应该如何安抚我们自己？那个整个世界有过的最神圣最强大的神竟在我们的刀下流血死亡：谁会抹掉我们身上的血迹？我们能用什么水清洗我们自己？我们必须发明什么样的弥补仪式和神圣游戏？难道这伟大的功绩对于我们不是过于伟大了吗？难道我们自己不是必须变成上帝，我们才值得这样的功绩吗？从未有过比这更伟大的功绩；而因为这样的功绩，无论谁出生在我们之后都将属于比至今一切历史都要崇高的历史中！”（PS: 注意尼采在文中反复使用do we not, are we not, must we not（Müssen wir nicht）这类用反问表达必然的说法。要明白尼采的意思需要多读几遍这段文字，最好读英文。）注意在这段文字中，尼采根本不是在指责我们杀死了上帝，而是指责我们没有意识到上帝的死亡，不知道我们应该做什么。在这之后，众人都震惊都看着疯子(stared at him in astonishment)（而不是异样地不信任地）。众人知道发生什么事了，但是并不知道怎么办。这群人虽然不信上帝，但是也一直被上帝的影子所笼罩着。现在，大家终于发现上帝死了。但是要怎么做才对？众人不明白，但是尼采明白，我们必须自己变成上帝，才能擦掉我们身上上帝的血迹。我们自己怎么能变成上帝？不仅尼采自己要变成上帝，我们所有人都应该，都必须变成上帝。尼采在给我们指一条路，一条比上帝还要好的路。不过上帝为什么被我们杀死了？这个放到第二部分讲。而在343节尼采明明白白地告诉了我们上帝死了是一个大快人心的大好事：Indeed, we philosophers and "free spirit" feel, when we hear the news that "the old god is dead," as if a
our heart overflows with gratitude, amazement, premonitions, expectation. At long last the horizon appears free to us again, even if it
at long last our ships may venture gain, venture ou all the daring of the lover of knowledg the sea, our sea, perhaps there has never yet been such an "open sea."-确实，当我们听到“旧上帝死了”的时候，我们哲学家和自由的灵魂就像感受到了一缕新的阳光洒在了我们身上；我们的心充满了感激，惊叹，预感和期待。这么久之后，终于，水平线又自由的出现在了我们面前，风平浪静，尽管还并不明亮；这么久之后，终于，我们的船只又可以出航冒险，无论面临什么样的危险；所有勇敢地热爱知识的人又被允许追寻知识了；海，我们的海，又敞开了；也许还从来没有如此的一片“敞开着的海”。尼采的意思到现在已经很明确了：上帝死了，但是这并不是一件坏事，反而给我们带来了希望，正是上帝的死让我们能够出发去寻找真正的知识，去寻找生活的意义。所以说
同学所说的就比较偏离尼采想表达的意思了（应该是把上帝之死看做坏事了）。上帝死了，无疑，然而重点是，这对我们来说意味着什么？ 而新上帝又会是谁？并不是尼采自己，而（应该）是我们所有人。以上是快乐的科学中直接谈到上帝死了的篇章。而上帝是怎么死的？上帝只是一个载体，承载的是几千年来人们的道德来源，而当尼采发现，上帝作为这个载体不仅没有让人们寻找到人生的意义，反而上帝影响了我们去寻求真正的知识的时候，尼采便宣称上帝死了。==============================再割==============================上帝为什么会存在？上帝为什么该死？尼采的重点当然不是证明“上帝存不存在”这样的问题。作为存在主义哲学的代表，尼采想探究的是我们存在的意义，其中包括着对当时道德的批判。我们需要重新评估所有的价值（revaluate all values），尤其是道德上的。对道德的批判在《偶像的黄昏》和《论道德的谱系》中都有所体现。而认清楚这一点对于理解“上帝死了”也至关重要。 说的上帝活过自然没错，在西方社会中上帝一直承担着道德载体的角色。上帝活着的时候为我们提供了旧道德，但重要的是上帝死后的我们要做什么。首先我们必须了解一下尼采对于道德的看法。在偶像的黄昏中的"The "Improvers" of Mankind"的第一节尼采很简单明了（难得的简单明了- -）的解释了。看原文：One knows my demand of philosophers that they place themselves beyond good and evil - that they have the illusion of moral judgement beneath them. This demand follows from an instinct first formulated by me: that there are no moral facts whatever. Moral judgement has this in common with religious judgement that it believes in realities which do not exist. Morality is only an interpretation of certain phenomena, more precisely a misinterpretation. Moral judgement belongs, as does religious judgement, to a level of ignorance at which even the concept of the real, the distinction between the real and the imaginary, is lacking: so that at such a level 'truth' denotes nothing but things which we today call 'imaginings'. To this extent moral judgement is never to be taken literally: as such it never contains anything but nonsense. But as semeiotics it remains of incalculable values: it reveals, to the informed man at least, the most precious realities of cultures and inner worlds which did not know enough to 'understand' themselves. Morality is merely sign-language, merely symptomatology: one must already know what it is about to derive profit from it.大家知道我对于哲学家的要求：他们应该把自己置于超越善与恶的位置上——他们应该把道德评判这种幻觉置于脚底。这样的要求来自于由我第一次提出的直觉：根本就没有什么道德事实。道德评判和宗教评判相似，都相信根本不存在的事实。道德只是对特定现象的解释，准确的来说是误解。道德评判，就像宗教评判一样，属于一种无知的水平，在这样的水平中就算是真实的概念，也缺少真实的和想象的之间的区别：所以在这样的水平中“真理”仅仅表示了我们叫做“异想天开”的东西。在这种程度上，道德评判根本不应该被真正的当回事：它只是胡说八道罢了。不过作为一种符号，它还是有无法计量的价值的：至少对于有学识的人来说，它展示了文化和内心世界中最珍贵的现实，而文化和内心世界知道的却不足以理解他们自己。道德仅仅是符号语言，仅仅是一种症状：一个人必须知道道德到底是关于什么的才能从中获益。虽然这一段文字越到最后越晦涩（翻译的好累...），但是也明显可以看出尼采对道德的鄙视。尼采是一个道德虚无主义者（但不是每一个方面都是虚无主义者），他认为所有的道德评判都是误解：世上本来就没有道德这种客观的东西存在，是人们硬要捏造出来的概念，而这种概念是“反人性”（Anti-Nature）的。而尼采认为，这种令人鄙视的道德的出现，宗教是罪魁祸首。而在《论道德的谱系》中则是整篇都在讲道德，Essay 1中第13节的这一段比喻十分有意思：That lambs dislike great birds of prey does not seem strange: only it gives no ground for reproaching these birds of prey for bearing off little lambs. And if the lambs say among themselves: "these birds of prey are evil: and whoever is least like a bird of prey, but rather its opposite, a lamb-would he not be good?" there is no reason to find fault with this institution of an ideal, except perhaps that the birds of prey might view it a little ironically and say: "we don't dislike them at all, the we even love them: nothing is more tasty than a tender lamb."羊并不喜欢大型的禽鸟，这一点也不奇怪：这并不是在指责禽鸟抓走小羊羔。如果羊羔们在羊群中说着：“这些大鸟是邪恶的：那个和禽鸟最不像的，而是像它的反面，一只小羊羔——难道它不是好的吗？”我们没有任何原因去在这样的条件中指责这句话的错误，不过禽鸟们可能会略带讥笑得看待这句话：“是啊是啊，我们一点都不讨厌他们，这些可爱的小羊羔们；我们甚至爱他们呢：没有什么东西比一只软软的小羊羔更好吃了。”尼采在书中提出了一个很有趣的概念：“The slave revolt in morality"，可以翻译成“奴隶的道德反叛”。尼采把大众叫做奴隶(the slaves)，叫做暴民(the mob)，叫做畜群(the herd)。大众是弱者，而在尼采眼中这群弱者内心充满了憎恨（ressentiment），而他们借用“道德”来反对那些强者。这个反叛是什么意思呢？尼采通过他对语言学（philology, 与现在的语言学linguistics不同）的研究认为在古代“好”的概念和“贵族”的概念一样。这些贵族有一种对“安全，身体，生活，舒适的漠视和鄙视”(indifference to and contempt for security, body, life, comfort)，他们“危险的生活着”(live dangerously)，充分的享受生活，他们肯定生命(life-affirming)，他们是强者。而弱者们处于对他们的憎恨（ressentiment）想要改变这样的概念，他们只想舒舒服服的活过一辈子，不想危险地生活，他们想要让贫穷的，无能的，低劣的人(the poor, impotent, lowly)成为“好”的。We weak ones are, after all, it would be good if we did nothing for which we are not strong enough.我们这些弱者毕竟很弱；对我们来说不去做那些我们没有强大到应付的了的事自然是好的。弱者想要保持一种安逸的生活，就会把“变强”“危险的生活”赋予“不道德”的含义来阻止别人变强。但是这难道不就是生命的意义吗？[W]ith the priests everything becomes more dangerous, not only cures and remedies, but also arrogance, revenge, acuteness, profligacy, love, lust to rule, virtue, disease—but it is only fair to add that it was on the soil of this essentially dangerous form of human existence, the priestly form, that man first became an interesting animal, that only here did the human soul in a higher sense acquire depth and become evil—and these are the two basic respects in which man has hitherto been superior to other beasts.对于教士来说所有的事都变得更危险了，不只是治疗，还包括自大，复仇，精明，放荡，爱情，对权力的欲望，美德，疾病——但是要这样说的话只有加上这些东西才算公平：只有在这样危险的形式下人类的教士的存在，人类才第一次成为了一种有趣的动物，只有这样人类的灵魂才在一种更高的意义上得到了深度，变得邪恶——深度和邪恶便是人类迄今比野兽更高级的两个最基本的方面。要注意邪恶不是一个贬义词；尼采根本不认为道德评判有任何意义。而“危险的生活”正是我们生命意义的一种；我们不断探索，远航，寻求知识，探索生命，这才是人比动物强的地方。而这些弱者们则不喜欢这样危险的生活，于是上帝的概念被用来为道德准则提供依据。宗教则给弱者们提供了一件完美的武器。他们（宗教，尤其是对欧洲影响最大的基督教）宣扬，我们生来都是罪人，我们本应向上帝赎罪。我们所有的原始冲动，我们的本能，都是罪，都是不应该存在的。而我们应该做的，就是遵循上帝的话语，老老实实的，就改变自己的罪恶，做一个无私的人。随着基督教的传播，这样的“良心”（conscience）就印到了我们的脑海里。就这样，道德起源了。而上帝的影子就这样笼罩着我们，让我们看不见生命真正的意义。对于尼采来说，这种良心并不是一个好的东西——相反，它只有坏处，是一个“坏的良心”（bad concience）（不是说良心坏了）。这是一个否定生命（life-denying）的行为。生命本应自由不羁，基督教却想要通过“道德”“良心”来限制它，否定它，让我们无法自由的寻找生命的意义。要改变这种现状，就必须杀死上帝，杀死道德准则的前提。而科学的发展则正好给了尼采一个契机：科学解释了以前各种人们不理解的现象，从而让人们越来越不相信上帝了。于是尼采高声宣告上帝的死亡，来宣扬他的道德虚无主义。杀死那个上帝。============================割割割割============================我们该如何成为我们自己的上帝？答案到上面本来已经可以结束了，估计大家也看累了（如果你真的看到这了的话）。但是杀死上帝之后怎么办？我觉得这一点也应该讲讲，顺便简单谈谈尼采提出的其他概念。尼采虽然认为道德没有意义，但是他绝对不相信生命本身是虚无无意义的。就算上帝死了，我们也仍然能够在自己之中找到人生的意义。很多人在当时信仰破灭之后就陷入了完全的虚无主义之中，认为人生完全没有意义。但是尼采并不是这样认为的。神的存在恰恰是否认我们人生意义的(life-denying)，而神的死亡则给了我们机会去肯定我们的生命意义(life-affirming)。“永恒的轮回”（the eternal recurence) 应该有不少人听说过，在341节他最先提出了这样的概念，也是我最喜欢的一节。最沉重的重量。The greatest weight.-What, if some day or night a demon were to steal after you into your loneliest loneliness and say to you: "This life as you now live it and have lived it, you will have to live once more and innumerable times more; and there will be nothing new in it, but every pain and every joy and every thought and sigh and everything unutterably small or great in your life will have to return to you, all in the same succession and sequence-even this spider and this moonlight between the trees, and even this moment and I myself. The eternal hourglass of existence is turned upside down again and again, and you with it, speck of dust!"Would you not throw yourself down and gnash your teeth and curse the demon who spoke thus? Or have you once experienced a tremendous moment when you would have answered him: "You are a God and never have I heard anything more divine."...The question in each and every thing, "Do you desire this once more and innumerable times more?" would lie upon your actions as the greatest weight....如果有一个白天或晚上，一个恶魔偷偷尾随你进入了你最孤独的孤独中，对你说：“你必须再活一次，甚至无数次你活过的和现在过的生活；在这无数次的生活中不会有任何新的东西，你生活中的每一次痛苦，每一次喜悦，每一个想法和每一次叹息和一切小到不能再小大到不能再大的事情都会在完全一样的顺序重新再来——甚至这只蜘蛛和这树中间的月光，甚至是此时此刻和我自己。永恒的存在沙漏被来来回回地调转，而你这颗灰尘中的小颗粒便在之中。”你不会跪倒在地咬牙切齿地诅咒说这些话的恶魔吗？还是说，你会经历一个极其伟大的时刻而对他说：“你是上帝啊！我从来没有听到过这么神圣的话语！”……这个问题，“你渴望再一次并无数次地经历（你现在正在做的）吗？”会像最沉重的重量一样，一直压在你的每一个行动中。说这话的恶魔简直就是上帝啊。为什么？这样的生活好吗？一遍遍地过一样的生活好吗？为什么尼采觉得这样的生活如此美妙？在此之前尼采在233节（23333）最危险的想法(The most dangerous point of view)中也简单的说明了他的想法。What I do or do not do now is as important for everything that is yet to come as is the greatest event of the past: in this tremendous perspective of effectiveness all actions appear equally great and small.对于所有将要来临的事，我现在做的和不做的事就和历史上最伟大的事件一样：在这惊人的有效的观点下，所有的行为都一样的伟大和渺小。尼采想告诉世人的是，我们现在所活着的生活就是最好的。我们要完完全全地活出自己的生活，要让自己的生活充实到在生活上千遍万遍也不会觉得疲乏厌倦。不要在幻想那些死后的天堂地狱，不要否定我们的天性来幻想死后能够去天堂，我们唯一要做的，应该是活好我们眼下的生活，在现在的世界中实现我们生命的价值，去危险地生活，去享受我们的生命，去affirming life。不要让自己在上帝的阴影下平淡地活，不要做一个弱者，要去成为一个超人（?bermensch），要成为我们自己的上帝，主宰自己的生活。这就是把上帝杀死的意义。==========================最后一割=============================后记：在存在主义的课中我们也读了祁克果（另译克尔凯郭尔，S. Kierkegaard）的著作。作为一个基督教哲学家和存在主义者，祁克果认为人的意义要在和上帝的关系(God-Relationship)中寻找，而上课之前刚决定做一个基督徒的我发现我的想法竟与祁克果十分相似，读的时候甚是感动。祁克果比尼采早生了几十年，但可惜尼采似乎并没有读过祁克果的著作，大概与当时翻译速度很慢有关，真的很想知道如果尼采看了祁克果的著作会有何感想。尼采对上帝的批判的地方都不是祁克果所看重的，祁克果看重的是借助与神的关系来寻找存在的意义，通过谦卑、信仰来获得力量，最重要的也是去affirming life，其实和尼采所倡导的有相似之处。这种信仰超越了基督超越了我们的罪恶（正统基督徒别打我）。而尼采则只是认为我们在自己之中便可以找到人生的意义。我仍认为对基督教的信仰是正确的，尽管我也认为尼采的想法也是正确的。Got ist todt. ——Friedrich Wilhelm Nietzsche如果没有关于祁克果的问题出现的话，大概等我学完海德格尔和萨特之后再找一个存在主义的题来把我这学期讲的所有存在主义哲学家详细讲述吧。（ps. 每次打尼采输入法都会显示你猜，心好累。）（但是终于写完了，好开心！）
从互联网行业出来在做旅行的前对冲基金从业者}