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社区治理期末小抄
●社区：是指由一定数量成员组成的具有共同要求和利益的，形成频繁社会交往互动关系的，产生自然情感联系和心里认同的地域性的生活共同体。
●地理社区：基于空间属性而形成的社区。可以是一个村落,一个集镇，一个城市和一个行政区等。
●身份利益社区：主要用来指那些非地域的社区，即功能社区、联盟性社区或是精神性社区等。
●个人网络社区：指基于个人的主观连接的群体而形成的社区。
●社区问题：就是社会问题在社区层面的表现。
●社区治理：是一种共同的目标支持的社区公共事务方面的活动或管理机制。
●社区发展：是社区居民在政府机构的指导和支持下，依靠社区力量，有目的，有计划地改造社区经济、社会、文化状况，解决社区问题，增强社区凝聚力，提高居民生活水平，促进社会协调发展的过程。提出概念的是美国社会学家F.发林顿
●社区组织：是指社会组织在社区中的表现形式。
●善治：就是使公共利益最大化的社会管理过程。善治的本质特征，就在于它是政府与公民对公共生活的合作管理，是政治与市民社会的一种新颖关系。
●社区建设：是指在党和政府的领导下，依靠社区力量，利用社区资源，强化社区功能，解决社区问题，促进社区政治、经济、文化、环境协调和健康发展，不断提高社区成员生活水平和生活质量的过程。
●社区服务：是指在政府的福利资金和福利政策的扶持，援助下，在社会资源技术的积极支持、帮助下，依靠社区居民的组织参与，动员社区内在的资源力量，向社区居民提供的各种服务活动称为社区服务。
●社会行动策略：是指假定社区中现存的受迫害的和弱势的人群需要组织起来要求大社
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先科普一个小知识，衡量一部手机信号好不好，有更技术含量的参数，而不是有几个信号。。。
先说说蜂窝网络，也就是我们说的流量了，目前最权威的参数是dBm,各位可以在设置-关于手机-状态信息看到
摘自百度百科
“dBm意即分贝毫X，可以表示分贝毫伏，或者分贝毫瓦。电压或电场E(mV) 与 U'(dBm) 的换算公式为：U'dBm=20lgE；功率与P（瓦特）换算公式：P'dBm=30+10lgP (P:瓦；P':单位为dbm)。”
不用记那么多定义，最通俗的解释就是dBm一般是负数，绝对值越小越好，比如-50信号就强于-100& & (-100说明信号已经相当弱了)
再说说最直观的信号有几格，其实安卓机有自己的换算方法，范围多少时对应多少格，不同的ROM有不同的方法
问题就来了，只要我愿意，就是信号差到爆，我也可以修改成满格信号，这是可以做到的，具体百度去吧。
so~~~那些以有几格信号为参考的小白们。。。消停会把，更好的办法是拿两张相同运营商，相同品牌的sim卡，在两部手机上，相隔一定距离，在一定时间内去平均值（dBm其实并不稳定，取平均值更准确）
wifi信号同理
我现在手上没有更多td的机子了，所以没办法测MX3的信号到底是好还是不好，在宿舍里，也没wifi，有条件的话会测测的
也希望有煤油能测试下，到底MX3信号是好还是差
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[转贴]王晓阳：佛教是让人自私的宗教吗
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23:59:03 发布在
佛教是让人自私的宗教吗？&& 对于宗教，我一向崇敬。遇教堂拜，遇庙也拜。我未皈依任何宗教，是因为我不想在尚未确信的时候就去做出决定。想信宗教而不能，我很郁闷。但我常常奉劝朋友：如有信仰，可喜可贺。当一位朋友说他想皈依佛教的时候，我极力鼓动其皈依。后来，朋友在家设了佛堂，供奉观音，令我欣慰。&& 这几年，宗教热潮在知识分子中间兴起。写一点我对宗教尤其是佛教的浅显思考，供朋友参考。此处所说浅显，非我平常故做谦虚之语。虽然我常常看《圣经》、佛经，但我对宗教的了解，的确所知有限。写出来，纯粹是因为固有的表达欲。&& 1，为什么需要宗教？&&&&宗教是一种超越生命的思考与寄托。人们出于对死亡的恐惧，对永生的渴望而需要宗教。此外，人们还希望善恶有报，好人上天堂、坏人下地狱，这使得我们感觉到前面永远有希望。&&&&基督教说人生来有罪，信上帝可上天堂得永生；佛教说人生就是受苦，礼佛可以摆脱六道轮回，永升极乐。所以，两种宗教体系虽然不同，但宗旨无二。 &&&&我总说无神论者是可怜可悲的。其实，这世界上到底有没有神仙，有没有天堂地狱，我也说不清楚。但愿有。 2，宗教徒的功利化诉求&&&&《圣经》的文字，类似于《荷马史诗》，重点是讲故事；佛经，则如同黄老哲学，注重玄妙。 所接受的人群也一样对应。欧洲人往往有理想，中国人则太世俗。&&&&要让中国人忠于纯粹的信仰，太难了。我们看到，许多佛教徒起先抱着摆脱六道轮回的终极目标去信佛，念金刚经、大悲咒，然而，没几天，就去“求菩萨保佑我升官发财”了。世界上恐怕没有第二个国家能像中国人这样糟蹋宗教了。基督教徒也会在遇到实际困难的时候，在胸口划十字，念叨两句“上帝保佑”，但他们大都不像某些佛教徒那样把宗教完全功利化。 &&&&多数人的梦想是升官发财，这个我理解。但是，我觉得，一个宗教徒起码应该知道一个基本事实――任何宗教，都告诉我们：钱财乃身外之物。要修的，是心。&&&&对于一些宗教的经济要求，我是持有些许怀疑的。比如，基督教的什一税，藏传佛教的供养制。我觉得，这样的教义，太容易被坏人利用了。
3，宗教为什么都歧视女性？&&&& 基督教认为女人没有灵魂（似乎是），圣经说女人是用男人的肋骨做成的。&&&& 佛教认为，生为男人，已经说明上辈子积德很多了。&&&& 我是一个自由主义者，我很难接受这种赤裸裸的歧视。&&&& 不是说众生平等吗？ 4，佛教徒能去给人算命吗？&&&&宗教徒自作聪明地将信仰功利化，结果却是遭受他人的欺骗。这是因为，有需要，就会有人提供产品。&&&&我们对未知世界充满敬畏和好奇。所以，一旦有人说自己像袁世天罡、李淳风一样能上推500年、下推500年，我们的魂魄往往被勾去。&& 中国唯一的本土宗教是道教。可惜的是，以修身养性为宗旨的道教，最后被某些人搞成了降妖除怪的工具。画符喷火吐水，急急如律令，般若波若密（后面这5个字是从佛教引进的）。道教的衰落，一来因其理论体系不够系统、宏大，二来因为过于世俗化。&& 可悲的是，现在，越来越多的佛教徒也被某些显示有神通的人蛊惑。那些人，能测算吉凶，预知财运，能给你“摆置”。神通人士层出不穷。&&&&有些算命的人，是要钱的，理由是算命消耗了自己的功力；又有一些声称不要钱，这样的人更容易赢得信任。问题在于：今天不要钱，并不等于明天不要；假如某日，一位有神通的人跟你说他有个事情需要你帮忙，你是否非会立刻跑去帮忙？假如他说要修庙，缺10万块，你是否马上双手奉送了？他说他来你所在城市了，但是钱包丢了，你会……&&&&利用宗教进行欺骗，无非是为了利益享受。被骗者，基本有三个下场：一，被骗财。二，被骗色。三，走火入魔。被骗财，其实是小事，被骗个10万8万，权当消灾了。可是，如果走火入魔，可就麻烦了。 &&&&我希望，那些利用宗教行骗的人，将为其罪孽承受远大于其他诈骗的惩罚。&&&& 5，是否有真正的神仙下凡？&&&&这个咱确实不知道。&&&&出于对宗教的尊重，我不说那些神通的道德疑惑。我只说一些简单事实。&&&&那些人以同门的名义说自己有神通，于是很多人信了，因为看到人家确实“说准”了几件事情。可是，我们应当知道：算命打卦的人，都是心理大师，人家早就通过各种途径诱使你透露了很多信息，因为你对人家信任、不设防。然后，在某个时候人家试探性地说出来，你就以为准了。其实，那些所谓神通，还不如刘谦的魔术复杂。&&&&我一位离过婚的朋友说，某位神人一直追问他婚姻状况好不好，这使他觉得很神奇。其实，太简单了。你去问100个中年男人，至少有98个觉得自己的婚姻有问题。&&&&又有一位朋友想考验神人，就问自己生的孩子是男是女。那位神人先试探性地说了个女，朋友说，再算，那位神人便说：“我师傅看你是生男，我看到的是生女……”这个我不做评价了。&&&&神人还对我一朋友说：“你儿子是否与众不同？他将来能拜相……”其实，每个父母都觉得自己的孩子与众不同，听说能拜相，自然因为很高兴而愿意去相信。&&&&说你某某年不大顺，将来某某年会特别顺，但要提防小人……这种话，每个算命先生都会说。我随便指着一个人说你某某年有不顺的事情，蒙“对”的概率肯定也比较高。因为你会自己去钻着套相信。&&&&我一朋友，在庙外觉得自己感冒，进入寺庙方丈的办公室，喝了一些茶、聊天许久后出来，感觉身上好了很多。其实，每个感冒者去到房间里喝点热茶，都会感觉变好。&&&&这些例子太多了。多数神通，其实是某些人自己硬加给对方的。&&&& 6，真正的宗教徒会推崇权贵吗？&&&&&&&&算命者，包括那些用《周易》来算命的人，总是推崇权贵。这是最让我产生怀疑的因素。 在佛的眼中，我们芸芸终生，仿佛一粒粒尘埃，微不足道。在这些尘埃中，皇帝或乞丐，没有任何区别。真正的佛教徒，怎么能说出真龙天子这么荒诞的话呢？ 就如，真正的佛教徒，怎么能帮助凡人搞升官发财的把戏呢？&&&&&&&&算命者为什么推崇权贵？原因很简单：1，权贵给他们钱财。2，宣扬权贵能勾起他人拜求算命者给“摆置一下”的欲望。&& 而现在，某些佛教徒竟然也推崇权贵，这不让人怀疑吗？他们到底是佛教徒还是算命先生？&&&&某位神通人士说：***能爬到皇帝的位置，是因为人家本来就是真龙天子。这是最荒唐的。***饿死几千万人，也是真龙天子？***指挥拖拉机进场，也是真龙天子？对方回答说：那都是我们前世造了孽，应受的惩罚。我接着问：希特勒也是真龙天子，对吧？那么，对希特勒的暴行，我们应该反抗还是顺从？ 对方立刻无法回答了。&&&&&&&& 7，什么样的人容易被神通蒙蔽？&& 人类知识有限，这个世界有太多无法解释的事情。&& 中国的乡村，关于神灵附体、求签问卦，非常盛行。东北流行狐仙附体，华北常常有兔仙和黄鼠狼仙附体，南方流行蛇仙，湘西赶尸，赣南鬼屋……大都与当地物产、地理条件有关。农村人见一个信一个，反到见怪不怪。&& 真正幼稚的，是那些在城市长大、然后又顺利上大学、工作的人。他们基本没见过那些神通，所以，突然见上一次，立刻晕菜。以前的世界观、人生观、价值观全部崩溃。这个带来的后果，非常可怕。&& 而这些人的个人能量、经济实力也都比农村人强，所以就成为被欺骗的重点对象。&& 其实，那些神通者之间有许多矛盾之处，甚至同一个神通者也有诸多自相矛盾之处。可惜，走火入魔者的智商，已经在那种磁场下严重衰落，失去了基本的判断力，&& 8，佛法允许使用神通干涉世俗生活吗？&& 修佛是为了脱离六道轮回。&& 菩萨是有神通的，用神通来普度众生，让人能够到达“涅磐的彼岸”。&& 据我了解，佛法修行并不求神通，并且，佛法不允许使用神通干涉世俗生活。据说，佛法修行的人还要修口，真的看到了什么也是不能随便说的，因为很可能会造业。&&&&一位朋友告诉我：如果真的“附体”啦，我可以肯定的说这人不是修佛的，也不是修道的，总之不是正路来的，三界之内生命众多，很多生命都可以看到我们普通人看不到的东西，甚至就有可能是动物，比如狐狸。佛法修行是要靠自己的，怎么可能去招惹那些乱七八糟的东西呢？&& 我知道一个故事：佛祖所在部族要遭受另一部族的灭门屠杀，而佛祖无法阻止，也禁止菩萨罗汉们去阻止。佛说：一切都是因果报应。（佛祖的部落曾经屠杀过一群鱼，现在，这些鱼投胎后，回来复仇） &&&& 既然佛祖说一切都是因果，连他的部落被灭都不肯阻止，那么，那些神通人士为何能竞相改变人的命数？这难道不是有违佛法吗？&&&& 至于某些算命人士说：某某阻碍了你的升官发财，我来给你把他做掉。这就更让人起疑了。怎么可能利用佛法害人呢？&&&&佛是崇高的，佛应该在心中。佛怎么能成为被俗人利用的工具？
9，佛教是让人不关心他人、不关心国家的吗？&&&&粗浅地理解，可以认为佛教的大乘是普度众生，小乘是自我修行。其实，真正多读了书的都知道，不能这么简单区分。&&&&我认为， 无论这世上是否有神，我们作为人，都应该有使命感。否则来这世上一遭，太没意义了。我是有使命感的，我用我微薄的力量为这个苦难的民族、苦难的国家，做一点点思考，发出一点点声音，无愧我心。&&&& 我还看到，王怡、余杰这些基督徒在履行自己的使命。遗憾的是，我还没有看到哪个佛教徒在为这个国家承担公民责任。我是说我没有看到，不是说不存在那样优秀的佛教徒。&&&& 某佛教徒有好几次对我说：“这个国家烂透了，没救了，你何苦去跟一个强大的利益集团为敌呢？”我知道对方是好心，但我要说的是：人，毕竟要有理想和追求，再者，为他人呼吁，同时也是为自己呼吁呀。&&&&更何况，佛说过：“我不下地狱，谁下地狱？”目前的许多佛教徒，谁发出这样的声音了？多数都是一心成佛，哪管世间不平事。别人上学指标被权贵占用，房屋被强拆，上访被打，被躲猫猫……统统不关心，仿佛那些噩运永远不会降临到自己头上。这样的信徒，会受到佛祖欣赏？&&&& 也许有人会说：这些事情在佛祖看来，都是小事，我的使命很宏大。好吧，那您就宏大去吧，只是我希望哪天菩萨显灵，明确告知您的使命具体有多么伟大。说您“一屋不扫，却说要去扫宇宙”都算好听的，实际上，我想说的是：你们在用一种虚幻作为挡箭牌，掩饰自己的懦弱和自私，逃避自己应该有的那一份担当。&&&& &&&& 我佛度人，是强调普度众生的。地藏菩萨发下宏愿：地狱不空，誓不为佛。这是多么令人感动。我知道，佛教要求：祈福要为天下人做，而不是仅仅为自己祈福。如果不但不关心中国人、地球人，甚至连自己的亲人、朋友都不能善待、关怀，那怎么算是一个好的佛教徒呢？ &&&& 我坚信，佛教不可能是一个教人去自私的宗教。 &&&&&& 我对一些佛教朋友的建议：&&&& 1 ，信佛，不等于信那些自称的佛教徒 &&&&某些宗教徒，为了找到归属感，总是对于同门抱有莫名的信任。这就给了很多坏人可乘之机。&&&&我相信这样一个事实：真正的宗教徒的数量，远远少于那些利用宗教来行骗的骗子的数量。时刻提醒自己这一点，非常重要。&& 出于对宗教的崇敬，我不能说那些神通人士都是骗子。我判断他们有3种可能：1，精通心理学的骗子；2，精神病患者，妄想症；3，真的有神通。&& 2，敬鬼神而远之&& 我大致相信我们的命运是被神安排好的，所以，我们理智上要认命，行动上要努力。至于求卜问卦之事，鉴于我们缺乏足够的判断力，最好少做评判。对于神通人士的话，我们不要相信，也不要不信。我们能做的，就是两个字：远离。&& 我在很多场合都说了：敬鬼神而远之。
3，修心，以及责任感&&&&用一颗平常心去生活、去礼佛、去积德行善，多好呀。&&&&某人整天烧香拜佛，却从不关心他人；另一人，从不烧香拜佛，但一生做了无数善事。你说，最后佛祖会让谁上天堂，不是明摆着的事吗？&&&&我坚信，无论是上帝还是佛祖，都会让我这样的人上天堂。因为，我为身边的人，为这个祖国做过呐喊。尽管这种呐喊微不足道，但对于我来说，已经尽力了。&&&&我们抱着“我不下地狱，谁下地狱”的决心去从事一些艰难的工作，得到的结果，则是“我不上天堂，谁上天堂？”&&&&&& 信任何宗教，目的都是让我们修心。我们只要积德行善，终归会有好报应。
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佛教对中国文化和风俗的影响文珠法师一、佛教对中国文化的影响佛教对中国文化的影响，不如一般人所想像的，只限于宗教，而是于宗教之外，如文学、思想、艺术等等，均有显著的影向，兹分述于后：（一）对思想界的影响中国哲学思想，萌芽于周，而盛于战国。战国时代，诸子争鸣，各倡其说，使中国哲学思想，极盛一时。汉朝，则唯有孔老，后因武帝斥百家而定儒为一尊，故道教日衰，及魏晋六朝，佛教盛行于世，而道教亦渐复兴，遂起冲突，因冲突而排斥，因排斥之接触而融和，后讲老庄者，多取义于佛经，而讲佛学者，亦多引用老庄。至于儒家，亦因帝王及名儒，多转向佛，致使当时卫道者辟佛，但终因佛教思想之超越，翻译文学的优美，当时一流儒者，无不学佛，唐朝一般思想家，竟以佛教空有二门，及非空非有之中道义，作为调和甚至领导儒道之根据。唐末宋初，唯有禅宗独盛，且操纵当时思想界。因为禅宗主张不立文字，教外别传，旨在参究人生根本原理，使人自己研究，有以发明－－明心见性，方可论学。当时学术界受禅宗影响的，如周濂溪、程明道等…。例如：周命门人参究‘孔子颜回所乐为何事’？程亦命门人观察‘喜怒哀乐末发前之气象’而且主张半日读经，半日静坐，皆受佛教禅宗参究‘生从何来，死从何往？’或‘父母末生我前，如何是我本来面目？’之思想所影飨。至于宋之陆象山，更进而以‘宇宙即吾心，吾心即宇宙。’明之王阳明，亦取禅宗方法，为其提倡‘致良知’的根本。总而言之，周程朱子等之理学，及陆象山、王阳明等之心学，无一不受佛教禅宗思想的影响，可以说，彼等本乎佛理，加以所学，而建立一套学术思想与理论，此即是中国哲学史上著名的宋明理学，凡研究中国哲学史者，想必有同感。（二）对文学界的影响佛经翻译的中坚时代，是晚汉至盛唐六百年间，佛教大藏经中，五六千卷的经典，皆是此时的产品，宋元以后，虽间有所译，但已微不足道矣。中国南北朝至惰唐之间，大师辈出，翻译的人物，不下数百，其中最杰出，而对中国文学贡献最大的，当推罗什与玄奘。罗什是旧译时代的泰斗，玄奘则是新译时代之俊杰；奘译卷帙，虽富于罗什，而什译之范围，却广于玄奘，两者智等誉齐，势均力敌。旧译多尚直译，所以罗什译本，带有极丰富之西域天然语趣，不但对中国思想界辟一新天地，而且对中国文学之影飨尤巨。至于新译时代，则转趋意译，其文笔之生动有趣，格式之新颖，词语之创新，结构的精美，竟使中国文学，为之变质，R举三点如下：（1）国语内容为之扩大中国自汉朝以后，学者唯古是尚，不敢稍有创作，虽有新观念，亦必套以古词，使一切学术均带有灰色，毫无生趣。佛经初期翻译，除固有名词对音转译外，其相象语者亦袭古，后研究日深，感觉旧语与新义，甚难配合，若仍用古语，未免笼络失真，或词不达意，因而致力于新语之创造，无形中促进国语内容日趋扩大，现在之佛学大辞典，虽然推未能搜尽佛经所有新名词，但睹之亦足使人叹为观止。至于日本所编之佛学大辞典，所收集之三万五千余语，皆汉晋至隋唐间，诸译师所创之新语，此等新语之加入中国语言系统，而变为新成分，国语内容，焉得不扩大之理？（2）语法及文体之变化只要揭开佛经一读，便觉其文体与普通书籍不同，其中最显著的，佛经既不用之、乎、者、也、矣、焉、哉等字，亦不用朗文之绮丽词句，同时佛经中倒装文法既多，而形容词，重牒语，及同格的词句亦不少，特别是一篇中，散文与诗歌交错，不管是诗体的偈颂，或散文式的长行，内容或说理、或述事、或问答，或譬喻、皆兼而有之。唐朝以后，中国文体，多近于写真顺畅，一洗六朝之纤尘，未尝不是受佛经翻译文学的影飨。总之，佛经文章构造形式新而美，外来语调色彩亦浓，使人赞之，自有一种调和而新鲜之感，可说是当时一种革命的白话新文体，此种新文体的创立，罗什及其门下居功至伟。唐朝佛经翻译虽盛，但若从文学方面较量，则后之译者，竟无过于罗什。（3）文学情趣的发展中国近代之纯文学，例如小说歌曲，甚至文艺创作，皆与佛经翻译文学有密切关系，因为中国佛教，自罗什以后，几为大乘派所独占，然大乘之勃兴，却在佛灭后。其首先倡导者应推马鸣，读罗什马鸣菩萨传，知其实为一大文学家及大音乐家，其著作及弘法事业，均本所学，故其著「佛本行赞’一书，可以说是：一首三万余言的长歌；译本虽然不重音韵，但读之，就觉其与孔雀东南虱飞等古絮乐府相仿佛。其所著大乘庄严论，则简直是‘儒林外史’式的一部小说，其材虽取自四阿含，但经其美妙之文笔点缀，竟使读者心动神往。马鸣以后的大乘经典，大都以壮润文澜，演极微妙之教理，如华严、涅觥闳舻雀挥形难缘木洌倬虢缱诮常约烂钪镂耄林词共恍欧鹄恚嘧硇挠谄浯示涠蝗淌褪郑裕泄娜私园枚练鹁灾湮恼轮烂睿醵胂窳Σ黄诙黾樱剐捶椒ú黄诙镄拢渲苯佑跋煊谥泄囊罩⒄沟模缰泄难Ь拗齑⒑炻ッ蔚龋浣峁辜氨史ǎ际芑稀⒛等经之影响，即宋元明以后，杂剧、传本、弹词等长篇歌，亦间接吸收‘佛本行赞’之笔法而写的。至于唐朝的寒山拾得等，深入浅出的新诗，实为开白乐天，苏东坡等之先河，而宋程朱等之语录，亦皆模仿于佛教禅宗。此外归元录，西游记等，更是富有文学价值的削作。（三）对艺术界的影响佛教对中国艺术之影飨，可分四点说明：（1）建筑的弘伟中国古代的建筑，虽不如西洋之实用，但却力求精美，如房屋前后之陈列布置，左右美妙的点缀，又非西洋建筑物可比。特别是一般佛寺之营造，结构之精致，气派的弘伟庄严，皆仿印度原始佛教之状态，至于遍布中国大陆各地之佛塔，更足以代表佛教坚毅之精神，给人神圣而崇高的感觉。（2）雕刻的逼真中国古代虽有雕刻，而塑像及铸像，却始于佛教之输入，唐朝名工之塑像，以及用木或石所雕刻之佛像，实是划时代之艺术创作。如洛阳龙门与大同云岗之石佛、炖煌石窟之佛像与壁画，其形态之逼真，人物之，岂止栩栩如生，简直是飘飘然欲飞之势，诚属中国艺术界之无价珍品。（3）画像的肖妙由于隋唐佛教之繁盛，而使中国国画获得极大的启示，因为当时名工绘画佛像，力求维妙维肖，且将佛经中故事人物绘于壁上，以作庄严之点缀。如炖煌壁画，云岗石佛，均名播遐迩，为中国艺术放一异彩，吾等虽未能亲睹大陆佛寺之艺术创作，仅从书本及画片略窥一二，虽然，亦心向往焉。（4）梵呗的感人中国古乐甚佳，但佛教来华，更有新调加入，使旧调百尺竿头更进一步，而有特别的发展，如‘鱼山梵呗’‘寺院钟声’等乐曲，皆摹佛经中极好之梵音，至于佛寺中档磬钟鼓等，皆僧众起居与共之礼乐，使人闻之，俗念顿消。中国诗人多喜闻佛寺之暮鼓晨钟，而歌咏出绝妙诗词歌赋，即使是现代乐府，亦多取韵于佛教唱诵，可见佛教音乐之感人。二、佛教对中国风俗的影响佛教传入中国，除了对中国文学思想等有直接间接影响外，从不参预政治活动，但对社会风尚习惯，却有潜移默化之功。最重要的是对人生观的改善，以及对孝道的扩展。（一）人生观之改善中国古之人，皆以人死如灯灭，孔子亦说：‘未知生，焉知死’。佛教之传入中国，使人知生有所来，死有所往，几生死往还之权，皆操之于自己，所谓：‘祸福无门，唯人自招’。而祸福的招致，又往往系于人一念之间。所以说：‘一念之善上天堂，一念之恶入地狱。’因为佛教认为人于日常生活中，一切行为，语言及意念，均可形成一种特殊的惯性，成为一种能招致未来果报之潜势力，亦即是主宰人生，支配宇宙的业力。由于人的业力有善恶，故果报亦有好丑与苦乐。佛说：‘假使百千，所作业不忘，因缘会遇时，果报还自受。’又说‘欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。’既然人生的一切际遇，皆是自作自受，又何必为环境之困苦而悲哀，或因美好之际遇而傲人？但能把握现在，悟已往之不谏，知来者之可追，痛改前非，努力向善，自然可以克服困苦，开创幸福。所以佛教的三世因果轮回之说，实含有警惕性及鼓励的作用，使人于因果定律下，生者忏悔积福，以保安康，亡者追荐超度，以济其灵，甚而国家帝皇权贵，亦每因国家不幸而自责无德，引为内咎，进而反躬自省：以禳炎疫。由是可知佛教因果律之深入人心，岂独影响中国人之人生观，抑亦可以治患于未然，而辅政教之不足。（二）对孝道的扩展中国古人，立身处世，甚至齐家、治国、平天下，皆以孝道为本。佛教之传入，益使中国孝道内容扩大而充实。因为儒家论孝，不过是‘生事之以礼，死葬之以礼，祭之以礼。’或除侍奉左右，冬温夏凉，晨昏定省外，还要继承先人之遗志，完成先人之事业。如孔子说：‘乎孝者，善继人之志，善继人之事者也。’佛教言孝，不仅侍奉供养，继其志，展其业，更要使其止恶行善，进而了生脱死，离苦得乐。故古德说：‘人而无孝，不足以为人；孝而不了生死，不足以为孝。’又说：‘生养死葬，小孝也；生俾衣禄，死俾流芳，大孝也；生导其正信，死荐其灵神，人孝之大孝也。’佛说梵网经说：‘一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生，放六道众生，皆是我父母。’准是可知，佛教孝道意义之深，而范围之广，不但要孝敬自己三世父母，使其正信，止恶行善，最后了生脱死，离苦得乐；甚至对于六道众生，亦应孝之敬之，然则，基于‘敬人者人恒敬之’的原则，佛教孝道之提倡，确可令社会充满孝敬与亲善，而人心之向善，前途之幸福，亦可指日而待。所以我说：佛教之孝，不止使中国孝道内容扩大而充实，抑亦可以敦风化俗，有助于道德之发扬。综上，我们应该知道，佛教是历史上一种文化思想革命的产品，而佛教传入中国后，对中国文化的影向既深且巨。如果说：儒家的文化，是中国传统文化的整体，则佛学该是中国文化的心脏。如果说：中国传统文化是以儒家思想为本位文化，则佛教之输入，竟使中国本位文化第一项变质，而成为本位文化之一，这是无可否认的事贸。所以，我们要研究中国文化，首先要研究佛学；要复兴中国文化，首先要复兴佛教，欲想使中国文化传播于世界，更非先发扬光大佛教不可。近代许多醉心于中国文化的外国学者，大都以佛学为主体。基于此，我认为：身为中国人的我们，特别是中国留学生，不管对佛学信仰与否，都有研究佛学的必要，否则，不要说无以负起传播中国文化的使命，即一旦与研究中国文化的外国学者接触，自己反而对曾经使中国文化变质，而成为中国文化主流的佛学，却一无所知，好意思吗？
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佛教相信上帝的存在吗？作者：圣严法师上帝这个名词的定义，非常广泛，有宗教的上帝，有哲学的上帝，宗教的上帝有好多，哲学的上帝，也有好多。总之，站在什麽立场看上帝，上帝就会变成什麽立场所要求的那个样子。耶教说中国儒家的天或上帝，就是耶教的上帝，其实，中国儒家的上帝，是泛神哲学的上帝，是只受人爱而不能要求它来爱人的上帝，也是所谓“不可知论”者的上帝；耶教的上帝，却是人格的神，是外于宇宙的创造主，是万能的主宰神。关于宇宙的起源说，先期的宗教也好，哲学也好，往往是相信神化的。希腊以宙斯为众神之主，罗马以裘比特为众神之主；印度古代的神，很复杂，而且时常变更他们的地位，印度原始神是特尤斯，它与希腊的宙斯及罗马的裘比特是同一语，但在吠陀神界最有力的却是婆楼那（司法神），空界的大神是因陀罗（雷神），地界的大神是阿耆尼（火神），地狱神为耶摩王（但它是在天上），所以，印度古代，是近乎多神崇拜的，后来的印度教，对于上帝──创造主，有说是大梵天，有说是大自在天，有说那罗延天，终于结为三位一体的观念，而以大梵天为创造者，那罗延天为保护者，大自在天为破坏者，其实是一神的三种面貌而已。现在的印度教，崇信阿摩、湿婆，乃至佛陀也成了他们的上帝的同义，“胪列上帝之名几达一百左右，此外尚有更多的名称”（周祥光译的“真理之光”二十二页）。（注）中国道教的上帝是玉皇，这与儒家的上帝不同，与耶教的上帝不同，与印度教的上帝也不同，若以佛教的天帝观来衡量，道教及回教的上帝同于佛教的忉利天主，耶教的上帝（从摩西、耶稣、保罗到奥古斯丁，已升了几级），同于佛教的梵天主，印度教的上帝，同于佛教的大自在天主，忉利天是欲界的第二天，离人间最近，梵天是色界的初禅天，大自在天是色界的最上一天。这不是没有理由的比照，因本文限于篇幅，不能详细分析介绍，如有兴趣，不妨将各教的上帝观拿来跟佛教的三界二十八天的境界，相互对照一下，就可一目了然了，那也是很有趣味的工作。因为各天的天主，都有若干骄慢的习气，对他们的属下臣民，总喜欢说，只有他自己才是独一无二的造物主或主宰神，正像人间的君主，往往喜称自己是“寡人”，除他以外，天下再没有比他更大的君王了，甚至秦始皇自以为“德过三皇，功盖五帝”，他要“四三皇”而“六五帝”，所以自称为始皇帝，这与各天的天主自称是独一无二的造物主的心理，是出于同样的一型，他们甚至还向佛陀吹牛（杂阿含四四．一一九五及一一九六）。其实，他们何尝真的是宇宙的创造主呢？宇宙根本不可能由某神的一神之力而创造，宇宙乃是由于众生的业力所惑，众缘所成。从这看来，佛教的确承认上帝的存在，但却不相信上帝是宇宙的创造主。至于哲学上的上帝，根本是出于推想的假设，是一种假定的观念，并非实证的现量，所以，佛教不会相信它们的存在。也许有些神教要说：上帝有惩恶赏善的权威，佛教徒就不怕上帝吗？是的，因为佛教徒根本不崇拜上帝，当然也不会怕上帝。佛教徒相信，三界之内的一切善神，包括上帝──二十八个层次的天主在内，他们都会信奉佛法，而拥护佛法；佛教看他们，好像军事机关的职员看守门的卫兵，卫兵有权能执行门禁的出入，阴谋的坏人，卫兵是要管的，是要盘问的，至于规规矩矩的机关人员，岂会骇怕卫兵呢？佛教不以为上帝有创造万物的能力，也不承认上帝有主宰众生祸福的权威。佛教看上帝，也只是六道众生之一，不过由于他们过去世中所修的福报，而使他们生在天上享乐罢了。纵然上帝会参与人间的祸福事业，那也是由于人类自身业力所感而来。所谓“自助而后人助”，所谓“自侮而后人侮”，就是这个道理。注：印度的佛梵相融：“在佛教不但融摄三明之哲理，且将融摄阿阖婆吠陀之秘咒，吠檀多之学者，亦将融佛于梵，以释迦为神之化身矣”。（印度之佛教二○七页）
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佛教善于逃避
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0:59:17 &&
宗教与人类的发展史之宗教对中国政治的影响 信力建上文说到，宗教与人类的发展史息息相关，人类自有思考活动以来，宗教就一直以重要的影响力相随左右，建构出广阔的精神文明殿堂。宗教影响所及之处甚广，从自然环境的投射、人类社会的解释，到社会体制的建立及维系。文明的历程中，宗教都不曾缺席。以政治为例，人的政治思想属于意识形态方面，是受道德和宗教信仰支配的，因此人的宗教信仰与政治行为是不可能分开的。人首先是一个宗教人，其次才是一个政治人。宗教是政治的核心，而政治则是宗教的外展。政治从来不是空泛的权力之争，乃涉及到政治哲学和政治理想。宗教涉及一定的价值观念和尺度，政治就是把这些价值观念和尺度施行出来。帕斯卡尔说：“正义与权力必须合一，如此正义方有行使之权力，权力也方能符合正义之要求。”神权最初就是一种具有正义性质的权力，否则，难得到人们心灵的认同。而王权（即政府的权力）是人际的威权，以暴力作后盾，是一种垄断性质的权力，属世俗的范畴。文明社会的基本特征是公权力受制于一定的正义理念，脱离赤裸的暴力。王权若没有神权的监督与制衡，王权就会堕落腐化，成为人间的祸害，社会就不能良性发展。所以，宗教对政权精神指引是必要的。卢梭认为宗教与政治是脱离不了关系的。政治的战争，也就是神学的战争。唯有政治与宗教两者密切地结合国家内部才有稳定可言。不过在此必须注意到，卢梭在处理政治与宗教议题时，宗教并不与政治处於同一个层级上。而是在国家起源之时，将宗教作檎蔚墓ぞ摺Ｔ汲趺裆缁嶂校袷且圆孔澹ê罄蠢┰龅矫褡澹┪ノ坏摹２孔逯涞亩氛簿褪巧裰涞亩氛⒁陨窕暗男问奖４娓笫馈Ｋ栽诰稍际ゾ械囊突谱约菏怯烫说纳瘢烫恕坝π碇亍 。而到了新约时期，耶和华则转向外邦人，成为全人类（或是选民）的神。这种型态的转变，呼应的当时罗马帝国统治下的社会。原本各民族间实际政治上的差异，使同为部落神的耶和华与其他部族的神平起平坐。而到了政治上被全面地统一后，耶和华脱离民族的包袱，建立起新的精神上的王国而得以发展下去。否则就会变得像古埃及的多神信仰被伊斯兰教给取代的局面。古埃及、古印度都是教权高于君权、高于世俗的权力。在古代印度的摩揭陀王国，依据《摩奴法典》，婆罗门“居众生之首，统摄世间万物。普天之下，无一不为婆罗门所有”。婆罗门虽有神统的资格和圣明，却不是政治的主宰者。政治的统治者是刹帝利阶层中的“王者”，他们被认为是神遣的统治者。古印度宗教与政治呈二元结构，婆罗门管宗教，王者主宰政治。在二者关系上，“王者须礼敬婆罗门”，教权凌驾于王权之上。然而，王权至上是黑暗的政教合一。因为王权至上的国家根本就没有独立的神权部门，王既是党政军的首脑，也是宗教部门的首脑。一人领导一切，就是政教合一。国家运用暴力迫使宗教为政治服务，国家不仅掌管人的身体和外部的行动，而且也试图通过宗教来控制来人的灵魂，使个人、家庭和教会都臣服在国家的羽翼之下，导致全面性的灾难。中国就是一个典型，不管是儒教、道教、佛教，还是一度盛行的马教，主张的都是人是自己的救主，人能够决定自己的命运，高举的都是个人的意志，最终导致的都是个人的骄傲和专制。中世纪伟大的神学家阿奎那认为，世俗权力主要负责处理世俗事务中的公共物质福祗问题，而宗教权力的主要教职责是为信徒们的精神福祗负责。人们不但有世俗的需要，还要追求有道德的生活。人类需要的二重性决定了两种权力的存在。人们追求世俗的生活，就需要有世俗的权力予以保障；人们要过一种有德行的生活，就离不开宗教权力。而但丁也曾在他的《帝制论》和《神曲》中都认为：正义的世俗王权和教皇的权力应该是平等而独立的，他们都具有一定的权力，但同时二者应约束自己的权势。加尔文指出：“公民政府的权柄是从造物主而来，但不能说灾疫、荒年、战争以及其它从罪来的刑罚也都是出于造物主，因为惟有正义的、合法的公民政府才是造物主所设立的。独裁的、不义的政府不是造物主所命定的。”基督徒对公民政府的顺服，不仅是出于惧怕刑罚的心理，乃是为了良心的缘故。很多中国人把“政教分离”理解为“政治与宗教的分离”，民主国家从来没有这样的说法。“政教分离”是根据杰斐逊总统的私人通信中的提法翻译来的，原意是政府与教会分离（church-state separation），而不是“宗教与政治的分离”（religion and politics separation），政府和教会分离是自由社会的基本要求。在自由民主国家，宗教人士和信徒都可以从政，比如美国总统都是宗教徒、牧师马丁.路德.金就是在教堂里号召人们去斗争的。在美国，宗教一直是政治核心内容之一。美国政治中有宗教，宗教中有政治，这种互影响的状态是一种理想的社会形态。小布什总统的司法部长阿什罗福特的父亲是牧师，阿什罗福特本人就是神学家，长期担任宗教组织“造物主之会”和“美国同情协会”领导职务，是主张用基督教神学制度取代世俗制度的“统治神学”的信奉者。阿什罗福特率先在司法部举行全体官员的祷告会，当被询问是否有违政教分离时，他回答说，“我从来不从世俗的角度来判断事务，而是以《圣经》的标准来判断”。在美国人的心目中，美国政府相当于物业公司，公民是业主，官员就是业主掏钱雇来的负责保安和卫生等公众事务的，物业公司“取之于民用之于民”，是必然的了。关于政府和教会分离的原则，用业主与物业公司的关系比喻，那就是：物业公司管好物业这点事――管好保安、扫好垃圾、做好共公共设施维修就行了；至于业主信仰什么，搞什么宗教活动，那你就别来管，你也管不着，你不能强迫或诱导业主的信仰，不能强迫他去信你们物业公司的人员或老板所信的宗教。中国人却把“政府”偷换为“政治”、把“教会”偷换为“宗教”；这样一来，“政教分离”从“政府和教会分离”扩大为“政治和宗教分离”。这是有意误导，从而使专制官府打击宗教自由，打击宗教人士和各种信仰团体变得正当起来。这是受儒家的“庶人不议”政的思想支配的结果，其居心就是要维护中国特色的独裁体制。两字之差，谬以千里。分离是实体与实体的事情。政府与教会各为实体，才是有意义的分离。而政治与宗教的分离完全是胡说八道。因为政治是一种社会活动和社会关系，宗教是一种组织体系和思想体系，而思想与行动是无法分离的，除非人堕落为行尸走肉的动物。人的政治思想和宗教思想是没法分离的，人的精神信仰、宗教情感决定着人们的行动方式和社会制度。那些赞成和主张“宗教不能干涉政治”的人，实际上专制思想作祟；他们把政治视为少数人的特权，不允许他们讨厌的宗教信徒参与，违反了人人平等参与政治的原则，陷入了专制怪圈！说宗教不能干涉政治的人，无非是要把无神论的观点强行灌输给国民。他们主张“无神论者能干涉政治，有神论者不能干涉政治”，这不过是“上智下愚”、“愚民不许问政”的古中国传统。在这些人眼里，有神论者就是“下愚”，是没有资格参政的！但事实上，如马基维利所指出的：宗教比明君可靠，因为明君的“人治”色彩浓厚，对于未来继任者统治能力的不确定因素高，得提防后继者无能。与其期待一个自己在世时审慎统治的治世名君，倒不如为身后的长治久安进行谋划。他认为公民宗教对於国家的建立与持续有益处，可以提供长期且稳定的力量，以一贯的道德标准以及思想，促成良好的制度。良好宗教的寿命也远比良好的君主来得长久。遗憾的是，目前很多中国人仍然习惯“被统治者管”，而不愿意从宗教信仰中获取“自治之道”。历史上的今天（博文回顾）（转载）不为人知的福彩中奖内幕链接地址：应该为韩国汉字教育而自豪链接地址：“官”“吏”要分流链接地址：
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5:46:04 &&
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5:48:18 &&
小修正：基督教认为女人没有灵魂（似乎是)：否。人人都有灵魂。
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23:53:06 &&
宗教与美国人的道德养成 信力建在《宗教就是一种人生智慧》一文中，我指出：“就宗教的功能（用）这一面看，宗教却是以救度众生、解脱苦难为职志，即所谓‘有所教’，因此又是极端贴近世俗、不离现象世界的，它与我们的人生又可以说是不离不弃浑然一体的――甚至可以说宗教就是一种生存智慧。”宗教的这种不离人生指导人生的作用，我们或许可以从宗教与美国人的道德养成的关系上看得更清楚。就宗教与道德关系而言，在美国，宗教之所以能为市民社会提供强大的道德基础，能从立国之日就开始持续有效地影响美国的政治文化；宗教团体能够作为市民社会中最重要的非政府组织体系发挥作用并成为社会资本的最大拥有者；宗教信徒能在坚持个人宗教信仰的同时积极参与社会公共事务、承担社会责任，在实践宗教教义的过程中不遗余力地追求社会的民主与多元化，从而不断体现和保持市民社会的巨大活力，除了历史、文化、政治等方面的诸多因素之外，还在于宗教与美国市民社会之间存在一个能够相互激励与促进的互动发展机制。这个机制不像政教分离那样是一种预先的明智的政策设计，而是宗教领袖、民众和政治家在宗教与美国社会长期互动的实践中对如何能使宗教在最大限度地得到保护和发展的同时，又能在美国社会中发挥有利于公共利益的作用达成的某种共识。这个共识就是要让宗教在公共生活与个人生活之间保持一种良好的平衡。美国政府、各种宗教与非宗教的利益集团都十分清楚这种平衡的价值。没有这种平衡，宗教就无法作为美国社会中的积极因素发挥作用。对市民社会来说，其赖以存在的框架与基础就会发生动摇。对政府来说，公共管理的成本将会极大地提高。而对宗教信徒个人来说，所谓“宗教自由”与社会参与，就会成为一句毫无意义的空话。 因此，200多年来，美国人非常注意维护宗教在公共生活与个人生活之间的平衡，维护宗教与市民社会的互动发展机制。不过，如果对这种互动机制稍加分析，就会发现社会共识是现象，共识后面是宗教团体、民众和政府对各自利益的现实考虑。市民社会与宗教的互动关系有着强大的深层的内部动力，它的互动机制不是偶然的，是美国社会各方利益自我调节与整和的典型模式之一。 在这个模式中，充分竞争的宗教自由市场促进了公益事业，最终使市民社会成为宗教发展的受益者。作为宗教团体，教会是市民社会最重要的组织构成，是市民社会最坚定的支持者。市民社会对教会来说，则是最理想的存在环境。宗教要发展，离不开这个良好的环境。市民社会为宗教提供了不受政府控制、可以自由表现的大舞台。而教会本身的发展又在客观上为市民社会的发展做出贡献，这种关系的根源在于美国实行的严格的政教分离政策。这个政策最直接的效果是保证了美国宗教市场的繁荣兴旺。美国法律为任何愿意成立宗教组织的人提供了充分的自由。由于有了宽松的宗教发展环境和完善而良好的竞争规则，谁都可以自由发展，谁都不受政府的支持与压制，同时也意味着谁都可能被淘汰。形形色色的美国的宗教组织全都明白一个道理：宗教的生存必须到教堂之外去解决，仅仅满足于在教堂里为教徒提供精神需要是远远不够的。生存之道在于竞争。一个教会无论大小，都必须关注和参与所在社区或地区需要解决的问题，关注整个社会乃至全球性的问题。大大小小的宗教组织必须通过宗教市场的激烈竞争，才能获得生存的保证。一个宗教组织能否在市场竞争中获胜，能否有人支持，能够维持多久，完全取决于它能否满足群众需要，能否适应社会的需求。于是，美国的各种宗教、教派不得不时刻努力拼命巩固和扩大自己在宗教市场中的份额。“新老教派齐上阵、你方唱罢我登场；大小教会争群众、不靠政府靠市场”，就成了美国宗教发展中永不消失的风景。而吸引群众，发展信徒，证明自己存在价值的最好方式莫过于以市民社会主力军的身份搞公益、做善事。无数宗教组织主要的精力因此不是放在教堂内，而是放在社会上开展公益慈善事业，大大小小的宗教组织无不竞相致力于公益事业。通过充分竞争的宗教市场存活下来的各种宗教团体，就变成了社会公益事业的强大源泉与推动力，解决了不计其数的社会问题。可以毫不夸张地说，凡是有人群的地方，就有宗教组织的身影；凡有需要解决的问题，各种与宗教有关的慈善团体就会应运而生。“如果志愿者和志愿组织从我们的国民生活中消失，我们美国人的特征就不那么明显了。这一事业增强我们的创造力，激活我们的社区，培养个人责任感，激励社会基层的生活，并提醒大家我们生来自由。志愿事业的活力源自良好的土壤 ― 公民自豪感、同情心、慈善传统、强烈的解决问题的愿望、个人责任感，以及对齐心改进我们的生活这一伟大的共同任务无法抑制的责任。” 于是，我们看到：做善事的人和机构多了，受益者也多。众多的受益者反过来又证明和强化了宗教教义、宗教伦理道德的合理性，吸引更多的人参加宗教组织，促进了教会的发展。对个人来说，相信这种合理性，就应该拿出更多的奉献、参与更多的公益活动，以便彰显上帝的爱，正如哈佛大学著名学者罗沙贝斯•坎特说的那样，“兄弟情谊、和谐、爱、团结等抽象概念必须转化成实践”。 这种基于宗教信仰的爱心为个人参与社会公共事务与公益事业提供了原动力，众多怀有宗教爱心的个人的社会实践则具体地体现了市民社会地方化、民主化、非政府化、通过包括宗教组织在内的非营利组织和志愿者进行活动的特点。因此，宗教组织越发展，慈善事业的成果就越大，市民社会也就越发达。这种状况是一个良性往复循环的过程，构成了美国市民社会的正反馈：宗教自由使宗教组织得以自由发展，自由发展造成宗教市场上激烈的自由竞争；自由竞争促使各个宗教组织竞相做好事、不断把自己的资源投入社会公益慈善事业。其结果是宗教团体在维持和发展宗教的同时，以民间的力量最大限度地满足了各种社会需要，特别是社会中最值得关注的弱势群体的需要。市民社会的自我服务力量得到加强，自治作用得以实现。这反过来又进一步奠定了实行宗教自由的社会基础。在这个循环过程中，宗教团体以有形的方式有力地向公众证明了自身存在的价值，作为纳税人的广大民众以参与者的身份乐见“小政府，大社会”的实现，同时通过对社会公共事务有选择的介入与参与，在一定程度上限制了政府权力的膨胀。对于政府来说，利用民间组织解决社会问题，推进社会发展，提高民众自我管理、自我服务的能力，减少政府负担，缓和因增加预算所导致的与纳税人的矛盾，无疑是非常明智、非常必要的，是公共管理与公共政策的成功。美国著名宗教与公共政策专家、美国企业研究所的迈克尔•诺瓦克在谈到政府应如何看待宗教团体等民间组织发挥自治作用时曾作过一个很好的比喻，“当利维坦 脚步蹒跚时，市民社会就能够轻快地移动，当利维坦放松时，市民社会就能够扩张发展。” 诺瓦克认为，“我们必须将国家/政府手中聚集的、未能良好发挥作用的众多社会职能移交给市民社会组织――家庭、社区、地方学校（尽可能是私立的），地方教堂和各种各样的地方性结社组织。我们必须恢复自治的传统，以及理想化的共和美德。” 诺瓦克的观点，集中体现了美国民众长期以来坚持限制政府权力，保障个人权益，强调地方自治与公民自治的传统社会情绪，同时也从公共政策的角度，反映了美国社会管理者支持市民社会发挥作用的积极态度。由此不难看出，宗教与美国市民社会的互动机制比较理想地满足了政府、宗教团体（教会）与教徒各自的需要。通过宗教与市民社会的互动，国家、社会、宗教组织、个人都成为受益者。最后，需要强调的是，市民社会既是手段又是目的。一个强大的、活跃的、参与式的市民社会将会对更好地推广民主、平等、志愿、自治的理念，更快地对民众的需要做出反应，更大规模地为宗教的发展提供必需的动力，更有效地弥补国家能力的不足并行使对政府权力的限制与监督提供保证。美国人离不开市民社会，更离不开宗教。市民社会与宗教相互依存又相互促进，它们的关系模式既有历史的原因，又受现实利益的驱使。它们是促进美国社会健康发展的积极力量，是保持社会稳定的重要因素。在可预见的未来，宗教与市民社会还将在美国继续发挥重要的作用。
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11:40:48 &&
张中行先生说的有理：佛教是外来的，与中国的本土思想距离相当远。举其大者说，对于世间生活，中国的本土思想是“顺”，佛教是“逆”（至少就理论说是这样）。“顺”是承认常识的评价，如生比死好，乐比苦好，现世的荣华值得重视，等等。佛教则相反，是不承认常识的评价，总的精神是出世，抛弃现世的快乐、荣誉等，而追求现世以外的所谓涅境界。照理说，这样的异教思想应该很难渗入中国人的头脑，而与本土思想和平共处。事实却不然。原因很多。一是社会混乱，人的安全没有保障，经常颠连困苦。不管佛教的修持方法怎样艰难而生僻，它总是救苦之道（虽然是幻想的），俗语说，得病乱投医，病重而难治，当然会有人到佛门去求医。二是佛教的出世思想与中国本土的道家思想有相通之处，都推重少思寡欲，清静无为。其结果是不少读书人、士大夫成为佛教的赞助者。三是佛教的教义能予人以更大的利益，满足更奢的愿望。《世说新语?排调》篇记何次道的故事正好说明这种情况：“何次道往瓦官寺，礼拜甚勤。阮思旷语之曰：‘卿志大宇宙，勇迈终古。’何曰：‘卿今日何故忽见推？’阮曰：‘我图数千户郡尚不能得，卿乃图作佛，不亦大乎？’”成佛比作大官更好，就难怪很多上层人也成为信徒了。四是佛教本身有世俗的一面，这委婉一点说是相机施教，率直一点说是投其所好。举例说，对于所谓愚夫愚妇，宣传念几句“观世音菩萨”就可以避灾得福，念几句“南无阿弥陀佛”就可以往生净土，这就道理说虽然近于可笑，但就效果说却大有可取，因为是用小钩劣饵钓了大鱼。此外也许还有别的原因，这且不管，总之是，由东汉起，时间不很长，到南北朝，佛教就通过各种渠道，采用各种形式渗入中国社会的各个方面，成为中国文化的重要组成部分。
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3:43:49 &&
元宵节是宗教融合的见证 信力建农历正月十五日是中国的传统节日元宵节，元宵节又名上元节，亦称灯节，人月齐团圆，欢腾不夜天，是人间至高的情趣。正月为元月，古人称夜为"宵"，而十五日又是一年中第一个月圆之夜，所以称正月十五为元宵节。从历史的传承中看，元宵节早在2000多年前在西汉就存在了。据说是汉文帝时为纪念"平吕"而设。周勃、陈平等人在吕后死后，平除吕后势力，拥立刘恒为汉文帝，由于平息诸吕的日子是正月十五日，此后每年正月十五日之夜，汉文帝都微服出宫，与民同乐以示纪念。并把正月十五日定为元宵节定为与民同乐日，京城里家家张灯结彩，以示庆祝，从此，正月十五便成了一个普天同庆的民间节日――“闹元宵”。汉武帝时，他将太一神上升到尊神，并将太一神的祭祀活动定在正月十五，更加重了该节日的重要性。《汉书•郊祀志》曰：“天神贵者太一”，基本为《庄子•天地篇》云：“主之以太一”的思想传承与具象化。司马迁在“太初历”中就把元宵节列为重大节日，可见，元宵节一开始就具有很深的中国上古宗教和道家思想的印记。到了东汉，由于佛教开始在中国盛行，汉明帝极重佛法，适逢蔡执佑《惹蟮梅鸱ü槔矗朴《饶韧庸糠暾率澹谠萍把龇鹕崂遣畏鸬募樟汲健Ｎ撕胙锓鸱ǎ好鞯巯铝钫率逡乖诠泻退略骸叭嫉票矸稹薄Ｒ虼苏率逡褂辛巳嫉频南八住Ｒ院笳庵址鸾汤褚墙谌罩鸾バ纬擅窦涫⒋蟮慕谌铡８靡鞘骄擞晒⒌矫窦洌芍性饺姆⒄构獭随着佛教进入中国后影响力的扩大，自然对既有的道教产生了很大的冲击，佛道两家对于节日话语权的争夺显得更加复杂化。民间对此有一个说法：“二千年前，佛教传入我国。第一次月圆的时候，人们都隐隐约约的，看到月光下，有一群天神在翩翩飞舞。有一年，忽然飘来一片浮云，遮住空中，一时看不到天神，人们大起恐慌各人手拿火把来找天神，自此而后，虽然看不到天神，人们依然不觉厌烦，年年燃着火把来找寻天神，久而久之，就变成一种风俗了。”这个传说可以视为道教利用人们对传统太一神的敬仰而进行的一种话语反击。另一方面，道教也希望从正面的角度将点灯的习俗奠定系统的理论支撑，因此道教的“三元说”因运而生。上元，含有新的一年第一次月圆之夜的意思，上元节的由来，《岁时杂记》记载说，这是因循道教的陈规。正月十五日为上元节，七月十五日为中元节，十月十五日为下元节。主管上、中、下三元的分别为天、地、人三官，天官喜乐，故上元节要燃灯。这样的解释应该比较符合中国传统习俗。进入唐朝，尽管统治者推崇道教，但是中国对于宗教持有更为宽容的态度，不同宗教都能自由传播，佛教经典的大量翻译以及中国僧人自身思想体系的逐渐成熟使得中国佛教在此时期得到了稳固的发展，中国佛教的各主要宗派大多在此时期形成或成熟。其他宗教如伊斯兰教，景教和祆教也随着国际交流传入中国。此时，中国人对元宵节倍加重视，唐代是实行宵禁的，夜晚禁鼓一响就禁止出行，犯夜要受处罚，唯独在上元节，皇帝特许开禁三天，称为“放夜”。唐朝大诗人卢照邻曾在《十五夜观灯》中这样描述元宵节燃灯的盛况“接汉疑星落，依楼似月悬。”元宵节燃灯的习俗，经过历朝历代的传承，节日的灯式越来越多，灯的名目内容也越来越多，有镜灯、凤灯、琉璃灯等等。元宵节除燃灯之外，还放烟花助兴。灯节也逐渐成为为期三天的盛大节日，自十四日为始，是试灯；十五日，是正灯；十六后，是收灯，灯节三日，至此结束。仪式的丰富可以视为道教成“三”观念在佛教“燃灯表佛”思想上的发展补充。元宵节传承至今，佛教思想早已经融入中国文化之中，道教尽管由于自身理论的缺陷而造成被动乃至模仿，但是道教认为宇宙中存在着自然与社会的永恒和谐的秩序，本质上不存在真正的道德恶灵与缺陷，所以不用去改造世界，应保持清净，佛道两家在这一点上有着相似的共鸣。正是两者思想气质的接近，佛道两家的争执极大丰富了元宵节的内涵，而不是导致宗教的仇杀。中国社会走到今天，渐渐的由农业社会转进工业社会，这一元宵节燃灯的民俗，势必起了变化，三天的灯节，就变成一日的正灯了。社会背景有更动，观念自然有所改变，只是当我们休闲的生活方式发生巨变时，切莫忘记期间所深藏的宗教思想。
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文章提交者：手下之刀 加帖在 文化散论 【凯迪网络】 .... ....d ＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝手下之刀很欣赏这篇文章？
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快速回复：[转贴]王晓阳：佛教是让人自私的宗教吗
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